Критическая философия Канта. Иммануил Кант родился в 1724 году в семье ремесленника в Кенигсберге

Иммануил Кант родился в 1724 году в семье ремесленника в Кенигсберге, где и прожил всю жизнь. Он учился в университете "Альбертина", где впоследствии стал университетским преподавателем, сначала приват-доцентом, а с 1770 года – профессором метафизики. В 1796 году Кант прекратил чтение лекций, но продолжал научную деятельность почти до самой смерти в 1804 году.

Иммануил Кант являлся основателем немецкой классической философии.

Как сказал И.В. Гете «… ни один ученый не мог безнаказанно игнорировать то великое философское движение, начало которому положил Кант. Он повлиял и на вас, хотя вы его и не читали.»

Не только в философии, но и в конкретной науке Кант был глубоким, проницательным мыслителем. Разработанная им гипотеза происхождения Солнечной системы из гигантской газовой туманности до сих пор является одной из фундаментальных научных идей астрономии. Кроме того, он выдвинул идею распределения животных по порядку их возможного происхождения, а также идею естественного происхождения человеческих рас.

Философские воззрения Канта существенно менялись по мере его духовного развития. До начала 80-х годов 18 века его интересовали главным образом естественно-научные вопросы, а позднее погрузился в метафизические, т.е. общефизиологические проблемы бытия, познания, человека, нравственности, государства и права, эстетики, т.е. всей системы философии.

Поэтому философское развитие Иммануила Канта разделяют обычно на два периода: "докритический" (до 1770 г.) и "критический".

В докритический период Кант писал работы по истории Земли, теории ветров, о причинах землетрясений и т.п. Важнейшим трактатом стала "Всеобщая естественная история и теория неба" написанная в 1755 году. Кант описывал картину развивающейся вселенной, формирующейся из хаоса естественным путем материи под воздействием сил притяжения и отталкивания.

Критический период связан с диссертацией «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и интеллигибельного мира» 1770 года, в которой И. Кант противопоставил два способа представления мира: естественнонаучный и философский. Для естествознания мир предстает как явление (феномен), которое всегда находится в пространстве и времени. Такой мир определяется структурами человеческого сознания, носит субъективный характер и подчиняется законам физики. Это мир несвободы, где положения философии, морали и религии лишены смысла. В мире феномен человек предстает как физический объект, движение которого определяется теми же законами, что и движение неодушевленных предметов. Для философии мир предстает как сверхчувственный (ноумен), находящийся вне пространства и времени, не подчиняющий законам физики. В таком мире возможны свобода, Бог, бессмертие души, он является местом духовной жизни человека.

Основные положения критической философии И. Кантаизложены в трактатах «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790).

В первой из этих работ Кант изложил свое учение о познании, во второй - этику, в третьей - эстетику и учение о целесообразности в природе. Предпосылку всех трех «Критик» составляет учение Канта о «вещах в себе» и «явлениях». По Канту, существует независящий от нашего сознания (от ощущений, от мышления) мир вещей - Кант называет их «вещами в себе». Кант считает, что познание начинается с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы чувств и вызывают ощущения. В этом тезисе своего учения о существовании «вещей в себе» - Кант материалист. Первичное для него не наше сознание, а вещи материального мира. Однако, исследуя вопросы о формах и границах познания, он покидает материалистическую точку зрения и развивает идеалистическое учение о познании.

Идеализм состоит в утверждении, что ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка, ни понятия (или «идеи») нашего разума не дают нам и не могут дать теоретического знания о «вещах в себе». Как ни достоверны всеобщие и необходимые истины математики и естественных наук, знание, которое они нам дают, не есть знание «вещей в себе». Это знание лишь тех сторон, свойств, отношений вещей, к которым приложимы формы нашего сознания: ощущения, понятия (категории), суждения. О том же, к чему эти формы не могут быть применены, у нас вовсе не может быть никакого знания: «вещи в себе» непознаваемы. Познаваемы только явления. Поэтому, непознаваемость «вещей в себе», по Канту, принципиальная. Но эмпирическое знание непрерывно прогрессирует, и его прогрессу, по Канту, нельзя указать никаких границ. Однако безграничный прогресс эмпирического знания не приближает нас к познанию «вещей в себе». Последние всегда были и всегда будут за пределами нашего познания.

Кант сформулировал новое понимание предмета и задач философии. По его убеждению, философия возможна лишь как критика (т.е. исследование) познавательных способностей и возможностей человеческого разума. Все предшествующие философские системы, считает Кант, были догматическими в том смысле, что, брались сразу за решение проблем бытия, не исследовав предварительно вопрос, есть ли у нашего разума соответствующие познавательные силы и способности. Критическая же философия должна дать ответ на следующие три вопроса: «Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться».

Отвечая на первый вопрос, Кант в своем главном философском произведении «Критика чистого разума» приходит к выводу, что познавательные возможности человеческого разума не безграничны. У них есть пределы. Кант считает, что наше познание ограничено областью явлений (феноменов, т.е. предметами, как они даны нашему сознанию). Вещи же, как они существуют сами по себе, вне нашего сознания (ноумены или «вещи в себе», по терминологии Канта) не познаваемы в принципе. Это ограничение познания миром феноменов, явлений и отрицание возможности познания «вещей в себе» получило название кантовского агностицизма (а - отрицание, гнозис – знание). Тем не менее, недоступные познанию «вещи в себе» играют важную роль в познавательном процессе, т.к. воздействуют на наши органы чувств, порождая в нашем «опыте» неупорядоченное, хаотичное «многообразие чувственных данных», т.е. ощущений. Но в реальном чувственном опыте нам дан вовсе не хаос ощущений, а уже упорядоченная их совокупность, организованная в определенную целостность, воспринимаемая как конкретный предмет реальности. Это значит, по Канту, что «сработали» уже готовые, наличные в сознании, «доопытные, априорные» познавательные формы, структуры, механизмы, которые связывают, приводят в целостное единство первоначально неупорядоченное многообразие чувственных данных, вносят организацию в исходный хаос ощущений. Априоризм, учение о наличии в сознании познающего субъекта априорных, т.е. доопытных познавательных форм - вторая важнейшая особенность кантовской теории познания.

В сознании Кант различает три познавательных способности: чувственный опыт (созерцание, восприятие), рассудок и разум. На уровне чувственного созерцания априорнымипознавательными формами являются, пространство и время. Пространство - форма внешнего восприятия, время - внутреннего. Благодаря этим формам обеспечивается всеобщность чувственного опыта и общеобязательность основанных на них утверждений геометрии и математики. На уровне рассудка (понятийная деятельность) априорными познавательными формами являются 12 категорий («чистых понятий») рассудка (Кант разделяет их на 4 группы по 3 категории в каждой):

* категории количества - единое, множественность, целостность;

* категории качества - реальность, отрицание, ограничение;

* категории отношения - присущность и самостоятельность существования, причины и действия, обращение;

* категории модальности - возможность - невозможность, существование – не существование, необходимость – случайность.

Благодаря этим познавательным формам рассудка, обеспечивается всеобщность и общеобязательность положений и выводов теоретического естествознания.

Разум, по Канту, есть высшая, присущая сознанию синтезирующая способность. Его задача - направлять рассудок к предельно возможному обобщению, синтезу того знания, которое он получает в познавательном опыте. В силу этого в нем формируются, возникают три идеи, выражающие предельно возможное единство, целостность в мире явлений, феноменов: идея мира как предельно возможное единство явлений природы; идея души как предельно возможное единство психических явлений; и идея бога как единой безусловной причины всех обусловленных явлений. Объекты этих идей – мир как целое, душа, бог – никогда не могут быть даны субъекту в его познавательном опыте. Поэтому когда разум, игнорируя это, пытается получить достоверное знание о них, он неизбежно впадает в антиномии, - то есть такие противоречия, которые допускают в равной степени достоверные, но взаимоисключающие друг друга решения и которые «нельзя устранить, чтобы мы ни предпринимали».

«Имеет ли мир начало во времени и какую-либо границу своего протяжение в пространстве; существует ли где-нибудь, быть может в моем мыслящем Я, неделимое и неразрушимое единство, или же все делимо и преходяще; свободен ли я в своих поступках, или же я подобно другим существам управляем природой и судьбой; наконец, существует ли высшая причина мира, или же вещи природы и порядок их составляют последний предмет, дальше которого мы не должны заходить во всех своих исследованиях» - это «четыре естественные и неизбежные проблемы разума», которые касаются «высших и важнейших целей человечества», но при любой попытке расширить которые разум неизбежно попадает «в тиски противоположных доводов, чувствует себя в высшей степени стесненным», оказывается в ситуации «разлада с самим собой».

Эти противоречия, подчеркнул Кант, возникают в разуме неизбежно; следовательно, разум по своей природе противоречив. Этот вывод о необходимости противоречий в разуме составляет заслугу Канта. Однако Кант вместе с тем утверждал, что открытые им в разуме противоречия — мнимые. Все они возникают только потому, что исходят из ложной мысли, будто мир как безусловное целое может быть предметом умозрительного теоретического познания.

Поэтому, как только философы откажутся от неосновательного притязания ответить на вопрос, что такое мир как безусловное целое, исчезнут и противоречивые суждения о мире. О мире как безусловном целом нельзя утверждать ни того, что он безграничен, ни того, что он ограничен, ни того, что частицы в нем делимы, ни что они неделимы! Утверждения эти все отпадают, так как мир в качестве безусловного целого есть непознаваемая «вещь в себе».

Поэтому Кант отвергает все выработанные предшествующей философией рациональные доказательства бытия бога. Бог для теоретического разума, по Канту, - это лишь одна из трех идей чистого разума, и существование его можно с одинаковым успехом как доказывать, так и опровергать.

Вопрос «что я должен делать?» - это, по Канту, вопрос уже не теоретической, а практической философии, то есть морали, отношений человека с другими людьми. Отношения эти, убежден Кант, каждый должен строить на основе требований морального закона, «категорического императива», голоса совести, который заложен в душе каждого человека и предписывает действовать так, чтобы другой человек никогда не был для нас средством достижения наших собственных, эгоистичных целей, но всегда был бы только целью. В ряду целей человек (а с ним и всякое разумное существо) - есть цель сама по себе, т.е. никогда, никем (даже богом) не может быть использован только как средство, не будучи при этом вместе с тем и целью, что, следовательно, само человечество в нашем лице должно быть для нас святым, так как человек есть субъект морального закона, стало быть, того, что само по себе свято». Только в этом случае правило нашего поведения может стать всеобщим, стать правилом поведения для всех. Сущность кантовского «категорического императива» составляет сформулированное еще в древности, в том числе и в христианском Благовестии (Евангелиях) « правило морали»: «Как хочешь, чтобы с тобой поступали люди, так и ты поступай с ними». Кантовскую этику, пронизывает гуманистическая идея уважения достоинства и самоценности каждого человека и каждой человеческой личности. Этика Канта – это этика неуклонного морального долга, отвергающая любые компромиссы с совестью, уступки природным, естественным влечениям, склонностям, человеческому эгоизму и своекорыстию. Любые такие отступления от требований морального закона, настаивает Кант, лишают наше поведение высокого статуса морального поведения.

Ответ на третий кантовский вопрос «На что я могу надеяться?» вытекает из его теории морали и сводится к тому, что человеку, неуклонно следующему предписаниям морального закона, надеяться можно на Бога. Традиционно мораль выводили из религии. Кант же, вслед за другими просветителями, выводит религию из морали. Человек, по Канту, одновременно принадлежит двум мирам – миру явлений, феноменов и миру «вещей в себе», ноуменов. Первый – это мир природной необходимости, в котором все причинно - обусловлено, действует закономерность и необходимость. Но когда человек подчиняет свое поведение требованиям морального закона, он становится субъектом свободы, «которую надо понимать как независимость от всего эмпирического и, следовательно, от природы вообще, и которая одна лишь бывает a priori практичной», и поэтому уже не внешние обстоятельства и причины обуславливают его поступки, а он сам определяет их. Потребности и интересы практического разума диктуют, по Канту, необходимость принять в качестве постулатов бытие бога, бессмертие души и свободу. Эти три постулата выводятся им из «морального закона как закона свободы», из всеобщности и безусловности его требований и из невозможности в силу этого реального достижения полного соответствия между присущим каждому человеку стремлением к счастью и нравственностью. Поэтому для Канта «бог … есть (причина) основание полного соответствия между счастьем и нравственностью», а «надежда на счастье начинается только с религии». Таким образом, если с позиции теоретического разума за пределами мира явлений, природы «для нас нет ничего, кроме пустоты», непознаваемых для теоретического разума «вещей в себе», то для разума практического эта область реальности выступает как «умопостигаемый мир свободы», «сверхчувственной природы», «возможной через свободу», которая «постулируется моральным законом и ради него». Моральный закон требует «постулировать бытие бога как необходимо относящееся к возможности высшего блага», составной частью которого является стремление к счастью. При этом практический разум – «это всегда один и тот же разум», выступающий уже не в функции познавательной, а в функции свободного определения нашей воли. «Практический разум обладает первенством» по отношению к разуму теоретическому, «так как всякий интерес в конце концов есть практический и даже интерес спекулятивного разума обусловлен и приобретает полный смысл только в практическом применении».

И. Кант осуществил своеобразный переворот в философии и заложил основы понимания философии как особого рода науки. Пытаясь обосновать свою теорию познания, он выступил с критикой предшествующих эмпирических теорий.

Основной и главной проблемой философии Канта выступает человек как цель сама по себе. Свои воззрения по этому поводу он изложил в книге "Антропология с прагматической точки зрения". Человек, по Канту, - это "самый главный предмет в мире". Над всеми другими его возвышает наличие самосознания. Благодаря этому он представляет собой индивидуальность, т.е. личность.

Интересно и понимание процесса познания Канта. Мы можем понять только то, что создали – эта формула лежит в основе теории познания Канта.

Основа философии канта в системности и научной утонченности. Кант рассмотрел в системе основные стороны человеческой жизни и всем им отдал должное.

Поиск по сайту: