Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

РЕЛИГИОЗНАЯ ЖИЗНЬ Сверхъестественные существа в индуизме. Боги и демоны



Ведизм

Перед нами целый сонм богов, из которых один как будто выше, другие ниже, но, строго говоря, иерархии среди богов нет. Ранги меняются беспрерывно, и роли путаются. Среди богов не только «нет ни великих, ни малых, ни старых, ни молодых, ибо все равно велики», но даже высшее верховенство принадлежит многим, и тому же самому богу приписывается то абсолютное владычество, то самое решительное подчинение. Индра и все боги подчинены Варуне, а сам Варуна и все боги подчинены Индре. В таком же духе говорится об Агни, Соме, Сурье, Савитаре и т. д

Боги неба. Такими будут: Дьяус, наиболее старый, соединяемый часто с Притхиви, землей-матерью; пара эта прославляется как всеобщие родители.

Варуна — величайший из богов, стоящий рядом с Индрой,— бог лазурного неба, великий поддержатель физического и морального порядка (рита). Гимны, посвященные ему, хотя не многочисленны, но являются наиболее возвышенными и вдохновенными среди других. Варуна после вед быстро потускнел и потом держался только в роли властителя вод и морей, в роли индийского Нептуна. Характерно, что ореол Варуны систематически падал, заменяясь ореолом Индры, с продвижением ариев в те районы Индии, где дожди муссонов и связанные с ними грозы потрясающе действовали на их воображение и где лазурное небо прежних степей постепенно стиралось из народной памяти.

 

Боги солнца. В «Ригведе» пять солнечных божеств, произведенных от разных проявлений солнечной энергии. Древнейший — Митра («друг»); он — пережиток глубокой древности и часто сопрягается в молитвах с Варуной; Сурья — более конкретное воплощение солнца, едущее, как и Аполлон, на колеснице, запряженной семью конями; Савитар, подстрекатель, воплощение бодрящей силы солнца; Пушан («благодетель»), олицетворение продуктивной деятельности солнца, пастушеское божество по преимуществу; Вишну, хотя и менее взываемый в гимнах по сравнению с другими, но исторически гораздо более важный, так как оказался бессмертным среди других, давно умерших богов, и ныне чтится на пространстве всей Индии. Мы на нем остановимся ниже с большей подробностью. К солнечным богам нужно отнести пару богов утра, по имени Ашвины, или «всадники»,— Диоскуры греческой мифологии; оба сына неба, вечно юны и красивы, едут на колеснице вместе с Сурьей.

 

Боги воздуха. Во главе их — Индра, царь неба и национальный бог ариев. Он прежде всего — бог воинственный, стоя на военной колеснице, запряженной двумя рыжими конями, он представляет идеальный тип вождя арийского клана. Как бог неба (грома и туч), он — создатель всех благ, творец и податель всякой жизни. Одной и тою же рукой он наполняет вымя коровы молоком и удерживает колесо солнца на склоне тверди небесной; он указывает рекам их течение и без стропил утверждает свод небес. Он — исполин, земля умещается на его ладони; он — владыка и демиург. Индру чаще всего призывают в молитвах. Исторически, по-видимому, Индре повезло: он подошел к воротам Индии, может быть, лишь в качестве скромного бога грома, но войны, непрерывно ведшиеся завоевателями, создали из него по естественной аналогии (гром — шум битв, молнии — стрелы) бога войны, а затем Индия, где тучи («небесные коровы») и дождь играли громадную роль, еще более возвеличила Индру как творца и хранителя жизни. Отсюда важны не его земные сражения, а небесные, где он, опьяненный сомой, дает сражение для освобождения вод — коров, супруг богов, содержащихся в плену у демонов; здесь он поражает молнией Вритру, демона засухи.

 

Два других бога воздуха — Парджания — бог дождя и Вайю — бог ветра — не ярки и часто ассоциируются с Индрой. Типичнее других и примечательнее Рудра; страх перед его огненными стрелами или ужасным гневом заставляет возносить ему бесчисленные молитвы. Он в «Ригведе», под именем Шивы («благоприятный»), встречается один-два раза, но все чаще и чаще в других ведах, а в послеведийский период имя его самое популярное. В ведах он не ясен, но основной тон его как ужасного бога определяется с достаточной выпуклостью; этот колорит сохраняется и поныне. Рудра в форме Шивы пережил всех своих товарищей по ведийскому пантеону и теперь вместе с Вишну разделяет престол в индуизме. На нем мы еще остановимся. Если Вишну представляет еще некоторые аналогии с божественными концепциями других религий, то Шива — индийский бог по преимуществу, бог народный, широкий и дешевый: он должен быть отчетливо понят, чтобы постичь своеобразную психику народа Индии и уразуметь долговечность, истинное бессмертие Шивы.

 

Земные боги. Наиболее чтимый из земных богов Агни, бог огня: воплощение солнца в небе, молнии в воздухе и огня на земле. Рожденный далеко вне Индии, где тепло играло слишком большую роль, где зимы слишком подавляли обитателей, Агни должен был подняться на высоту первоклассного божества. Его роль до Индии, может быть, была более крупна, так как есть некоторые основания считать индоариев огнепоклонниками, но и в ведах мы находим Агни раздвинутым широко за пределы прежнего конкретного бога, до степени мирового начала; в этом смысле он — существо божественное, предвечное, самосущее, единое, которое, проявившись, наполняет собою все миры, обитает во всем существующем и все существующее содержит в себе, он — прародитель людского мира.

Но среди этого величия он ни на одно мгновение не перестает быть огнем, материальным пламенем, рожденным от трения двух кусков дерева и пожирающим дрова на жертвеннике; ни один из множества посвященных ему гимнов не забывает этой стороны природы бога.

Жертвенными животными ариев были крупный рогатый скот, лошадь, коза и овца. Но самый верный успех доставляла сома, опьяняющий напиток, получаемый из «лунного растения»; оно собиралось в лунную ночь в горах; раздавленные стебли жрецы протирали сквозь сито «руками, на которых надеты золотые кольца», сок сливали в жертвенную чашу и оставляли бродить. В древнейших песнях вед сома — только жертвенный напиток, «пища богов», потом — первобытная божественная сила, называемая «источником жизни», «сильной породительницей богов»; сома, в конце концов, делается богом .

Отвлеченные боги. Веды еще прочно стоят на богах, производных от сил природы, и только в последней, десятой, книге «Ригведы» наблюдается явный шаг в дальнейшем религиозном творчестве. Тут мы встречаем Праджапати — господа тварей или владыку потомства; этот эпитет сначала прилагается к таким богам, как Савитар, Индра и Сома, а в конце концов стал олицетворяться в форме отдельного божества с характером создателя. Позднее, в период брахман, Праджапати признается главным божеством, отцом богов; в сутрах он уже отождествляется с Брахмой, его преемником в послеведийский период.

 

Богини. Упомянем еще о богинях. Ушас (Аврора) — богиня рассвета, утренней зари, изящное творение риши; Сарасва-ти в «Ригведе» только богиня реки, но в брахманах уже отождествлена с Вач, богиней слова.

Кроме упомянутых богов имелись еще парные, групповые боги (маруты, адитьи), полубоги, герои, нимфы и т. д. Но эта сторона ведийского пантеона была развита слабо, ибо в нем намечались только выпуклые и сильные стороны природы, которые только одни производили впечатление на духовно здоровое, жизнерадостное и благодатно живущее поколение. Мы потом увидим, что сделала Индия с этими сильными и жизнерадостными завоевателями, как она превратила их в темных и худосочных карликов, ослабила их физически, повела в безбрежное море запутанных мечтаний и тумана, втиснула в жесткие рамки брахманского культа и, оторвав их от радостей реальной земли, увлекла мысль и упование в область потусторонних идеалов. Но об этом после.

Все ведийские боги давно сошли со сцены, кроме двух: Шивы и Вишну, но обряды, обычаи, отношение к людям и животным, бытовой уклад пережили богов и сквозь толщу тысячелетий дожили до современной Индии, властвуя над ее народной жизнью и поныне. Эта сторона ведийской религии для нас гораздо более интересна, чем ее боги или теоретические отделы религиозной философии. Последние, столь много изучаемые историками, составляют интересное звено в развитии общечеловеческих идей, настроений, дум, но они бывают достоянием немногих, скользя по вершинам социального строя; народ же в массе от религии берет, выражаясь грубо, только сор, отбросы, но ими он реально живет и ими восполняет неизбежную часть своих духовных переживаний.

Жертвоприношения Ведийский культ состоял из действий двух родов — молитв и приношений. Сначала не было еще речи о молитвенных сборниках и, значит, о знании их или повторении кем-либо; молитвы являлись свободным излиянием настроения тех из присутствующих (включая и женщин), которые эмоционально к этому были более пригодны, т. е. оказывались естественными певцами и поэтами. Сами же приношения совершались у простого семейного алтаря или на поле пред камнем и состояли из топленого масла, похлебки, лепешек или, наконец, из сомы, смешанной с водой и молоком. Приносились также животные, в особенности конь, жертвоприношение которого (ашвамедха) подробно описано. Заметим, что эти простые приношения сохранились и сейчас в Индии в ее деревенских углах, а топленое масло и лепешка являются бессмертным пережитком жертвенного материала седой старины. Уже веды свидетельствуют о той эволюции, которую пережили молитвы и приношения. Первые были собраны, систематизированы, стали заучиваться и читаться определенными лицами, причем масса все менее и менее понимала читаное. Выдвигался класс, который должен был специально готовиться жить специальным трудом, а в силу важности и сложности его функций возвышаться над людьми, еще вчера с ним равными, и жить на их счет.

Культ самих жертвоприношений также рос и усложнялся. Правда, по ведам трудно уловить, в чем технически состояли эти жертвоприношения, но, вероятно, обрядов было много, и церемониал был сложен. Они теперь распадаются на два вида: простые или домашние приношения и большие религиозные празднества. Последние были особенно сложны: они требовали значительных приготовлений и многочисленного персонала жрецов, певцов и служителей. Нет сомнения, что эта сложность, вероятная величественность актов производила на умы большое впечатление, а таинственность процесса и непонятность сопровождающих его молитв еще только усугубляли впечатление; сами же служители культа должны были с процессом усложнения культа все более и более расти во влиянии и почете. Чем сложнее делался культ и непонятнее, тем он становился священнее, тем он повелительнее действовал, тем он врастал в сознание как нечто важное, неизбежное, без чего нет ни индивидуального счастья и успехов, ни общего, ни даже мирового порядка. Возможно, что и жрецы значительно муссировали роль и значение жертвоприношений, но также вероятно, что они лишь оформляли нарастающее уважение к ним масс.

Если мы в современной Индии встретим жертвоприношения как наиболее частый акт культа и даже натолкнемся на идентичность как церемониала, так и приносимых предметов, мы не должны удивляться: во-первых, это — акт таинственный и священный, от которого зависят судьбы и отдельного человека и всего мира — так давно мыслит Индия, и так ей продолжают говорить и ныне; во-вторых, это — акт, выполняемый народом более трех тысяч лет и ставший поэтому второй натурой, чем-то неизбежным, как голова и руки для человеческого организма; наконец, в-третьих, это — его бытовой календарь, регулятор его жизни и труда, педагогический ресурс в семье, столь редкое разнообразие в ходе серой жизни, т. е. своего рода развлечение.

Обряды

Из других обрядов, унаследованных Индией от вед, заслуживают внимания погребальный и брачный. На них также блестяще подтверждается устойчивость народных обычаев, раз они к тому же еще подкреплены религией. Нужно отметить сначала, что семья с отцом как главой и хозяином дома (грихапати) являлась базой арийских обществ; положение жены, как говорилось выше, было высоко и почтенно. Семья как устой, как тесно сплоченная единица перенесла все исторические невзгоды, выпавшие на долю Индии, и в наши дни представляет собою типичное социальное явление страны, переходя в своем крайнем развитии, в форме, например, больших семей, доходящих до 100 душ или собирающих семь поколений, далеко за пределы экономически разумного. Что касается до женщины, то она с ведийского пьедестала свободной и властной подруги мужа ниспала до степени существа,, подчиненного и руководимого в доме родителей отцом, в доме мужа — им, а по смерти мужа — сыном, закабаленного во власть свекрови, запертого в гареме и т. д.

На этом интересно остановиться.

Трудно уловить, когда начался этот перелом в судьбе женщины, столь крупный по своим последствиям. В ведах мы видим только намеки в форме отношений к девочкам. Ясно, что в кочевой жизни ариев женщина была столь большой экономической ценностью, что должна была стоять на равной высоте с мужчиной; в таком положении она и подошла к Индии, стяжав со стороны риши несколько трогательных и возвышенных строф. Но у ворот страны начались войны, они заставили поблекнуть все прежние социально-экономические ценности, выдвинув на первый план ценность боевую, а вместе с этим и мужчину. В молитвах просят мальчиков по преимуществу, невесте высказывают пожелание, чтобы она «рожала богатырей». Положение женщины должно было падать; это падение отражается и в ведийской литературе. Уже в «Ригведе» не высказывается желание, чтобы родилась девочка, в «Атхарваведе» встречается мольба, чтобы родилась не девочка (а «девочек пошли, боже, другим»). «Яджурведа» упоминает, что рожденные девочки подкидывались, а одна из брахман идет дальше, подчеркивая, что «иметь девочку — несчастье». От этих понятий еще далеко до гаремной жизни, сати (сожжения вдов) или систематического убиения девочек, но перед нами уже налицо религиозная санкция, предопределяющая постепенное социальное падение женщины авторитетное слово священных книг будет потом углублено и поддержано кастовыми предрассудками, институтом вдов, влиянием неарийских элементов Индии, семито-тюркскими нашествиями и т. д.

 

Сати. Наиболее диким актом отношения к женщине является сати (от санкскритского слова за, что значит «существующая», «настоящая», «хорошая», а в переносном смысле «преданная жена»), т. е. добровольное сожжение вдовы после смерти мужа. Усилиями англичан оно было прекращено в 30-х годах прошлого столетия, женщину перестали сжигать, т. е. физически ныне она не умирает, но граждански и нравственно вдова в Индии и теперь является «существом умершим». Вопрос о происхождении сати, пустившего столь глубокие корни в жизни Индии, не решен еще удовлетворительно.

Большинство ученых держится мнения, что сати ведет свое начало от более древнего и более дикого обычая насильственного погребения жен и невольниц при похоронах вождя. Этот обычай господствовал среди многих племен Центральной и Западной Индии и даже в Восточной Европе, где он получил название скифского. Несомненно, этот обычай и был занесен в Индию ранними иммигрантами. Но вопрос какими? На это проливает некоторый свет погребальный обычай, как он описан в ведах.

Из пяти гимнов, посвященных погребальному ритуалу, мы узнаем, что хотя обычай погребения в земле иногда практиковался в ведийское время, но сожжение было уже более обычной манерой похорон. Можно даже подметить по тексту ритуала и гимнов, как стихи, созданные на случай погребения в земле, были потом дополнены или изменены под давлением обычая сожжения, т. е. погребение было более ранним обычаем, вытесненным постепенно сожжением. Сообразно с обычаем глубокой древности, удержавшимся в Индии и теперь, умершего богато одевали и снабжали оружием для пользования в будущей жизни. Тот факт, что вдова должна была некоторый момент лежать рядом с умершим мужем, указывает, что раньше ее сжигали (или хоронили) вместе с трупом, чтобы сопровождать мужа в «иной мир». Есть основания предполагать, что арии пред входом в Индию: 1) хоронили мертвых в земле и 2) с мужем хоронили живую жену, ню уже на протяжении ведийского периода мы замечаем перемену в обоих отношениях. Что обычай сожжения должен был заменить старый погребальный, понятно: жаркий климат Индии, сильные дожди и разливы рек, массы хищников (гиены, волки, шакалы) исключали погребение, делая его ненадежным, слишком трудным (необходимость очень глубоких могил) и слишком медленным (тело разлагалось в первый же день). Относительно сати, по-видимому, было нечто подобное, т. е. обычай в период вед или временно был изжит, или прямо запрещен. Веда его не признает. На это ясно указывает стих знаменитого погребального гимна: «Восстань, о женщина, к миру живых. Ты лежишь рядом с этим, бездыханным, иди сюда! Ты вступила в брак с этим твоим супругом, взявшим тебя за руку и жаждущим тебя».

Культ отца. Мы отметили в погребальном обычае ту сторону (сати), которая так характерна и пережитки которой (вдовство) еще долго будут тяготеть над Индией. Но с похоронным обрядом связан еще другой культ, столь «обременительный экономически», по свидетельству англичан, и столь бросающийся в глаза даже случайному наблюдателю, это — культ предков, или, упрощая понятие, культ отца. Несомненно, в жизни Индии он играет исключительную роль, не меньшую, чем в Китае; несомненно также, что индус много тратится на него, впадает даже в нищету, а чаще всего оказывается в когтях баньи ростовщика. Сын, на разговорном языке, называется подателем бессмертия, так как только его молитвами и поминками укрепляется «стезя его отца на том свете». Обязанность поминок родителя не есть только религиозная или нравственная обязанность, но вместе с тем и гражданская, ибо невыполнение ее может лишить сына права на наследство; например, имение не будет разделено поровну между сыновьями, если не будет доказано, что они одинаково принимали участие в поминках отца. Сын не обязательно должен быть родной, он может быть и приемным. Вот почему знаменитая «доктрина выморочных владений» лорда Дальхузи, устранявшая преемников раджей от престола, в свое время произвела столь сильное впечатление: она ударяла слишком больно по народному миропониманию. Откуда повелся столь расточительный культ и как нужно представлять себе степень его давности, распространенности и, значит, прочности? Перед тем как сын подносит факел к костру с лежащим на нем трупом отца, он произносит такие слова: «Я — отпрыск моих отца и матери, в присутствии всех и богов подношу огонь к изголовью, следуя обычаю предков и праотцев». Последние слова говорят об исторической глубине обычая. О силе обычая свидетельствуют показания многих наблюдателей, удостоверяющих, что если омовение, чтение мантр и другие религиозные правила часто массой, особенно среди бедноты, забываются, то поминки по мертвым остаются незыблемым, еще нигде не потрясенным обычаем всей Индии.

Похоронный обряд.

В ведах мы находим лишь намеки на почитание предков: оно связано с верою в загробную жизнь, которая написана недостаточно отчетливыми красками. Над умершими царит солнечный герой (сын Вивасвата — солнца) — Яма. Он жил и, имея право остаться бессмертным, предпочел смерть, чем совершил путь безвозвратный, пролагая его будущим поколениям. С тех пор на самых отдаленных окраинах неба, в жилище света и вечных вод он царит мирно в соединении с Варуной. Там под звуки своей флейты под ветвями мифического дерева он собирает вокруг себя умерших, хорошо проведших жизнь. Они стекаются к нему толпою. Облеченные в сияющие тела, наполненные небесной сомой, дающей бессмертие, они наслаждаются вместе с Ямой бесконечным блаженством; как сотрапезники самих богов, они сами становятся богами, и на земле им поклоняются под именем питри, или отцов. Кто эти питри, которых боготворят и которые пользуются райской жизнью? Прежде всего это первые жрецы, бывшие певцы, а затем предки до последнего умершего. Но этот последний вводится в сонм питри лишь тогда, когда над ним совершится погребальный обряд, на десятый день будут собраны и погребены его полусгоревшие кости, насыпан курган или положен камень и, наконец, совершена первая шраддха, т. е. поминки. Рядом с этой радостной жизнью в «Ригведе» намечается, хотя и туманно, какая-то и печальная жизнь в темноте, среди мучений, которая, очевидно, постигает как грешников, так и не сподобившихся соответствующего погребения. Таким образом, похоронный обряд и поминки, по мысли вед, делали умерших богами, хранителями своих детей и их очагов, распорядчиками нужных благ; отсюда между землей и небом путем ритуала устанавливалась тесная связь, священные и родовые узы во все века, прошлые и грядущие. Получался круговорот действий и причин, а также и взаимных обязательств: живущие путем ритуала (похороны и поминки) делают умерших блаженными и богами, а последние, в свою очередь, хранят живущих и покровительствуют им. Из такого круга идей, столь импозантного по своему размаху, где материальные, ежедневные и насущные блага тесно связаны с небесными, легко мог выработаться сильный и прочный культ, царствующий в Индии и теперь. Что он потом как существенная обязанность был сосредоточен на сыне умершего, на «подателе бессмертия» — это, естественно, вытекало из дороговизны культа, потребовавшего больших трат и, значит, затронувшего право распоряжения; кроме того, культ установил очень сложные правоотношения между умершими и живущими, что могло быть решено только главами семейств — умершим, оперирующим в потустороннем мире, и оставшимся в живых, т. е. сыном. Таким образом, культ предков и связанные с ним похоронный обряд и поминки имеют источником своего происхождения веды; в культе заложены крупные соблазнительные идеи, окутанные большою святостью, он же перепутан сильно с правовыми нормами; он, наконец, отвечает столь характерной в индусской семье черте — взаимной любви между родителями и детьми; эти данные дают достаточный ключ к уразумению того, почему в этом культе мы должны видеть очень сильный социальный фактор, и притом фактор железной устойчивости. Можно не возражать против слов британских экономистов, что это — очень расточительный культ, но этими порочащими словами он, конечно, не вычеркивается из жизни народной, и не ими указаны средства к ослаблению его влияний.

Святость коровы. При изложении влияния ведийского периода на современный индуизм представляет интерес попытаться проследить за величайшим и оригинальнейшим догматом индуизма — святостью коровы. Ее роль в арийском быту, где она составляла неотъемлемую его принадлежность, очевидна.Мы уже упомянули мимоходом, как роль коровы, этого огромного хозяйственного фактора в быту ариев, сказалась на их языке. От слова «го» («корова», мн. ч. «гавас») произошел большой цикл слов, обнимающих очень крупные и, казалось бы, далеко отстающие друг от друга понятия, как, например, гопа — пастух, а впоследствии — государь, готра — буквально «ограда», охраняющая стадо от воров и мешающая ему разбежаться, принимает потом смысл семьи, рода и, наконец, племени; гавешана — стремиться к обладанию коровами, а в переносном смысле воевать, гавиджа — домогающийся коров, а в переносном смысле — пылкий, страстный; само слово «го» означает благо, богатство и т. д. Полагаем, что подобное проникновение арийского лексикона словами, производными от «го», нагляднее и объективнее доказывает исключительную роль коровы в жизни наступавших на Индию Нужно еще подчеркнуть, что лошадь, которую арии успели приручить до вторжения в Индию, хотя и признавалась значительной ценностью (в молитвах часто молятся о ниспослании лошадей), но была еще скорее привилегированным товарищем арийца, но не повседневно трудовым: лошадь, например, запрягали в боевые колесницы или в колесницы на беговых состязаниях, но, по-видимому, на ней еще не ездили верхом и, несомненно, не пользовались ею для полевых работ. Таким образом, у ария оставался единственный друг и работник — корова, что, несомненно, еще более поднимало ее ценность.

Паломничество. Паломничество — типичное явление современного индуизма,— по-видимому, идет не от ведийского периода, хотя в ведах при желании можно найти косвенный источник, из которого могли развиться последующие паломничества — единственная отрада и развлечение в тусклой жизни райята. Древнее жертвоприношение требовало наличия реки,— для производства омовений и черпания воды, необходимой для церемоний,— стоячая вода не годилась для этого. Пункты слияния рек носят название "праяга", т. е. места для жертвоприношений. Жертвоприношение, о религиозном росте которого говорилось выше, совершенное лицами (риши), получившими крупный почет, должно было освятить и поднять в глазах верующих и места, где эти жертвоприношения совершались наиболее часто, т. е. места слияния рек, пункты бродов и переправ, места реки, поражающие взор картинностью или величием, и т. д. И действительно, хотя брахманизм, строго говоря, не признает ни путешествий по богомольям, ни святилищ, но уже в «Махабхарате» часто упоминается паломничество к святым рекам или местам, хотя при очень еще незначительном числе священных мест; например, определенно называются только Са-расвати, Курукшетра (поле в окрестностях Дели) и лес Наймиша. Ничего нет мудреного, что небольшого намека со страниц священных вед было достаточно, чтобы паломничество потом, когда жизнь народа разбилась на изолированные очаги (деревни) и сделалась наглухо прибитой к этим географическим точкам, стало неизбежным и самым популярным культом индуса, небольшой отдушиной, через которую он искал и утешений, и отдыха, и разнообразий, и встряски от рабски унылой, монотонной и нищенской жизни.

Мы с особой подробностью остановились на религии далекого прошлого Индии, на так называемом ведизме, как основной базе современного индуизма, но эти подробности много помогут нам потом, при выяснении не только религиозного уклада народа Индии, но и многих сторон его быта и жизни. Однако индуизм справедливо считают не прямым потомком ведизма, а производной от дальнейшей ступени последнего, носящей название брахманизма. На этой религии старой Индии необходимо также остановиться.Со временем, с развитием и совершенствованием всего корпуса ритуалов всё больше специализировалось и жречество. В итоге полный состав из 16 служителей стал обязательным элементом главных церемоний. Эта группа из 16 жрецов состояла из четырёх главных жрецов и их помощников, при этом каждый из четырёх главных служителей играл уникальную роль в отправлении ритуала:

  • Хотар занимался рецитацией заклинаний и молитв. Эти объекты рецитации могли состоять из одиночных стихов (ṛc IAST, рич), строф (tṛca IAST, трича (из трех стихов) либо pragātha IAST, прагатха (два стиха)) или целых гимнов (sukta IAST, сукта), взятых из «Риг-веды». Так как каждый этап исполнения ритуала требовал прочтениязаклинаний, то хотар занимал лидирующую позицию среди других жрецов.Согласно Монье-Вильямсу, адхварью должен был смешивать землю, строить алтарь, приготовить ритуальную посуду, принести дерево и воду, зажечь огонь, доставить животное и принести его в жертву. Каждое его действие сопровождалось формулами (яджус), взятыми из «Яджур-веды». Со временем роль адхварью выросла, и многие отрывки из «Риг-веды» были включены в текст «Яджур-веды».Удгатар был певцом гимнов, основываясь на мелодиях (саман) взятых из «Сама-веды». Он играл особенную роль в жертвоприношениях сомы: он пел хвалебные гимны, чтобы усилить энергетические свойства свежевыжатого сока растения сома.Брахман руководил всем процессом и был ответственен за исправление ошибок в ритуале путём дополнительных заклинаний.

БРАХМАНИЗМ

Эта интересная ступень религиозного мышления Индии представляет собою лишь ритуалистическое и особенно философское развитие ведизма, не более, но самобытного облика не имеет. Колыбелью ведизма был Пенджаб, в обстановке которого полуоседлое племя ариев, трансформируя принесенных им одиноких степных богов с их примитивным культом, и создало более широкую и сложную религиозную систему как продукт пока еще чисто народного творчества — пантеистичную, светлую, демократическую. В следующий период, приблизительно считая 800—200 лет до н. э., арийские племена продвинулись дальше к востоку, захватывая богатые и обширные долины Хиндустана, вступили в настоящую Индию, и здесь, в Доабе, между Джамной и Гангом, прибавляя даже реки Гумти и Гогру, мы находим колыбель брахманизма.

Основными литературными документами, характеризующими брахманизм, являются брахманы и сутры, но имеется уже и немало побочных источников, включая и исторические. Брахманы и сутры, хотя и относимые к ведам, являются совершенно обособленным типом творчества. Во-первых, они написаны почти на чистом санскрите, с ярко выраженным профессионализмом, они заняты скорее религиозностью, как говорит Крук, чем религией; затем, они гораздо менее самобытны, в них нет настоящего творчества, они лишь расширяют платфому вед, отдавая дань новой обстановке и пропитывая ее сильным классовым колоритом.

 

Духовное одиночество, сознательная ложь, лежавшая в основе их брахманского могущества, с одной стороны, природа Индии, полная контрастов красоты и безобразия, богатства и бедности, кроткой тишины и разрушительных вспышек — с другой, и что-то третье, труднее улавливаемое, пропитали мышление брахмана глубоко пессимистическим настроением — настроением мировой скорби; все существование человека и всего мира — есть одно огромное страдание, и высшая цель всей жизни может состоять только в избавлении от этого страдания, а высшая задача ума — в искании пути к этому избавлению. Таковое можно достичь только познанием основных причин страдания и логической связи, проходящей через все мироздание. Мы видим, что в своих целях брахманская философия резко отлична от европейской, ищущей истины ради истины, действительно философствующей; брахман в своем мышлении преследует практическую цель — избавление от страдания, тяготеющего как проклятие над миром природы и людей.

 

Естественно, что теология брахманов не осталась на платформе старого индийского миросозерцания и вылилась в форму сложного философски-мистического миропонимания. Брахманы исповедовали религию высокого стиля, доходя в своих представлениях до единого бога, бессмертия души и т. д. Для нас же важнее, как брахманизм и в каком виде доходил до народных масс? В этом отношении брахманы поступили мудро, сохранивши для народной массы ведийских богов, а особенно развивши технику ведийских жертвоприношений. Отсюда брахманизм остался в основе тем же ведизмом, но с усложненным ритуалом, с сильно подчеркнутым учением о святости вед, со значительно потускневшими старыми богами, экзальтированной проповедью о важности и привилегиях брахмана, в частности гуру, и со сложной мертвящей системой касты.

Триада. Заслуживает упоминания попытка брахманов конкретизировать ведийский пантеон богов, слишком сложный и бессистемный, в более отчетливую сумму (три), придав ей определенный духовный облик; мы разумеем знаменитую индийскую триаду, состоящую из Брахмы, Шивы и Вишну. Характерно, что она рано была известна Европе и до последних дней часто излагается как основной догмат народной религии Индии — типичное увлечение книжным отражением религии, но не ее низовым массовым пониманием. Брахма — первое лицо триады, или Создатель (Вседержитель) мира — являлся по мысли брахманов основным божеством, но для народного постижения он оказался слишком отвлеченным, и ныне он совершенно почти вытеснен из области всенародного культа. Вишну — Хранитель — представлял более полезное и практическое божество. Привлекательный уже своим красивым, жизнерадостным обликом, Вишну особенно отвечал народным чаяниям и фантазиям своими десятью воплощениями, особенно седьмым и восьмым — (Рама и Кришна), когда светлый бог «в минуту народных бедствий или испытаний» спускался на землю, принимая вид человека или животного. Шива — третье божество триады — воплощал в себе одновременно Разрушителя и Воссоздателя — глубокую идею брахманов о смерти как о перемене состояния и в то же время о вступлении в новую жизнь. Отсюда Шива получил широкую базу для своего почитания: с одной стороны, он вызвал к себе специальное внимание философских и мистических сект среди брахманов, а с другой — его разрушительные, губящие свойства связали его с Рудрой («бог бушующих ураганов» вед) в прошлом и с кровавыми божествами неарийских племен. Такая широкая концепция природы и бога хорошо отвечала сложной обстановке Индии и обещала Шиве в будущем широкое почитание.

Приведенная триада интересна не как попытка утонченного создания пантеона со стороны брахманов и не как хотя бы временная форма народного богопочитания, чем она никогда не была, а как ступень в эволюции религиозного мышления в Индии, из которой более непосредственно вытекали два сектантских бога — Шива и Вишну, владыки современного индуизма.

Четыре периода жизни брахмана. Брахманы, создавая государственные, общественные, религиозные и другие формы народной жизни, облекая последнюю непреложными нормами и правилами, обязательными для царя на вершине и для поселянина на низу, для самих себя придумали определенные, достаточно строгие и крайне своеобразные правила. Анализ этих правил мог бы вскрыть много поучительного; мы коснемся их лишь вкратце и коснемся потому, что жизнь брахмана, как она установлена в брахманизме, еще и поныне в Индии признается идеалом жизни для каждого, ее совершенной формой; этой формы стараются следовать не только наиболее усердные из брахманов, но она среди более простого народа часто находит себе подражателей.

 

Вся жизнь брахмана разбита на четыре ясно определенные стадии, или разряды, а каждый его день, в частности, отмечен сложной рутиной церемоний, изучений и обязанностей. Существование брахмана в его религиозном освящении начинается не с момента рождения, но с момента его «посвящения» т. е. получения священного шнура по миновании детского возраста. Затем свою юность брахман должен провести, изучая наизусть веды у какого-либо из мудрых брахманов, поддерживая в его доме священный огонь и обслуживая своего наставника, собирая, между прочим, для него милостыню. Закончив свою длинную науку (в этот период брахман называется брахмачарин), он вступает во вторую стадию жизни, в роль и обязанности домохозяина (грихастха); он должен жениться, взрастить семейство (особенно давши свету сына), приобрести практическое знание жизни и выполнить свои обязанности гражданина. Закон строго и внимательно следит за поведением домохозяина и за каждым часом его жизни; указано, когда и что нужно есть, что пить, когда молиться, как хоронить мертвых, как встречать гостей, как готовить пищу, как относиться к женщинам — старшим, младшим и многое другое.

В третью стадию своей жизни брахман должен уходить в лес (отсюда ванапрастха, т. е. лесной отшельник) с женою или без нее; здесь он питается кореньями или плодами, «обуздывая свои страсти» и выполняя религиозные предписания с повышенной энергией. Брахману в этой стадии рекомендуется выполнять религиозные истязания: «Он {может валяться по] земле или стоять целый день на цыпочках, или же он должен по очереди вставать и садиться. В жаркое время он должен подвергать себя „жару пяти огней", в дождливый период он должен жить под открытым небом, а зимой носить мокрую одежду».

Четвертая стадия жизни брахмана являлась периодом аскетизма (санияси, т. е. аскет) или религиозного нищенства; сбросив с себя все оковы жизни, чуждый радости, горя, зависти, телесных нужд, равнодушный ко всем предметам, аскет должен стремиться к одной цели — достижению Высочайшего Брахмы, т. е. «слияния с божеством или вечного счастья и на этом свете и по смерти» Брахман в стадии аскета ел лишь только то, что получал милостыней, и притом не более одного раза в сутки.

Описанный идеальный образ жизни («четвертной священный закон брахмана») нельзя рассматривать как только религиозное утончение форм жизни или как «проповедь подвигов, интересную только теоретически». «Четвертной закон» являлся на страницах истории Индии той повелительной и заражающей вывеской, которой подражали не только избранные люди высокой касты, но и многие из народной массы, отвечая запросу своих темперамента, честолюбия, жадности и т. д. Закон нужно понять как исторический приказ, исполнение которого и ныне можно встретить на каждом шагу, как встречали его раньше наблюдатели Индии. Случаи из жизни Будды (да и сам он) в VI в. до н. э. показывают, как много брахманов в то время следовали правилам «четвертного закона». Три столетия спустя Мегасфен, греческий посланник при дворе Чандрагупты, встречает брахманов, живущих в лесах и ведущих споры о жизни и смерти по преимуществу. Китайские пилигримы вплоть до X в. н. э. свидетельствуют о существовании брахманского образа религиозной жизни. Хантер, хороший знаток брахманских колледжей, говорит, что жизнь и обстановка в них построены близко к идеалам «четвертного закона» и многие из учащихся становятся истинными ванапрастха, а потом и санияси. Наконец, те многие тысячи — даже миллионы — факиров, нищих, фокусников, святых, самоистязателей, народных бродяг и т. д., которыми кишит Индия и которые занимают столь видную позицию на ее народном ландшафте, являются производной от упомянутого закона, дополненного многоразличными влияниями социально-экономической среды.

 

Паломничество составляет важную часть религиозной жизни индуиста. В Индии существуют сотни священных мест, к которым стекаются паломники, чтобы принять участие в храмовом празднике и массовом религиозном гулянии, а также совершить омовение в священной реке.

Бадринатх (Бадарикашрам) - одна из четырех главных святынь Гималаев и обитель одного из аватаров Верховного Бога Кришны (Вишну) - Нара-Нараяны. Это место упоминается еще в древнейших ведических писаниях. В стоящем здесь храме поклоняются самопроявленному Божеству Нараяны.

Храм открыл только летом, когда дорога в ущелье не засыпана снегом. Зимой в храме поклоняются небожители, и священники храма, возвращаясь сюда в майе, находят горящие лампады. Храм стоит на высоте 3200 м на фоне горы-пирамиды Нилкантха (6596 м).

Кедарнатх - одна из четырех главных святынь Гималаев и одно из самых важных мест поклонения Шиве. Около 5000 лет назад Шива явился здесь в образе быка и погрузился в землю, оставив на поверхности только верхушку своего горба, которая превратилась в Шива-лингу. Этой линге и поклоняются в храме, построенном 1200 лет назад великим учителем Шанкарой, который здесь же вошел в самадхи.

Добраться до Кедарнатха непросто. Доехав автобусом до Гаурикунды, пешком в гору оставшиеся 14 км. Но уже на десятом километре нам открывается прекрасный вид пика Кедарнатх (6640 м).

Ганготри - одна из четырех главных святынь Гималаев. Здесь берет свое земное начало река Ганга - одна из самых священных рек Индии. Ганготри находится в 220 км. от Харидвара. Строго говоря, деревня Ганготри - это еще не самый исток Ганги. Здесь возвышается огромный валун, на котором в древности совершал аскезы царь Бхагиратха, чтобы умилостивить небесную Гангу и побудить ее сойти на землю.

Здесь же стоит и храм богини Ганги, восседающей на морском чудовище. Ледник Гомукх, из-под которого и вытекает небесная река, находится на высоте 4200 м. и окружен шеститысячниками, один из которых - г. Шивалинг (6543 м.) напомнит о Шиве, на голову которого падает Ганга и уже оттуда стекает на землю, освящая ее на всем протяжении своего пути до Индийского океана.

Ямунотри - одна из четырех главных святынь Гималаев. Здесь начинается река Ямуна - одна из самых священных рек Индии. Ямунотри находится в 234 км. от Харидвара. Автомобильная дорога кончается в деревне Хануман Чатти. Оттуда 14 км. до Храма Ямуны, который стоит на высоте 3235 м. Здесь находятся горячие источники и поломники поклоняются божеству реки Ямуны, сестре бога смерти Ямы.

Паломники варят в источниках рис и картошку и преподносят в дар богине. Рядом с храмом со склона горы Калинда Парват стекает ручей - это и есть Ямуна. Самый исток - озеруСапта Риши Кунд и ледник Чампасар. Здесь, на высоте 4421 м. совершали аскезы семь великих мудрецов: Кашьяпа, Атри, Бхарадвадж, Вишвамитра, Гаутама, Джамадагни и Васиштха. Добраться сюда можно только с проводником, совершив восьмичасовое восхождение.

Ганга — в индуистской мифологии — небесная река, спустившаяся на землю и ставшая рекой Ганг. Индусы считают её священной и совершают к ней паломничества, особенно к истокам у городов Харидвар и Варанаси (место впадения р. Джамна).

Майяпур почитается святым местом рядом традиций в индуизме, но особое значение он имеет для последователей гаудия-вайшнавизма, так как является местом рождения Чайтаньи Махапрабху — объединённой аватары Кришны и Радхи. Каждый год Майяпур посещают более миллиона паломников. Майяпур является мировой штаб-квартирой ряда гаудия-вайшнавских организаций, таких как Гаудия Матх, и с начала 1970-х годов — Международного общества сознания Кришны.

Дварака всегда была самым важным центром паломничества на западном побережье Индии. Она находится в Саураштре, там, где река Гомати впадает в Аравийское море. На протяжении веков она приобрела целый ряд названий: Дварака - ворота к вечному счастью, Дваравати, Сварнапури - золотой город и Сварнадварика - золотые ворота. Последние три названия объясняются тем, что Дварка, будучи западными воротами Индии, через которые страна вела торговлю с внешним миром, всегда была процветающей и богатой.

Дварка и сейчас остается местом огромной религиозной важности для индуистов. Рассказывают, что когда Кришна сразил могущественного Камсу, его тесть Джарасандха, мстя за его убийство, стал нападать на Кришну и его родственников ядавов. Устав от этих войн, Кришна со всем кланом ядавов ушел на запад страны и построил крепость Двараку. Этот город простирался на более чем 100 километров. Он был хорошо укреплен и окружен рвом, через который перебрасывались мосты, убиравшиеся в случае атаки врага.

Согласно легенде сами боги помогали Кришне строить этот великолепный город. Найденные при археологических раскопках предметы показывают, что нынешняя Дварака является шестым по счету поселением на этом месте. Все предыдущие города в разные времена были поглощены морем. Морские волны все еще омывают берега этого знаменитого города, что придает ему особую красоту.

Центром паломничества в этом священном городе является храм бога Кришны Дваркадхиш. Некоторые части его относятся к XII-XIII векам, а другие - к XVI веку, однако его главной части - Джаг Мандиру - насчитывается 2500 лет. Зал храма богато украшен резьбой и поддерживается 60 массивными колоннами, каждая из которых высечена из одной каменной глыбы. Многие из скульптур относятся к периодам правления Мауриев, Гуптов и Чалукиев. Некоторые из них имеют джайнистское и буддийское происхождение. Храм имеет высоту более 47 метров.

Еще одним важным местом паломничества в древнем городе Дварка является Гомати гхат. Согласно мифу здешний храм был построен за одну ночь по указанию правнука Шри Кришны Ваджранабха божественным мастером Вишвакармой. Археологи не уверены в точной дате строительства этого сооружения каким оно представляется сейчас, однако полагают, что оно было заново построено в X - XI веках после того, как первоначальный храм был уничтожен, по-видимому, во время мусульманских вторжений (источник).

Матхура. Главной святыней городя является Храм Кришны Джанмабхуми (Sri Krishna Janmbhoomi Temple). Этот храм построен на месте, где по преданию родился Кришна. Первый храм на этом месте был построен около 5000 лет назад царем Ваджранабхой, и перестроен царем Чандрагуптой. В 12 в. был частично разрушен мусульманским завоевателем Махмудом Газни и впоследствии восстановлен.

В 1699 году, в очередной раз храм был подвержен разрушению, а император Аурангзеб повелел построить на этом месте мечеть из тех же строительных материалов. Ныне существующий храм был построен в 1965 году. В нем установлен целый божественный пантеон - мурти Кришны, Радхи, Рамы, Ситы, Лакшманы, Ханумана и др. На месте рождения Кришны, в 250 метрах от храма находится небольшое святилище.

По берегам реки Ямуны, протекающей через весь город, расположены гхаты (места для совершения ритуального омовения). Вишрама Гхат (Vishram Ghat) - место, где, по преданию, совершил омовение Кришна после убийства демонического царя Камсы, является священным. Около гхата находятся 5000-летние божества Ямуны и ее брата Ямы. Ежедневно утром и вечером здесь совершается ритуал поклонения священной Ямуне.

Как добраться: Через Матхуру проходят поезда из Дели, Калькутты, Мумбая и др. Поезд из Дели идет около 2-3 часов. В Матхуре 2 автобусные станции, откуда можно попасть в Агру, Дели, Вриндаван, Джайпур, а также в Харидвар (источник).

Варанаси (Бенарес или Каши) – это один из семи священных городов Индии и сакральный город Шивы. Согласно преданиям, каждый, кто оставит тело в Варанаси, немедленно попадет в высший, божественный мир, освободившись от цикла рождений и смертей. Поэтому многие сюда приезжают в конце своего жизненного пути, чтобы оставить здесь свое тело. Например, именно здесь над Гангой, был развеян прах недавно ушедшего Джорджа Хариссона.

Варанаси, город с миллионным населением, считается одним из древнейших на Земле. Он всегда привлекал многочисленных паломников, но также являлся важнейшим законодательным центром индуистских ритуалов и традиций. Из множества храмов Варанаси можно выделить Вишванатх, Дурга и Тулси-Манас Темпл, а также храм Бхарат Мата.

Гхаты - места для совершения ритуального омовения, в Варанаси их более ста - мест, где к водам вечной Ганги можно спуститься по специальным ступеням. Наиболее известный – Дашашвамедха Гхат (букв. «место принесения в жертву 10 лошадей») - самое благоприятное место для омовения в реке и проведения пуджи на восходе солнца. Жизнь на берегу Ганги не прекращается ни на минуту - тысячи и тысячи людей приезжают сюда, чтобы «смыть» свои грехи в ее священных водах. Далее находятся Гхаты: Аси, Барнасангам, а также Харишчандра Гхат, где совершается кремация покойников. Лучшим временем для омовения на гхатах считается полнолуние.

Главный храм в Варанаси Шива Вишванатха Темпл посвящен Шиве в ипостаси Бога Вселенной. Он построен в 1776 году на месте более древнего храма. К сожалению, вход для европейцев запрещен, но храм и даже алтарную часть можно осмотреть с площадки, которая приподнята над стеной храма.

Университет индуизма - одна из достопримечательностей Варанаси, был открыт в 1917 году. Он предлагает курсы по индийской философии, искусству и культуре, а также музыке и санскриту. При университете открыт музей, в котором хранится более 150000 древних манускриптов на санскрите, коллекция скульптуры и миниатюры 1-15 вв. Время работы музея: ежедневно, кроме воскресения, с 11.00 до 16.00.

Ориентация в городе: Город расположен вдоль левого берега Ганги. К реке здесь спускается множество гхатов. По старой части города можно передвигаться только пешком, так как улицы очень узкие. На северо-западе города расположены отели, ж/д станция и телевизионная башня, служащая ориентиром.

Как добраться: самолетом из Дели, Агры, Кхаджурахо и Мумбая; автобусом из Аллахабада, Лакхнау, Горакпура; поездом, следующим из Дели в Калькутту (нужно уточнять какие поезда останавливаются в Варанаси) (источник).

Рамешварам, который часто называют «Варанаси юга» - один из четырех наиболее значимых паломнических центров Индии. Город упоминается в эпосе «Рамаяна» и расположен на уходящей глубоко в океан косе (превратившейся в 15 веке в остров), по пути из Индии в Шри-Ланку.

Храм Шри Раманатхасвами (Sri Ramanathaswamy Temple). Согласно легенде, несколько тысячелетий назад Рама умолял здесь Шиву помочь ему вернуть жену Ситу, похищеную демоном Раваной. Молитвы были услышаны и с помощью Ханумана Сита была освобождена. Перед тем, как попасть в Храм необходимо совершить ритуальное омовение. Это место - Агни Тиртха (Agnitheertham) находится в 250 метрах от храма.

Далее паломники попадаюют в огромный, похожий на пещеру, храм Шивы Раманатхасвами. Здесь молятся и вайшнавы и шиваиты, не допускаются только туристы. Главными святынями храма являются два шивалингама. По преданию, первый лингам сделала из песчаника Сита, а второй по просьбе Рамы был принесен Хануманом со священной горы Кайлас. Рама совершил поклонение этим лингамам для того, чтобы очиститься от греха убийства демона Раваны.

Знаменит храмовый комплекс самыми длинным в Индии (около 200 м) коридорами украшенными 1212 рельефными колоннами. На его территории находятся 22 священных водоема. Омовение совершенное здесь, по преданию, освобождает от всех грехов.

Главные праздники, на которые съезжаются десятки тысяч паломников со всей Индии – это Махашиваратри (февраль - март), Брахмотсавам (март-апрель) и Tирукальянам, посвященный браку Шивы и Парвати (июль-август). В 8 км от Рамешварама находится Храм Котхандарамасвами (Kothandaramaswamy Temple), построенный на месте встречи Рамы и Вибхишаны, брата Раваны, перешедшего на сторону Рамы.

Как добраться: поездом из Ченная или на автобусе из Ченная, Мадурая и Тричи (источник).

Курукшетра - легендарное место, куда устремляются тысячи паломников, осбенно накануне затмений небесных светил. Как свидетельствуют предания, в эти дни здесь соединяются воды нескольких священных рек, поэтому ритуальное омовение в этот период освобождает от грехов. Наиболее известно из «Махабхараты», как место битвы Пандавов и Кауравов.

Как добраться: Курукшетра расположена в 160 км на север от Дели. Сюда ходят автобусы из Дели, Чандигарха и Харидвара (источник).

Айодхья. Этот священный город привлекает многочисленных паломников-индуистов - именно здесь, в Айодхье, родился Рама, мифологический герой и воплощение Вишну. На этом месте был возведен храм. Однако во время правления Аурангзеба он был разрушен и на его месте построена мечеть.

Несмотря на попытки правительства уладить старую проблему религиозной принадлежности этой территории, в Айодхье постоянно происходят межрелигиозные столкновения между индуистами и мусульманами, которые иногда заканчиваются гибелью людей. В 1992 году мечеть снова была разрушена и начато строительство индуистского храма.

Как добраться: из Лакхнау (ок. 160 км) на автобусе или поезде (источник).

Канчипурам – один из семи сакральных и древнейших городов Индии и на юге считается самым священным. Канчипурам посвящен обоим божествам – Вишну и Шиве. Место, где располагается город, известно с древнейших времён. В частности, оно упоминается в «Махабхарате». Говорят, что город получил своё название от того, что бог Вишну поклонялся («анчи») богу Брахме («Ка»), «пурам» же означает «город», отсюда – название «Канчипурам».В 7-8 в.в. годах здесь находилась столица государства Паллавов.

Канчипурам часто называют «городом золотых куполов и тысячи храмов». Находясь в 70 км к юго-западу от Ченная, Канчипурам является одним из главных центров паломничества, особенно в период храмовых фестивалей, которые проходят с января по май. Здесь до сих пор находится резиденция главы ордена Шакарачарья, а также центр ведической астрологии, где предсказания осуществляют на пальмовых листьях.

Этот город храмов имеет два ярко выраженных района – Шиваканчи (северная часть) и Вишнуканчи (восточная окраина города). В южной части, на другой стороне реки, находится комплекс джайнских храмов.

Храм Кайласнатха (Kailasanatha Temple). Этот посвященный Шиве храм - древнейший в Канчи. Он окружен стеной, опоясанной изнутри рядом ниш с фигурами богов и барельефами. Особое впечатление производят 58 небольших святилищ, посвященных божественной чете - Шиве, Парвати, их сыновьям Ганеше и Субраманья и другим божествам.

Скульптуры храма, как и росписи носят скорее фантазийный, нежели традиционный характер. Главное божество храма, двуполое воплощение Шивы - Ардханаришвара представляет собой фигуру, женская половина которой держит в руках струнный инструмент, а мужская половина изображена сидящей на быке Нанди.

Шри Экамбарешвара (Sri Ekambaranatha Temple). С этим расположенным на 10 гектарах земли храмом связана изумительная история о его священном манговом дереве, обладающем целительной силой. Местные жители утверждают, что дереву более 3500 лет и что именно под ним Шива явился Парвати после того, как она обратилась к нему с молитвой.

На священном дереве четыре основных ветки, представляющие 4 Веды, а главное божество получило свое имя Экамранатха - «Бог мангового дерева». Украшением храмового комплекса, является 59-метровая башня гопурам, холл с 1000 колоннами, 540 из которых украшены изящной резьбой и галерея шивалингамов.

Шри Камакши Амман (Sri Kamakshi Temple). Находящийся в центре города и наиболее почитаемый местными жителями храм Шри Камакши посвящен не Вишну и не Шиве, а Парвати в образе Камакши (исполняющей любовные желания). На большой мощеной территории храмового комплекса находится знаменитая золотая башня-гопурам с фигурой Камакши и Шри Чакрой - магическим круговым символом с мистическими надписями для совершения обряда поклонения.

Здесь же танк - водоем для совершения омовений, два небольших храма Вишну и Аннапурны, а также мурти философа и мудреца Ади Шанкарачарья. Храм оживает в феврале-марте, когда на 9-й лунный день месяца проводится грандиозный фестиваль храмовых колесниц и в октябре-ноябре, когда празднуется день рождения Богини.

Храм Вайкунтха Перумал (Vaikuntaperumal Temple), построенный в 7-8 веке, посвящен Вишну. Он имеет четырехэтажную башню с алтарями на каждом этаже, в трех из них Вишну представлен стоящим, сидящим и лежащим, а на самом верхнем помещен Гаруда. Песчаниковые стены отчасти выветрены, но скульптурные украшения темного гранита хорошо сохранились, особенно в закрытом холле – мандапа, где выделяются великолепными аркады со львами.

В святилище Вишну посетители не допускаются, но можно попасть в “стоколонный зал” на первом дворе храма. Здесь, в тишине и покое возникает особое мистическое ощущение единения с Всевышним.

Храм Варадараджа Свами (Sri Varadarajaswamy Tample) – это cамый большой храм в Канчипураме, построенный в 12 и расширенный в 16 веке. Храм Варадараджа один из важнейших, наряду с храмами в Тирупати и Шрирангаме, храмов Вишну в южной Индии. «Варада» означает «дающий благословение», «раджа» – «царь, правитель». Таким образом, «Варадараджа» означает «царь тех, кто даёт благословение». Варадараджа велик, на нём дорогие украшения, у него 4 руки, в котрых он держит раковину - «шанкха», диск - «чакра», дубинку - «гада» и лотос - «падма».

Его супругу зовут Шри Перундеви (Лакшми), её храм немного меньшего размера находится справа от основного. Согласно легенде, изначальный образ Вишну хранится на дне священного водоема при храме. Фигуру извлекают из пруда раз в 40 лет, по случаю чего проводится грандиозный праздник длящийся 45 дней. В очередной раз это произойдет в 2019 году.

Интерес представляют также храмы Улагаландар, Виджая Рагхава (посвященный победе Рамы), Аштабхуджам (в честь восьмирукого Вишну), Кумара Коттам (в честь Шри Субраманья) и другие.

Как добраться: автобусом из Ченная и Махабалипурама (источник).

Хаидакхан - всемирный центр паломничества, уникальное место духовного очищения и трансформации, основанный на Учении Шри Бабаджи. На своем собственном примере Шри Бабаджи показывает нам путь Санатана Дхармы (изначальной «вечной религии», индуизма).

Важными местами паломничества, особенно вайшнавской традиции, являются также следующие города, которые в особенности знамениты своими древними храмами:

· Пури — там находится один из самых больших вайшнавских храмов в мире и ежегодно проходит крупнейший вайшнавский фестиваль Ратха-ятра (проводится ежегодно в июне или июле месяце).

· Тирупати — там расположен вайшнавский храм Тирумала Венкатешвара — самый богатый и самый посещаемый индусский храм в мире, который называют «индуистским Ватиканом».

· Катра — там находится храм Вайшно Деви.

Для последователей традиции шактизма важными местами паломничества являются так называемые Шакти-питы, где поклоняются богине-матери Шакти. Всего их насчитывается 51. Их история связана с Шивой, когда он, перенося в великом гневе мёртвое тело Сати, начал совершать танец гнева «тандаву», который он обычно танцует только перед разрушением Вселенной.

Видя гнев Шивы, Вмшну осознал, что вся сила Шивы исходит от мёртвого тела Сати/Шикти и разрезал её на кусочки своей Сударшана-чакрой, после чего гнев Шивы исчез. Тело Сати было разрезано на 51 кусок, каждый из которых упал на землю в определённом месте — каждое из этих мест превратилось в одну из Шакти-пит. Самыми знаменитыми из них являются Калигхат-мандир в Колькате, Камакхья-мандир в Ассаме, и храм Вайшнав-деви вДжамму.

Одним из мест силы является гора Аруначала – Лингам Господа Шивы, символизирующий элемент огня, Тируваннамалаи (Индия).

РЕЛИГИОЗНАЯ ЖИЗНЬ Сверхъестественные существа в индуизме. Боги и демоны.

Индуисты верят в существование двух групп сверхъестественных существ: богов и демонов. Хотя боги занимают в иерархической лестнице сверхъестественного мира значительно более высокое положение, чем демоны, мы всё же начнём характеристику сверхъестественных существ с демонов, ибо такой порядок рассказа более удобен в методическом плане. Демоны. Демоны делятся на три вида: асуры (“небоги”), ракшасы (“те, кого сторонятся”), пишачи (перевод неизвестен). Асуры - противники богов, а ракшасы и пишачи - противники людей. Ракшасы вредят людям всеми возможными способами, а пишачи - главным образом через болезни, которые они насылают на людей. Функции демонов: творить зло, быть противниками богов, быть противниками людей. Но среди демонов встречаются и такие, которые совершают отдельные добрые поступки.

Демонов много: их количество исчисляется миллионами. Демоны имеют плоть и пол. В обычном виде они выглядят уродливо, но для осуществления своих коварных планов могут приобретать облик мужчин и женщин. Демоны смертны: их тела погибают в сражениях с богами и людьми, а их души - вместе с гибелью Вселенной. Иногда люди воспринимают демонов органами чувств, иногда не воспринимают. Но если в иудаизме (а также в христианстве и исламе) делается акцент на то, что в подавляющем большинстве случаев люди демонов не видят и не слышат, то в индуизме такого акцента нет. Демоны делятся на старших и младших. Главного демона зовут Бали. Он вместе со многими другими демонами живёт в подземном царстве.

Боги. В священной литературе в разных местах указывается разное количество богов: и 33, и 333, и 3306, и 3339. Практически наиболее почитаемыми во всех конфессиях являются 9 богов. Боги - это верховные сверхъестественные существа, управляющие миром. Как и в любой другой политеистической религии, каждый из богов имеет свои специфические функции. Одни боги выглядят как обычные люди, но, как правило, огромного роста, другие - в основном как люди, но с какими-то особенностями в строении организма (четыре руки, три глаза и др.), третьи - как животные (например, как обезьяны), четвёртые - как полулюди-полуживотные (например, царь птиц Гаруда изображается с головой и крыльями орла и с туловищем человека). Один из богов (Брахман) вообще не имеет видимого тела.

Боги требуют поклонения, которое обозначается словом “пуджа”. Богам поклоняются в храмах и дома, перед семейным алтарём. Пуджа включает в себя пробуждение богов утром музыкальными звуками перед их изображениями (например, звоном колокольчиков), приношение изображениям богов цветов, воды и продуктов, молитвы и др. Девять наиболее почитаемых богов можно разделить на три тройки.

В первую тройку входят верховные боги. Два из них сейчас почитаются как верховные боги (Вишну и Шива), один как верховный бог почитался в прошлом, в предыдущей религии (Брахма).

Во вторую тройку входят их жёны (Лакшми, Парвати, Сарасвати). В третью тройку входят боги, хотя и не верховные, но очень уважаемые индусами (Брахман, Ганеша, Кама).

Вишну (“проникающий во всё”, “вездесущий”) - верховный бог в вишнуизме . Кроме функции быть верховным богом, у него есть ещё две специфические функции. Во-первых, он - охранитель Вселенной. Вселенную создаёт Брахма, но созданную Вселенную надо охранять и от преждевременного разрушения, и от захвата власти над Вселенной демонами, что и делает Вишну. Во-вторых, он - помощник людям в решении их жизненных проблем.

Вишну чаще всего изображается (и на рисунках, и в скульптурах) в виде четырёхрукого мужчины. В одной руке у него боевая раковина (он трубит в неё во время сражений), во второй - палица, в третьей - чакра (метательное оружие в виде металлического диска), в четвёртой - цветок лотоса. Оружие в трёх руках символизирует готовность Вишну бороться с силами зла, цветок лотоса символизирует его любовь к людям и готовность им помогать. Для характеристики Вишну очень важно использование понятия “аватара”. В буквальном переводе это слово означает “нисхождение”. По своему существу аватара - это другое и земное тело бога. Вместе с другим телом бог получает и другое имя. При переселении души бога в земное тело, эта душа одновременно остаётся и на небе, в основном, небесном теле бога. Эта душа как бы раздваивается. Второе, дополнительное, физическое тело бога существует только некоторое время. Потом оно умирает, и душа бога возвращается в своё основное и вечное тело.

По мифологии индуизма у Вишну было уже 9 аватар и ещё одна будет в будущем. Вот аватары, которые уже были. Первая: жизнь в теле рыбы. Вторая: жизнь в теле черепахи. Третья: жизнь в теле кабана. Четвёртая: жизнь в теле полульва-получеловека. Итак, в первых четырёх аватарах душа Вишну пока ещё не поселялась в теле человека. В остальных пяти аватарах она живёт в человеческом теле. Пятая: в теле карлика по имени Вамана. Собственно слово “вамана”и означает “карлик”. Шестая: в теле человека по имени Парашурама (“Тёмный с топором”). Это был воин, сын брахмана, который всегда ходил с боевым топором. Седьмая: в теле человека по имени Рама (“Темный”). Восьмая: в теле человека по имени Кришна (тоже переводится как “Темный”). Девятая и последняя: в теле человека по имени Будда (“Просветлённый”). Речь идёт об основателе буддизма. Будущая, десятая аватара тоже будет в теле человека, которого будут звать Калки. Калки, по вероучению индуизма, приедет на белом коне и в царском одеянии. Поэтому эту аватару называют ещё так: “царь на белом коне”. Он приедет через много лет, когда на земле власть будет принадлежать негодяям. Калки накажет негодяев и установит на земле золотой век.

Шива (“Милостивый”) - верховный бог в шиваизме. По своим специфическим функциям Шива - бог разрушения Вселенной (он разрушает её, когда приходит для этого время, назначенное богами), бог смерти и рождения человека (индуисты говорят: Шива стоит и у гроба, и у колыбели), бог живой природы (он заботится и о растениях, и о животных). Шива чаще всего изображается мужчиной темно-синего или лилового цвета с четырьмя руками и тремя глазами. Третий глаз, который расположен посреди лба (не горизонтально, а вертикально) не только видит, но и излучает сверхъестественный огонь, который сжигает всё на своём пути. У Шивы тоже есть аватары, их более 20-ти.

Ганеша (“Начальник свиты”) - сын Шивы и Парвати, бог удачи и предпринимательства, начальник свиты своего отца (свита состоит из богов низшего разряда). Верующие воры и мошенники в Индии считают Ганешу также и своим покровителем, богом воровской удачи. Ганеша изображается в возрасте подростка с четырьмя руками и с головой, похожей на голову слона. Это единственный бог в индуизме, у которого вместо носа - хобот. Индуисты стремятся иметь дома скульптурное изображение Ганеши. Ни одно дело они не начинают без молитвы Ганеше. И для того, чтобы особенно угодить Ганеше, они по утрам чешут ему живот.

Кама (“Чувственное желание”, “Любовь”) - бог любви. Его изображают как юношу с луком и стрелами в руках. Лук у него сделан из сахарного тростника, тетива лука - из живых пчёл, стрелы - из цветов. Когда стрелы Камы вонзаются в тела богов или людей, то они во

 




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.