Нравственные принципы, связанные с божественным началом

Точно так же как социально-ролевые обязательства в рамках традиционных пси­хологических теорий было принято рассматривать исключительно как конвенци­ональные, а не нравственные, религиозные или духовные ориентации рассматри­вались исключительно как вопрос традиционно принятых норм. Однако исследо­вания все больше выявляют важность религиозных и духовных ориентации для нравственности. В фундаментальном исследовании моделей нравственности Кол-би и Дэймон (Colby & Damon, 1992) обнаружили, например, что их респонденты связывали свое нравственное поведение в качестве общественных деятелей или гуманистов с глубинными внутренними обязательствами духовного характера (см. также: Walker, Pitts, Hennig & Matsuba, 1995).

Исследования различных африканских культур подтверждают, что религиоз­ные и духовные ориентации благодаря их связи с эпистемологическими установками индивида полностью определяют моральные суждения. Так, например, нигерийцы (игбо), решая нравственные дилеммы Колберга, опираются в первую очередь на откровения высшей, или божественной, силы, а не на светское мировоззрение

(Okonkwo, 1997). Данные подобного рода говорят о том, что алжирские респонден­ты, решая дилеммы Колберга, опираются на веру в Бога как Творца и высшую силу вселенной (Bouhmama, 1984).

Весьма важным достижением исследований в данной области является под­тверждение того, что в основе нравственности могут лежать предпосылки духов­ного характера, диаметрально противоположные принципам справедливости или принципам, ориентированным на общество (Shweder, Much, Mahapatra & Park, 1997). Например, по свидетельству Шведера и Мача (Shweder & Much, 1987), ин­форманты из общины ортодоксально-индуистского храма утверждают, что в ди­лемме Хайнца муж не прав, совершая кражу, ссылаясь при этом на негативные последствия, связанные со страданием и духовной деградацией. Заслуживает вни­мание то, что их аргументация в таких случаях часто не содержит упоминания принципов справедливости, прав личности или благополучия. Порицая воровство как нарушение дхармы (dharma), индийцы-индуисты оценивают акт совершения кражи как ведущий к духовной деградации и неотвратимому страданию при по­следующих появлениях на свет (аналогичный анализ буддийского понимания дхармы и связанных с ней нравственных концепций дается в работе Huebner & Garrod, 1991). Такие исходные установки, не связанные с культурой, формируют нравственное мышление ортодоксальных индуистов по широкому кругу проблем повседневной социальной практики и ведут к появлению нравственных оценок, которые заметно отличаются от оценок светского западного населения, исходяще­го из противоположных гносеологических посылок. Так, например, для ортодок-.сальных индуистов нарушением моральных принципов являются ситуации, в ко­торых жена позволяет себе есть вместе со старшим братом своего мужа или вдова ест рыбу, поскольку их нравственное мышление сформировалось под воздействи­ем основанных на духовных принципах определенных гносеологических посылок, как-то: «муж — воплощение Бога, и к нему следует относиться с подобающим ему уважением* или «тело — это храм, в котором обитает дух. Следует блюсти святость храма. Поэтому тело следует оберегать от нечистой пищи» (Shweder et al., 1987, pp. 76-77).

Свидетельства того, что нравственность, связанная с божественным началом, выходит за пределы принципов справедливости и благополучия, имеются и в от­ношении других культурных групп, в том числе представляющих современные западные общества. Хейдт с коллегами (Haidt, Roller & Dias, 1993) показали, например, что бразильские дети, принадлежащие к низшему сословию, как и афро-американские дети, представляющие низшее сословие, часто рассматривают опре­деленные отвратительные и заслуживающие осуждения поступки, такие как съеде­ние чьей-нибудь собаки, как безобидные с точки зрения нравственности, даже когда они сами наблюдают действия такого рода. Важность ортодоксального мировоз­зрения для нравственной позиции такого рода подтверждается интервью, которые проводились с баптистами из США (Jensen, 1997). Информанты, принадлежащие к баптистам-фундаменталистам, исходя из посылки о том, что взаимоотношения людей и Бога организованы структурно-иерархическим образом, рассматривали развод как святотатство, которое имеет негативные последствия для загробной жизни. Вот как рассуждал один из респондентов:

Для меня развод означает [что] ты даешь Богу пошечину. Другими словами, ты бро­саешь Богу упрек. Потому что Иисус Христос и церковь — это тоже своего рода брак. Разводом мы говорим, что невеста покидает своего мужа. Подумайте, что это значит. Это значит, что мы можем лишиться спасения. [Развод] разрушает основы нашей веры, поэтому я думаю, что развод — это позор (Jensen, 1997, р. 342).

В рамках такого подхода эпистемологические посылки не просто существенно отличаются от.светских посылок, на которые опираются традиционные теории нравственного развития, но, кроме того, являются неразрывно связанными с нрав­ственными предписаниями в отношении подобающего поведения.

Резюме

Идеи, ассоциируемые с культурой, и культурные практики, как было продемон­стрировано, оказывают качественное воздействие на формирование моральных принципов. Было выявлено, что культура определяет релевантность концепций справедливости, влияет на значимость идей справедливости при разрешении мо­ральных дилемм, а также на решения о моральной ответственности. В отношении межличностных отношений имеющиеся данные указывают на наличие определя­емых культурой нравственных принципов, которые связаны с конкретным обще­ством и качественно различаются как между собой, так и от ориентированного на индивидуализм подхода к обществу, воплощенного в модели Гиллиган (нравствен­ность как забота и участие). И наконец, в том, что касается связи нравственности с божественным началом, исследования, учитывающие фактор культуры, выдви­гают на передний план роль духовных эпистемологических предпосылок в выне­сении моральных суждений, причем такие предпосылки дают основание для суж­дений, не связанных с соображениями справедливости или благополучия.

Поиск по сайту: