Инокультурные формы современной России

Лекция 6. Инокультурный габитус в современном российском обществе.

Проблема взаимоотношений русского национального своеобразия с мировым культурным опытом.

Свое» и «чужое» как культурологическая проблема.

Инокультурные формы современной России

6.1. Проблема взаимоотношений русского национального своеобразия с мировым культурным опытом относится к разряду «вечных». Однако в наши дни она приобрела острую актуальность, вошла в частную и публичную повседневность, обратилась к самому заветному в душе соотечественника, трансформировалась в антиномию материального и духовного, т.е. получила многоаспектный характер. Причиной столь бурной динамики развития этого вопроса стали, прежде всего, исторические перемены в жизни России, вызванные обретением ею независимости. Осознание своей национально-исторической принадлежности обращает нашего соотечественника к прошлому, к истокам культуры России, к уникальности ее пути. В этом русле появилось множество вопросов, связанных с формами ее самобытности, со свойствами русского национального характера и др.

Кроме обозначенных процессов, ставших катализаторами активного осмысления русской ментальности и русской специфики, усилились общие тенденции глобализации, интеграции, межкультурной коммуникации, политического, экономического и научного сотрудничества, духовного и культурного взаимодействия во всем мире. К этому следует добавить роль технологического фактора в жизни современных людей и компьютерную революцию, способствовавшую размыванию национально-общественных ценностей, а также многостороннее и во многом противоречивое воздействие американской культуры на весь мир, в том числе и на Россию. В этих условиях первостепенное значение имеют проблемы заимствования элементов иностранной культуры, влияния их на образ жизни в нашей стране, трансформации исторически присущих русской культуре и русскому национальному характеру свойств и тенденций их развития.

Освоение и ассимиляция инокультурных влияний является исторически обусловленным свойством русской культуры, нашедшим свое воплощение в понятии ее «всемирности». Иностранные влияния создали ряд условий для ее внутреннего саморазвития. В настоящее время страна находится в состоянии преобразований, которые проявляются и в культуре. От социокультурных выборов людей будет зависеть будущее общества. Современное развитие мира отмечено динамикой всех процессов общественного развития, в том числе и в сфере культуры. В условиях открытого демократического общества происходит проникновение инокультурных идей, ценностей, норм, предметов, меняющих образ жизни людей. В настоящее время этот процесс интенсифицируется, становится масштабным по территориальному охвату и по количеству носителей инокультурных влияний. Особенно остро вопрос культурного самоопределения встает в странах, где нет государственной политики по сохранению и поддержанию национальной культуры.

Наиболее значима эта проблема для молодежи, т.к. она находится в стадии актуализации своих культурных ориентаций, но важна она и для зрелых людей, вынужденных постоянно поддерживать свою культурную идентификацию в условиях, которые подвергают ее испытанию. В решении вопросов культурного самоопределения человека в современных условиях необходимо, прежде всего, обращаться к истокам формирования его культуры. Но на протяжении всего периода развития русская культура постоянно повергалась различным инокультурным влияниям. И вместе с тем она выработала в себе определенные черты, позволившие ей стать самостоятельной национальной культурой со своими отличительными особенностями. Главными среди них можно считать духовные – поиск истины, сострадание, восприимчивость к иррациональному, открытость, всемирность и др. Благодаря этим качествам русская культура сохраняет устойчивость в переломные, кризисные моменты развития государства. Духовные ценности в жизни русского человека всегда были приоритетными.

В настоящее время культура подвергается внешнему воздействию в основном материального, экономического характера. Артефакты иностранной культуры, являясь новацией для российской повседневности, создают своеобразную реальность, для многих виртуальную, которая вызывает напряжения в поиске ориентиров культурного развития. Инокультурный габитус рождает практики, приходящие в противоречие с духовными основаниями русской национальной культуры. Шматко Н.А. «Габитус» в структуре социологической теории // Журнал социологии и социальной антропологии. 1998. Т.1. №2. 60-70.

Часть населения, восприняв инокультурный габитус, становится социокультурной диаспорой в собственной стране. Основная же масса населения осознает необходимость целенаправленной работы по формированию своей этнической идентичности в соответствии с традициями национальной культуры.

Га́битус — одно из основных понятий в теории Пьера Бурдье.

Может трактоваться как «система приобретённых схем, действующих на практике как категории восприятия и оценивания или как принцип распределения по классам, в то же время как организационный принцип действия»

По Бурдье, объективная социальная среда производит габитус — «систему прочных приобретенных предрасположенностей»; в дальнейшем они используются индивидами как исходные установки, которые порождают конкретные социальные практики индивидов. Поступки индивида в неожиданной ситуации определяются характером его социализации.

Поскольку габитус есть бесконечная способность свободно (но под контролем) порождать мысли, восприятия, выражения чувств, действия, а продукты габитуса всегда лимитированы историческими и социальными условиями его собственного формирования, то даваемая им свобода обусловлена и условна, она не допускает ни создания чего-либо невиданно нового, ни простого механического воспроизводства изначально заданного.

6.2.Разграничение понятий «своего» и «чужого» важно в этнокультурной идентификации и социализации личности, но также имеет аксиологический смысл. (См. об этом: Элиаде М. Космос и история: Избранные работы. М., 1987. С. 212; Библер В.С. От наукоучения к логике культуры. М., 1991. С.145; Риккерт Г. Философия жизни. Киев, 1998. С. 422.)

В современном глобализирующемся культурном пространстве этнокультурные особенности народов сохраняются. Дифференцирующие функции выполняют различные компоненты материальной и духовной культуры нации, в том числе язык и художественная культура, соционормативные регуляторы (системы ценностей, нормы поведения, обычаи, обряды), национальное самосознание, исторические события. Они необходимы для культурной идентификации. Различия между ними позволяют сделать культуру предметом исследования. При встрече с другой культурой личность может испытать «кризис идентичности». (Эриксон Э. Идентичность: юность и кризис. М., 1996. С. 18.) Современное состояние пространства культуры характеризуется конфликтом по оси «свои-чужие», несмотря на желаемую тенденцию сглаживания противоречий.В раскрытии проблематики «своего-чужого» необходимо обращение к категориям, задающим оппозицию и динамику в развитии ее компонентов.

Позиции ученых и философов по данной проблеме различны: признание противоположности, «инаковости», «друговости» и т.п. (Л. Гумилев, Е.В. Дмитрова, И.Д. Коротец, Ю. Лотман, Н.С. Трубецкой, М. Элиаде, А.К. Якимович и др.), отказ от противопоставления (О.К. Румянцев, А.Ю. Шеманов и др.), предложение о формировании новой парадигмы (Е.Н. Шапинская, Г. Дилигенский и др.), осознание необходимости межкультурного диалога (М. Бахтин, О.А. Горяинова, Т.А. Алесина и др.).

Об общечеловеческой культуре и снятии противоречий «своего» и «чужого» можно говорить только как о тенденции. Понятие Другого весьма расширилось, но при этом проблема постижения «Другого» и его культуры стоит очень остро и нуждается в новых решениях. Исторически признание культурных различий, т.е. релятивизма в оценке культурных явлений, связано с возникновением диффузионизма как культурологической концепции, изучающей формы культурной динамики. Диффузия предполагает «заимствование» новаций, направленных на изменение условий жизни людей, формирование нового типа мышления или восприятия мира. Диффузионизм сохраняет актуальность и в современных культурологических исследованиях. Россия включена в многообразные международные контакты в связи с общим процессом интенсификации взаимодействия культур, и для нее важен вопрос сохранения национальной специфики. Противодействием культурному единообразию является, в частности, внимание к культуре повседневности, потребительства на бытовом и культурном уровне, формирования различных жизненных модусов. Выявление культурной мотивации социальных изменений оказывается эффективным средством анализа интенсивных трансграничных процессов, характерных для наступившей эпохи.

Инокультурный габитус стал привычной средой жизнедеятельности значительной части российского общества в условиях «завоевания» его иностранными вещами, технологиями, словами, образом мыслей и стереотипами поведения. В общении с заимствованными образцами у людей изменяются ценностные ориентации, ролевое поведение и социальные установки. «Другое» влияет на человека в виде социальной модели, определяющей его образ жизни. Инокультурному влиянию подвержена прежде всего молодежь. Вот почему так важно осознание целенаправленной работы по воспитанию этнокультурной идентификации молодежи.

Новые социокультурные практики современного россиянина требуют сегодня своего философско-культурологического осмысления. Культура осваивается человеком сознательно в процессе социализации через образование и воспитание и бессознательно, стихийно под влиянием различных житейских обстоятельств и ситуаций. Для понимания проблем культурного тождества необходимо учитывать особенности национальной психологии. Но также следует принять во внимание и тот факт, что культурной формой существования габитуса является система общечеловеческих ценностей, осознаваемых людьми в процессе повседневного бытия, овладении смыслами и механизмами регуляции современной жизнедеятельности. В целостном соединении «своего» и заимствованного заключается содержание габитуса, а их развитие образует смысл культуры, ее структуру, морфологию и стратификацию. Так, в частности, возникает трактовка габитуса в связи с современной проблемой благополучия и т.п.

Анализ инокультурных влияний на русскую культуру показывает, что русский народ творчески воспринимал достижения более высокоразвитых культур. Чужеродный материал играл продуктивную роль в раскрытии русской самобытности. Основным содержанием историко-культурного процесса в XVIII веке становится формирование и развитие национальной культуры как культуры нации при активном воздействии инокультурных влияний. Однако необходимо подчеркнуть, что органического единства этических и эстетических норм западного и русского происхождения не произошло. Более того, инокультурное влияние привело к внутреннему культурному расколу русского общества, который сохраняется до нашего времени.

В XIX веке сложилось категориальное и идеологическое понимание габитуса. В одном случае он предстает как атрибут общества, каждого индивида. В другом - как отражение культурно-идеальной нормы. Однако наибольший интерес представляет габитус как формула ментально – исторического поведения русского человека. Радикализм как в исторических, так и в культурно-социальных решениях, противоречит определенности и постоянству, которые составляют ядро русской всемирности. Дестабилизирующий аспект европейской глобализации сегодня взят на вооружение как модель возрождения России, ведущая к отрицанию русских национальных традиций.

Уже в 30-е годы XX столетия Н. С. Трубецкой, прозревая появление глобализации, предлагал ограничить ее только экономической сферой. Кустова Л.С. Глобализация и национальная самобытность. Концепция Н.С. Трубецкого // Вестник Московского университета. Серия 10. Журналистика. 2005. № 5. С. 118-121.

Эта мысль актуальна и в наши дни. Глобализация уничтожает дух человека, дух личности, дух культуры, предлагая взамен стандартизацию культуры.

В последнее время идея всемирности привлекла к себе внимание общегуманитарной теории. Ее возрождение связано с именем Д. С. Лихачева. Он выделили три основания «европейскости», находящихся в русской культуре: личностность, универсализм и свободу. Лихачев Д.С. Три основы европейской культуры и русский исторический опыт // Наше наследие. 1991. № 6. С. 15 – 16.Идея всемирности и идея национальной самобытности, составляющие ядро отечественной культуры, опосредуются личностью русского человека. Самобытность и всемирность - культурно-антропологические понятия, обусловливающие эволюционные формы национально-исторического развития. Кроме братской любви и целостного восприятия мира, всемирность также означает «философию присутствия», т.е. создание внутри пространства мировой культуры своего «ментального пространства», не противостоящего ему. Напротив, глобализация, не учитывающая самобытность, создает ситуацию «вненаходимости». Всемирность и глобализация – это не только не тождественные, но во многом и противоположные понятия.

Чувства сопричастности человека глобальному целому, воспитание духовно зрелой и свободной личности, способной осознать общее и взаимосогласующееся, становятся источником культурного обновления и универсальной морали для всего человечества. Самобытность и всемирность отражают идею возвращения к «началу», истокам, собственному «Я», к первоосновам национально-исторического и религиозного бытия. В то же время иностранные влияния в русской культуре, создавая инновационные культурные модели, проникшие в наше сознание, наш быт, определившие наш габитус, могут стать формой обретения себя, способом всемирного соединения и познания своего. Хренов Н.А. Социальная психология искусства: переходная эпоха. М., 2005. С. 622.

Итак, самобытность и всемирность образуют диалектическую пару противоположностей, пронизывающих все формы русской культуры – от поведения в быту до высокоразвитых художественных систем. Этой проблеме необходимо уделять внимание в образовании и воспитании молодого поколения, при формировании общественного сознания.

6.3.В современной России процессы преобразований и потребления происходят одновременно, что приводит к модификации основных человеческих представлений, избыточному потребительству, появлению многих несистемных социально-психологических явлений. В исторически недавнем прошлом габитус не воспринимался как отдельная сфера бытования личности, поскольку образ жизни определялся идеями, а не вещами, исключительными событиями, а не повседневностью. Характерная для России тенденция активного освоения иностранной культуры во время социо-культурных кризисов в последние десятилетия способствовала изменению отношения людей к пространству повседневности, воспринимающийся теперь в качестве сферы творчества и самовыражения индивида.

Основной категорией в оценке повседневности является «габитус». В теории П.Бурдье он выступает как исторически сложившаяся система, порождающая культурные практики. Повседневность – это пространство, регулируемое габитусом, но, вместе с тем, - меняющаяся действительность, рождающая новые практики. Габитус оказывает прямое влияние на становление субъективности и определяет процесс самоидентификации личности. До недавнего времени преобладающая оценка повседневности была негативной. Сегодня отношение к ней меняется. Кондаков И.В. Культурология: история культуры в России. М., 2003. С. 469. Изменения в жизни современной личности связанны с переориентацией её в сферу обыденных забот и интересов, практических проблем. Быт стал пространством выражения культурных предпочтений человека: его вкусов, отношений к людям, предметам, ценностям, формам проведения досуга.

Анализ базовых констант человеческого бытия свидетельствует о непрерывности национальной традиции, с одной стороны, и прерывности, обрыве традиции в развитии духовных процессов, с другой. Необходимо осмысление этих изменений экспертами, учеными, философами и культурологами. «Быт – это застывшая культура, воплощенные идеи… - писал Г.В. Флоровский. – Культура … есть ничто иное, как еще не готовый быт, быт in statu nascendi (в статусе зарождения)» Флоровский Г.В. О народах неисторических (страна отцов и детей) // Мир России – Евразия. Антология. М., 1995. С. 33.Габитус – продукт организации и механизм трансляции опыта взаимодействия человека и социума. Феномен габитусно обусловленного сознания – это способ конструирования реальности, зависимость от факторов окружения, обладающего мощной детерминирующий силой.

В 90-е годы XX в. в России сложилась культурная ситуация, когда ценности и установки буржуазного мира внедрились в сознание и психику бывшего советского человека и создали идеологемы нового общества. Однако мифокультурная ориентация на Запад у большей части молодежи и даже людей среднего поколения вошла в противоречие с национальными задачами сохранения, реформирования и возрождения России. Представления, мировоззренческие установки, жизненные принципы, прямо противоположные тем, что укоренились в сознании русского народа, стали массированной «духовной» атакой на устои и традиции общества, порождая антидуховность и чувство безвременья.

Однако инокультурные заимствования произошли прежде всего в материальной сфере (одежда, аксессуары, бытовая техника, изделия и материалы интерьера и пр.). Развитию потребительской культуры в повседневности послужило создание системы магазинов, супермаркетов, организация торговых выставок. Новый быт оказался подчинен следованию моде во многих сферах общественной жизни. Поездки за границу также стали важнейшим фактором, приведшим к радикальным переменам в отечественном массовом сознании. Вместе с перестройкой и в связи с очередной попыткой европеизации в России состоялось третье по историческому масштабу иноязычное вторжение. Значительному изменению подверглись поведенческие и этические нормы. «Культурные перемены в быту, нравах, одежде, архитектуре приводят к смене «языка культуры» (Д.С. Лихачев). Инокультурный габитус стал фактором внешней и внутренней культурной динамики в России. Национальная культура утратила четкие очертания под воздействием чужеродных влияний и воздействий. Проблема аксиологического значения инокультурных явлений русской действительности, определяющих структуру современной личности, приобрела особую остроту и значимость. Пришла пора вспомнить, что вхождение в национальную культуру - это не процесс простого заимствования, а перекодировка или перевод, предполагающие их изменение и приспособление к иному культурному контексту. Только при этом, - подчеркивал Ю.М. Лотман, - они становятся обогащающими культуру новациями и факторами ее внутренней динамики. Лотман Ю.М. Семиосфера. СПб., 2001. С.272.

В культуре современной России столкнулись аполлоновское и дионисийское начала, связанные с борьбой материального и духовного компонентов в жизни отдельного человека и всего общества. Конфликт инокультурного габитуса с проявлениями национальной культуры свидетельствует, по сути, о конфликте способов восприятия мира, уровней человеческого существования, принципов социокультурной динамики.Сложившийся в современной России инокультурный габитус можно определить как симулятивную реальность, порождающую симулятивное сознание, инокультурную ментальность, ведущую к утрате национальной идентичности.

Парадигма чужого габитуса по своему смыслу релятивна. Она не дает целостного представления о сущностных связях человека с родовыми корнями, с историко-географическим окружением, но отражает характерные тенденции общего современного развития. Контекст русского национального бытия в наши дни характеризуется сочетанием глобального и национального, ослаблением интегрирующей роли русской национальной культуры в мировом и национальном социуме. Реакцией на угрожающую потерю национальной идентичности стал обостренный интерес в обществе к своим «истокам».

Мир приобрел культурный полифонизм, и человек оказался в культурной среде, где происходит постоянная смена культурных форм и стилей. Сегодня необходим широкий спектр исследований по анализу импорта не только материальных, но и духовных «продуктов», выявление внутренних противоречий, связанных с их влияниями, и перспектив русской культурной идентичности. Рассмотрение России в системе «единство-множество» позволяет отметить, что «иностранное» необходимо России как онтологическая категория. Оно выступает источником альтернативного знания, открывая новые горизонты развития, иные грани бытия. В отсутствии знакомства с иностранным неизбежна «провинциализация» России, ее отставание от других стран в социокультурной сфере. «Иностранное» - это не только идеологическая категория, но также особое «чувство», непосредственное и фундаментальное. Обычно человек различает «свое» и «чужое» видение мира, свои и чужие потребности и интересы, стараясь соизмерить все это с реальностью.

Идеализация собственных устоев рождает ксенофобию. Ксенофо́бия — страх или ненависть к кому-либо или чему-либо чужому, незнакомому, непривычному; восприятие чужого как непонятного, непостижимого, и поэтому опасного и враждебного. Воздвигнутая в ранг мировоззрения, может стать причиной вражды по принципу национального, религиозного или социального деления людей.Однако, и руссомания представляет собой разновидность «созданного менталитета», при котором все «не наше» вызывает активную агрессию и негативное позиционирование, что характеризует симптомы кризисного сознания современного человека. «Чужемирность» - понятие, получившее конкретное наполнение в современности, означающее синтез процессов разрушения национальной укорененности в условиях экономической и культурной глобализации. Чужемирность появилась на почве отчужденности людей, став разрушительной альтернативой всемирности, основанной на уважении к любой личности. В смысловом пространстве чужемирности национальная культура предстает лишь как инвариант мирового стандарта, существующий за счет присвоения, а не усвоения инокультурных знаний, опыта и даже языка. Необходимо рассмотрение «обратного» влияния на западный мир русского исторического опыта. Одно из заметных явлений современности – русификация западной культуры, выявление в ней богатого запаса символов, образов и лозунгов, которые наполняются «нашим» содержанием и смыслом.

В процессе освоения чужой культуры меняется личность, исчезает ее целостность, формируются субличности или маргинальные, мультикультурные личности, утратившие свою национальную идентичность, что объективирует необходимость объединения усилий психологов, социологов и культурологов в изучении этого явления. Инокультурный габитус, присутствуя во многих сферах бытия современного русского человека, является в большей мере продуктом цивилизации, а не культуры. Здесь уместно вспомнить, что habit(лат) означает «привычку», а еще ранее – «телесное системное свойство». В таком понимании габитуса современная цивилизация предстает, прежде всего, своей материальной стороной.

Тем не менее, это утверждение нельзя абсолютизировать. Национальное самосознание означает определенное отношение к жизни, систему взглядов на мир и нравственную позицию. Можно утверждать, что габитус находится в зависимости от наиболее глубинных пластов бытия, от «жизненного мироощущения» (Ортега-и-Гассет Х. Что такое философия? М.,1991. С. 18.) Вот почему габитус активно воздействует на воспитание молодого поколения.

Сегодня никак нельзя обойти вниманием негативные явления в молодежной среде: общую агрессию и индивидуалистический нарциссизм; интерес к иным культурным традициям; распространение субкультур; отношение к досугу как основной сфере жизнедеятельности. Исследователи отмечают, что цивилизационный слом, происходящий в России, искусственно навязывает российской молодежи самое примитивное из духовного продукта индустриального общества. (Ушкин С.А., Бледнова Л.Г. Джеймс Бонд как Павка Корчагин // СОЦИС. 1997. №12. С.16-23.)

В настоящее время у многих молодых людей нарушена этнокультурная идентичность. В формировании и поддержании культурной идентичности ключевую роль играет историческая память, поскольку социальная группа сохраняется до тех пор, пока она поддерживает сознание своей проходящей сквозь время идентичности. (Васильев А.Г. Обращение к «истокам» как форма производства «своей» и «чужой» культуры (сарматский миф и шляхетская идентичность XVII в.) // Культура «своя» и «чужая». М., 2003. С. 71-74.)Однако отношение современной молодежи к истории отечества, и к духовной культуре своего народа можно охарактеризовать как тревожное. Ее психология и взгляды сегодня включают космополитизм ( с точки зрения материального потребления) и ксенофобию (с позиции духовности).

Вот почему проблема инокультурного габитуса переходит в более масштабную проблему имиджа русской нации, решение которой должно стать основой образовательной политики государства. П. Бурдье писал, что «габитус – система когнитивных и мотивирующих структур», производящая как индивидуальные, так и коллективные исторически обусловленные практики. (Бурдье П. Практический смысл. М., СПб., 2001. С. 103, 105.)

Снятие напряженности в противостоянии «своего», ускоренного, и «чужого», привнесенного извне, является первой стадией на пути гуманитарного разрешения поставленной проблемы. Следующей стадией может быть диалоговая культура, которая должна способствовать формированию высокоразвитой, диалоговой личности. В дальнейшем диалог может превратиться в полилог культур, что является актуальным в современной реальности. Процесс институционализации габитуса в современной России опережает рост научного знания. Габитус следует рассматривать как системное образование, в котором его «сквозные» компоненты связаны со смыслом многих феноменов современной общественной и индивидуальной жизни. К числу таких компонентов относится инокультурная составляющая, имеющая исторические, аксиологические, семиотические, антропологические, социологические, ментальные, гендерные и другие векторы и ориентиры.

Проблема «своего» и «чужого» в наши дни обострила «вечный» конфликт материального и духовного в культуре. Процессы современной глобализации усилили болезненность и кризисность в культурном развитии людей. Динамика социокультурных изменений демонстрирует скорость и необратимость этих процессов. При внешнем разнообразии цивилизационных явлений растет монотонность в повседневной жизни. Гипертрофия «я» и приоритет материальных и социальных ценностей ведут к одиночеству человека в обществе. Противоречивость повседневной жизни нынешних россиян с особой остротой поставила вопрос о перспективах их культурной, образовательной, нравственно-эстетической жизни.

Усугубляется кризисность культурного развития страны под воздействием инокультурных влияний. Однако эти тенденции имеют короткий исторический срок и не имеют глубоких корней в менталитете и глубинном сознании современного русского народа. Несмотря на рецидивы небрежного отношения к собственным традициям, русский народ сохранил чувство патриотизма и глубокого уважения к тому, что составляет понятие «Россия». Именно на этой основе необходимо сближение старшего и молодого поколений в сферах образования, воспитания, культуры.

Понятие габитуса актуализировалось в наши дни за счет процессов стандартизации, стереотипизации, подражания, унификации и т.д. В этом значении габитус становится альтернативной национальному укладу жизни, основанному на глубоких традициях, проверенных временем и жизненным опытом народа. Социализация человека в процессе воспитания и образования должна подчиняться не инокультурному компоненту, но глубоким национальным традициям, которые не расходятся с общечеловеческими ценностями. Именно она дают возможность русскому человеку чувствовать себя равным среди других. Мироощущение русского человека отождествляет себя не только с той или иной формой государственности, но несет в себе всемирность русской души.

Выводы:

· Для формирования личной и этнической идентичности человеку важно осознавать особенности развития своей культуры.

· Русскому человеку необходимо воспроизводить и поддерживать духовные традиции.

· При формировании личностной культуры следует учитывать значение инокультурных влияний и избирательно относиться к их «продуктам».

· Приоритет материальной культуры в жизни личности сокращает ее возможности в развитии и общении, ведет к отчуждению человека от общества.

· Включенность в общемировую культуру, при осознании ценностей своей культуры, активизирует развитие личности, культуры и общества.

· Формирование этнической и культурной идентичности человека должно целенаправленно осуществляться обществом и государством.

· Культура, в том числе культура повседневности, является средством и условием творческого саморазвития и самореализации личности.

Поиск по сайту: