Неортодоксальные школы индуизма

Локаята, чарвака — материалистическое учение Древней Индии. Школу локаята считают атеистической. Это одно из самых спорных направлений индийской философской мысли. Происхождение самого названия школы неясно.

• Чаще всего локаятиками называют тех, кто считает душу идентичной телу, существующей лишь до тех пор, пока живо тело.
• Локаята — это вера в реальный мир (лока) и неверие в существование мира потустороннего

Второе название школы связывают либо со словами чару и вака, сочетание которых буквально означает «красивая речь», либо с именем философа Чуббака, который, как полагают, был скептиком и материалистом, автором «Брихаспати-сутр» (ок. 600 г. до н. э.). Другие считают основателем учения полулегендарного мудреца по имени Брихаспати. Некоторые источники утверждают, что словом «чарвака» издавна именовались материалисты — потому ли, что они проповедовали доктрину «ешь, пей, веселись» («чарв» — есть, жевать).

Локаята относится к разряду настика, то есть учения, отрицающего авторитет Вед.

Несмотря на то, что сегодня какие-либо оригинальные тексты отсутствуют, и некоторые исследователи считают локаяту своего родасофистикой образованных брахманов, невозможно не видеть влияние чарваков на развитие философии в Индии, о чем свидетельствует полемика с ними приверженцев практически всех направлений индийской мысли.

По учению локаяты, вселенная и все сущее произошло естественным путем, без вмешательства потусторонних сил. Есть 4 элемента: земля, вода, огонь и воздух. Они вечны и являются первоосновой всего сущего. Идея о том, что сложные формы жизни происходят от длительной эволюции (правда из всего 4 элементов) предвосхитила современное понимание мира (Атеистический словарь, 1983).

Локаята считает истинным постигаемое лишь непосредственным восприятием, существующим — только этот мир (лока), единственной реальностью — материю, целью человеческого существования — достижение наслаждения. Взгляды представителей этой школы иногда сопоставляют со взглядами древнекитайского мудреца Ян Чжу и древнегреческим эпикуреизмом.

Джайнизм– древняя дхармическая религия, появившаяся в Индии приблизительно в VI веке до н.э. Основателем учения считаетсякшатрий Вардхамана или Джина Махавира. Джайнизм проповедует ненанесение вреда всем живым существам в этом мире. Философия и практика джайнизма основаны, в первую очередь, на самосовершенствовании души для достижения всеведения, всесилия и вечного блаженства. Всякая душа, преодолевшая телесную оболочку, оставшуюся от прежних жизней, и достигшаянирваны, называется джиной. В древних текстах джайнизм часто приравнивается к джайн дхарме и шраман дхарме. В современном мире джайнизм представлен небольшой, но влиятельной религиозной общиной, насчитывающей 4.9 миллионов приверженцев в Индии, а также успешно растущими сообществами из иммигрантов в Северной Америке, Западной Европе, на Дальнем Востоке, вАвстралии и других частях мира.

Джайнизм утверждает, что любое существо (джива) является индивидуальной и вечной душой. Когда душа полностью освобождается от сансары (достигает мокши), она может достичь всеведения (божественного сознания). Но для этого необходимо быть аскетом, а немирянином, поэтому в религиозных установлениях придается большое значение аскетизму.

Последователей джайнизма называют джайнами. Высшее звание в джайнизме — Джина — «победитель». Этот титул присваивают наиболее почитаемым религиозным учителям, достигшим дхармы и освободившимся от сансары. Практикующие джайны следуют учениям 24 особых Джинов, которые известны как тиртханкары («создатели переправы», «те, кто нашел и показал путь к спасению»). Традиционно считается, что 24-ым и последним тиртханкаром был Шри Махавир («великий герой», считающийся основателем современного джайнизма), живший с 599 по 527 год до н. э. 23-им тиртханкаром был Шри Парсва, живший с 872 по 772 год до н. э. Первым же тиртханкаром был великий царь Ришабха, живший во времена, когда люди ещё не умели писать и считать.

Джайнизм призывает к духовному совершенствованию через развитие мудрости и самоконтроля (врата). Целью джайнизма является открытие истинной природы души человека. Совершенное восприятие (ананта дарсан), совершенное знание (ананта джна) и совершенное поведение (ананта каринта), известные как «три драгоценности джайнизма», являются путем к освобождению души человека (к мокше) от сансары (круговорот рождений и смертей). Мокша достигается после освобождения от кармы. Достигших мокши зовут сиддхами (освобожденными душами), а тех, кто связан с землей посредствам кармы, — сансаринами (мирские души). Каждая душа должна следовать пути, описанному Джинами, чтобы достичь безграничной свободы.

Джайнизм утверждает, что Вселенная и Дхарма бесконечны, без конца и начала. Однако во Вселенной происходят циклические процессы изменения. Она состоит живых форм («Джива») и неживых («Аджива»). Душа сансарина (мирянина) воплощается в различные формы жизни в течение путешествия во времени. Человек, «недочеловек» (животные, насекомые, растения и т. д.), сверхчеловек (Боги и Полубоги) и существа ада — четыре макроформы (вида) сансарианской души. Все мирские отношения между одной Дживой или Адживой и другой основаны на накоплении кармы и сознательных мыслях, словах и действиях в её настоящей форме.

Другая важная характеристика учения джайны — предписание не только последовательности действий, но и норм умственного поведения. Существует пять основных этических принципов — обетов, которые должны выполнять джайны. Степень того, насколько строго должны выполняться эти обеты, зависит от того, кем является джайн — монахом или мирянином. Это:

• Не причинять вреда живому (Ахимса).
• Быть искренним и благочестивым (Сатья).
• Не красть (Астейя).
• Не прелюбодействовать (Брахмачарья).
• Не стяжать (Апариграха).

Ахимса, «ненасилие», является основополагающим, его несоблюдение делает бессмысленным выполнение других принципов. Его иногда интерпретируют как «не убий», но это понятие намного шире. Оно означает — не причинять вреда или оскорблений всему живому ни непосредственно, ни косвенно. Нельзя помыслить о нанесении вреда кому бы то ни было, нельзя произносить речей, способных обидеть кого-либо. Также следует уважать взгляды других (неабсолютизм и принятие различных мнений).

Принцип Сатья, «правдивости», должен также соблюдаться всеми людьми. Так как главенствующим принципом является Ахимса, то если правда может вызвать насилие, то лучше, с этической точки зрения, промолчать. Тируваллувар в своей классической книге «Тируккурал» посвятил целую главу объяснением понятия «правдивость».

Астейя, в буквальном переводе «некража», означает строгую приверженность своей собственности, подавление желания завладеть чужим, то есть принцип осуждает алчность. Каждый должен довольствоваться тем, что ему удалось приобрести собственным честным трудом. Астейя означает сокращение физических потребностей и стремление к духовным ценностям. Основными рекомендациями при выполнении этого принципа являются следующие:

• Всегда справедливо вознаграждать людей за труд и за результаты.
• Никогда не брать чужих вещей.
• Никогда не брать вещей, которые обронены или забыты другими.
• Никогда не покупать более дешёвые вещи, если цена была уменьшена нечестным способом (прим. финансовые пирамиды, нелегальная торговля, украденные вещи и т. д.).

Брахмачарья, «монашеский обет безбрачия», означает полное воздержание от секса, но только монахов. Брахмачарья не осуждает секс вообще, но предостерегает от бесполезной траты сексуальной энергии в погоне за сиюминутным удовольствием.

Апариграха, «нестяжательство», отказ от собственности и материальных ценностей перед принятием монашества. После этого отказа человек понимает, как отделить себя от вещей и собственности, также от дома и семьи, а следовательно, становится ближе к мокше. Для мирян, Апариграха означает избавление от стремления к накоплению, так как само понятие собственности иллюзорно. Однажды принадлежавшее одному, станет вскоре собственностью другого. Апариграха учит не ставить целью жизни накопление материальных благ, а тратить энергию на духовное развитие.

· Конфуцианство и даосизм

Конфуцианство (жу цзя - школа великих книжников) - так же, как и даосизм, зародилось в Китае в VI - V веке до н.э. Входит в Сань цзяо - одну из трех главных религий Китая. Философская система конфуцианства была создана Кун-Цзы (Конфуцием). Предшественниками конфуцианцев были выходцы из потомственных чиновничьих семей, которые в случае потери официального поста превращались в бродячих учителей. Эти люди зарабатывали на жизнь преподаванием древних книг, ставших впоследствии частью Тринадцатикнижия Шицзин, Шуцзин, Лицзи, а также утраченной впоследствии Юэцзин (Книга о музыке). Первым этапом конфуцианства была деятельность самого Кун-цзы, тоже принадлежавшего к бродячим учителям. В его изложении конфуцианство было этико-политическим учением, в котором центральное место занимали вопросы нравственной природы человека, семьи и управления государством. Исходной для Кун-цзы можно считать концепцию "неба" и "небесного веления", то есть судьбы. Человек, наделенный небом определенными качествами, должен поступать в согласии с ними, с моральным законом Дао и совершенствовать их при помощи обучения. Цель этого совершенствования - достижение уровня "благородного мужа" (цзюнь-цзы), соблюдающего Ли - этикет.

Центральное место в учении Кун-цзы занимает концепция Жэнь (человечности) - идеальных отношений между людьми в семье, обществе и государстве. Основным принципом этой концепции является: "Чего не желаешь себе, того не делай другим". На этой же базе Кун-цзы развивал свои политические концепции, выступая за четкое разделение обязанностей между членами общества, образцом для которого должна служить семья. При этом Кун-цзы отвергал закон. Характерной чертой учения Кун-цзы является антропоцентризм. Его практически не интересуют проблема космогонии, он уделяет мало внимания духам и потустороннему миру, хотя и считает небо не только частью природы, но и высшей духовной определяющей силой в мире, а жертвоприношения предкам - важнейшим выражением почтения к ним. Особое место у Кун-цзы занимала концепция Сяо - сыновней почтительности, уважения к родителям и к старшим вообще. Сяо считалось основой Жэнь и других добродетелей и самым эффективным методом управления страной. Большое место придавалось Юе - музыке, как лучшему средству изменения плохих нравов и обычаев, а также Ли - этикету, правилам благопристойности, регулирующим поведение человека в различных жизненных ситуациях. Всеобщее признание конфуцианство получило только после смерти Кун-цзы. В отличие от даосизма, конфуцианство поддерживало китайскую государственную иерархическую систему. Одно из главных положений конфуцианства - учение чжэн мин (выправление имен), которое требовало от каждого человека твердо помнить свое положение в обществе. После смерти Кун-цзы конфуцианство распалось на школы:

· 1. Мэн-цзы

· 2. Сюнь-Цзы

Мэн-цзы (371-289 до н.э.). Мэн-цзы считал, что путь к справедливому правлению лежит через совершенствование личности. Если правитель действует в согласии с народом, это одобряется волей неба, если нет, то он утрачивает доверие неба и может быть низложен. Нужно управлять, опираясь на природу человека, она добра и справедлива, негодное же правление ее искажает. Путь совершенства человека — через развитие человеческой доброты, гуманности, сострадания, милосердия, скромности и других врожденных этических качеств.

Мэнцзы писал: "Стремление природы человека к добру подобно стремлению воды течь вниз". Эти слова указывают на отождествление социального и природного, этическое качество человека уподобляется природной необходимости.

Сюнь-цзы (313-238 до н.э.). Иную позицию занял Сюньцзы, крупнейший мыслитель конфуцианской школы. В трактате "Сюньцзы", в двадцать третьей главе "О злой природе человека" сказано, что человек рождается с желанием наживы, завистливым и злобным. "Поэтому необходимо воздействие на человека с помощью воспитания и закона, нужно заставить его соблюдать нормы ритуала и выполнять свой долг, только тогда у человека появится уступчивость и он станет культурным, что приведет к порядку." Сюньцзы подверг критике учение Мэнцзы о природной (изначальной) доброте человека: зачем тогда нужны были бы ритуалы и воспитание чувства долга? Они появились не из врожденных качеств человека, а в результате деятельности мудрецов и законодателей. Люди потому и стремятся быть добродетельными, что человек по природе зол. Ничтожный человек может стать совершенным, но он этого не хочет. Поэтому, чтобы стать совершенным, нужна моральная деятельность.

Взгляды Сюньцзы вполне соответствовали ортодоксальным конфуцианским положениям об общественной иерархии и чувстве долга каждой социальной прослойки. Это был крупный философ, которого интересовали общие проблемы мироздания. Разделив природу на верх и низ, небо и землю, Сюньцзы говорил о естественном происхождении вещей: "силы инь и ян вызывают великие изменения", "через гармонию этих сил рождаются вещи, они получают (от неба) все необходимое, чтобы существовать и совершенствоваться. Человек не видит совершаемого (внутри), он видит лишь его результат и поэтому называет его происходящим от духа... Когда деятельность неба осуществлена и результат достигнут, рождается человек, сначала плоть, а затем дух.

Сюньцзы считает, что человек сам устанавливает законы поднебесной, т.е. человеческого общества, естественное — только предпосылка его существования, человек должен научиться использовать силу неба в своих интересах. Способность познавать — прирожденное свойство человека, также как возможность быть познанным — закономерность вещей.

Сюньцзы придавал большое значение чувственному опыту (с помощью зрения, слуха и т.д.), который составляет основу "сбора знаний". Особое место в его теории познания принадлежит проблеме "освобождения от заблуждений" (Гл. 21 трактата "Сюньцзы"). Односторонность подхода к вещам — основа заблуждений. Мышление позволяет выделить общее в вещах — познать их сущность. А главное, в чем, как считают исследователи, проявилась оригинальность его теории познания — это связь теории с практикой, умение соблюдать принципы своей теории в жизни.

Учение Сюньцзы систематизировало идеи конфуцианства и явилось предпосылкой и источником его дальнейшего развития в средние века.

Даосизм — другое, не менее значимое, чем конфуцианство, и возникшее одновременно с ним философское учение Древнего Китая. Его создателем явился мистический философ Лаоцзы (или Лао Дань). Китайский писатель Лу Синь в своих сатирических сказках даже изобразил предполагаемую встречу двух великих мыслителей древности. Даосизм испытал судьбу буддизма, постепенно превратившись в религиозную секту, которая и сегодня действует в Китае.

Лаоцзы. Лаоцзы приписывают авторство знаменитой книги древности — "Даодэцзин", которая, безусловно, имеет не только национальное, но и мировое значение, как яркий документ мышления древнего человека. Исследователи творчества Лаоцзы отмечают близость идей Лаоцзы и идей Гераклита, древнегреческого философа. Они жили примерно в одно время и трудно говорить о взаимовлиянии их друг на друга, но совпадения поражают воображение.

"Даодэцзин" в переводе означает "Книга о пути и добродетели". "Дао" означает "путь", "русло реки", "дэ" — закон поведения, образец нравственности. Книга "Даодэцзин" состоит из афоризмов, в которых проводится параллель между законом естественности и закономерностью человеческого поведения — дэ. Трактат состоит из двух частей: в первой больше говорится о природе, во второй — о человеке.

"Дао" — это не вещь, а скрытый от ощущений человека закон изменений вещей — "дао пусто, но, действуя, оно кажется неисчерпаемым". Небо и земля долговечны. Дао невидимо, неслышимо и называется мельчайшим, но в действии оно непреодолимо, оно растекается повсюду. "Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три — все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию." (Даодэцзин, 2 ч, 42.) "Ци" — это энергия материальных частиц, мировой эфир.

Инь-ян

Теория инь-ян уходит корнями в глубину ве­ков, но своему концептуальному оформлению она обязана Цзоу Яню, жившему в IV в. до н.э. Столетие спустя вышли комментарии к «Книге перемен», где также рассмотрена теоретическая основа этого учения.

Инь (темное/женское) и ян (светлое/мужское) олицетворяют два типа вселенских сил, воплощенных в пяти элементах, которые в свою очередь составляют суть проявленного мира. Так же как Дао устанавливает равновесие, инь и ян нужда­ются в нем. Подобно солнечной и теневой сто­ронам горы (именно этот образ лег в основу терминологического оформления концепции), инь и ян нераздельны и дополняют друг друга. Жизнь не может быть окрашена лишь в темные цвета и наоборот; думать иначе — значит прояв­лять безрассудство.

Графически концепцию выражает тайцзи (символ великого предела):

Черный цвет символизирует инь, а белый — ян. Две противоположности составляют единое целое, дополняя одна другую и перетекая друг в друга. Символ демонстрирует изначальный дуализм всего сущего. При этом все вещи характеризуются на­личием как мужского, так и женского начала, проявлением как темных, так и светлых аспек­тов, причем женкое начало обязательно содер­жит элемент мужского, и наоборот.

Заметим, что символ олицетворяет непрерыв­ное движение, незатихающий процесс. В этом смысле теория не оставляет места статичному рав­новесию, утверждая динамичность баланса сил.

Поиск по сайту: