Философский камень или напиток бессмертия

Личность, высшее Я и бессмертие

Личность

Вопрос отличия личности и индивидуальности в теософской литературе и в Агни Йоге освещён неоднократно.

В теософии Махатм «личностью», с её характерным свойством, называемым в Агни Йоге – самостью, было принято называть низшую, временную составную человеческого воплощения. «Индивидуальностью» договорились называть бессмертное начало в человеке, связанное именно с данным человеком. Если бы высшее было неиндивидуально, то как бы один человек (или его дух) отличался бы от другого?

В христианстве данными терминами было принято с точностью до наоборот обозначать, что личность – это самое драгоценное и непреходящее. А индивидуальность – это та самая самость. Иногда из-за непонимания наименования сходных явлений взаимообратными терминами между христианскими комментаторами и теологами происходили недоразумения и споры.

Христианство справедливо подчёркивало ответственность данного конкретного человека и ценность его высоких свойств. Именно в Чистилище надлежало очищаться от низших наносов личности и в идеале выявляться в человеке телу света. Христианское «тело света», или «духовное тело» о котором говорил апостол Павел (1 Кор 15.44-50), это и есть «высшая личность» человека, что почти тождественно теософско-околобуддийскому термину «индивидуальность».

В Агни Йоге и в разъяснениях Е.И.Рерих неоднократно подчёркивалось значение личного начала. Когда в Агни Йоге говорится о ценности индивидуального начала, индивидуальных особенностей при общинной жизни, то подразумевается красота именно личных накоплений, красота и незаменимость своеобразия личности. Конечно, в лучших её проявлениях. Собственно, Архат есть лицо, достигшее бессмертия именно в сохранении самого себя в слиянии своей личности (в её высших накоплениях) и индивидуальности (зерна духа и его ядра): «Никогда не прекращающееся сознание и есть бессмертие духа, но такое состояние зарабатывается упорным трудом утончения наших центров и дарований. Потому бессмертники вовсе не так многочисленны, как мы это думаем. Право на такое наследство мы носим в себе, но не всегда умеем воспользоваться…» (Письмо Е.И.Рерих 19.07.1951).

Бессмертие – это сохранение знания о самом себе как о личности, но только не одной, а в цепи многих своих воплощений, многих своих личностей. Обычные люди не помнят своих прежних воплощений и живут на физическом плане или после развоплощения – в тонких планах, в осознании себя лишь как личности последнего рождения. «Истинная индивидуальность, истинное бессмертие заключается в осознании своего истинного “Я”, сложенного бесчисленными сочетаниями проявлений» (Письмо Е.И.Рерих 11.06.1935).

Память накоплений и прежних жизней данного человека остаётся в его так называемой «чаше» (принцип буддхи) в значительной мере нераспечатанной.

«И если человеку, носителю ядра духа, удастся здесь на Земле одухотворить свою сущность через открытие своих высших центров, то по окончании Цикла, или Четвёртого круга нашей планеты, он будет пребывать в соответствующей ему сфере в полном сознании и при всех накопленных им энергиях, или способностях. Если и в следующих Кругах он проявит ту же неослабную устремлённость к совершенствованию, то он точно так же сохранит своё бессмертие и на последующий междупланетный период, и так в Беспредельность» (Письмо Е.И.Рерих 03.12.1937).

Урусвати писала о ценности личности в её высших проявлениях:

«Бессмертие настоящее зарабатывается приобретением сознания во всех оболочках уже на земном плане» (15.10.1953).

«Ядро духа, или высшее Эго, в человеке растёт и изменяется в Беспредельности, при условии, что оно получает нормальное питание от всех центров. То есть, если психическая энергия приводит в действие высшие центры человека» (03.12.1937).

«Не забрасывайте пения, сколько радости и подъёма духовного даёт прекрасное исполнение. Если бы люди осознали действенную мощь духовного восхищения! Тайна бессмертия заключена в таких восхищениях» (16.09.1944).

Именно путь культуры, путь красоты, любви и духовного восхищения ткёт ткань тела бессмертия. Культура пробуждает в человеке к деятельности его высшую природу. Поэтому культура дана человечеству как путь к Бессмертию во всём человеческом смысле понимания личности и индивидуальности.

«Достижение сознательного существования или сохранения полного сознания во всех оболочках и во всех Сферах и есть величайшее достижение Архата. Это и есть Амрита, или истинное бессмертие. Потому все усилия Владык и направлены на расширение сознания человечества, на развитие ментального тела, на пробуждение высшего устремления для создания магнитного тока или вихря, влекущего дух в Высшие сферы» (Письмо Е.И.Рерих 09.01.1935).

Высшее «Я»

В одном из своих писем Урусвати отмечала, что можно услышать голос своего высшего «Я». У каждого человека есть его высшее «Я», то, что называется «индивидуальностью». В том числе и у Великих Учителей. Так, в одном из писем Урусвати пишет:

«…Вооружитесь великим терпением и, главное, преисполнитесь страстной благодарности к Великому Владыке и помните о значении всего нам даваемого. Наш Великий Владыка – Солнечный Иерарх, и Его ВОЛЯ, Его ГЛАС звучал во всех Заветах Мудрости Предвечной, запечатлённой на древнейших Скрижалях. Откройте Библию и услышьте этот Глас во всех Провозвестиях и Пророчествах. И Моисей слышал Его как Глас Духа своего. Тайны Космоса так неизмеримо глубоки и прекрасны!» (Письмо Е.И.Рерих – 3.Г.Фосдик и Д.Фосдику 28.11.1950).

Из сказанного следует, что Моисей слышал Глас Духа своего, или в теософской терминологии – глас своего высшего «Я». Зная, чьим воплощением был Моисей, получается, что для Моисея это был Глас Солнечного Иерарха. То есть, это был Его собственный в высшем значении Глас.

Любое зерно духа рождается в конкретном времени и в конкретной космической локализации. Например, в связи с той или иной галактикой. Любое проявление всегда соотносится с ограниченными параметрами: периодом проявления и его особенностями. Поэтому говорится о рождении зерна духа, а не о вечности зерна духа, подразумевая ограниченность любого факта проявления. За пределами проявленности дух (условно «зерно» духа) – вечен. Для внепроявленного плана (или для нерождённости) в теософии используется понятие «монада». Для непроявленности лучше подошёл бы образ безмерного Океана Духа. Или Единого Древа с бесчисленными ответвлениями. Среди которых и наш бессмертный дух. Понятно, что в таком образе «отдельность» нашего духа – относительна. Это веточки на Едином Древе, или завихрения в Едином Океане.

Любое народившееся зерно духа включает в себя ядро. Ядро зерна духа в известной мере одновременно является частью Родительского Зерна Духа (его Ядра), от которого как частичка народилось данное дочерне-сыновнее зерно духа. Такая лестница родительского восхождения – беспредельна.

О Родителе духовного зерна Урусвати пишет:

«Да, каждый дух или монада зарождается под лучами определённого светила, и потому зерно духа его заключает в потенциале своём все тождественные энергии, присущие этому светилу, которое и остаётся его ведущим светилом на всю Манвантару…

“Звезда, под которой рождается человеческая особь (монада), говорит сокровенное Учение, останется её звездой на протяжении всего цикла её воплощений в одной Манвантаре…”» (Письмо Е.И.Рерих от 18.06.1936).

Высшее «Я» каждого человека, глас этого высшего «Я» можно понять как оявление зерна и даже ядра его зерна духа. Поэтому в разных текстах в одних случаях говорится, что высшее «Я» – это наш собственный дух, глас нашей индивидуальности, сама наша Индивидуальность. А в других текстах говорится, что наше высшее «Я» – это глас Учителя. Если сюда добавить, что наше зерно духа в действительности состоит из двух половин, инь и ян, то вопрос о нашем высшем «Я», например, общее ли наше «Я» у нас с нашей половиной, делается ещё более запутанным. Но все данные наименования: личность, индивидуальность, монада, высшее «Я», зерно духа – отражают лишь тот или иной отдельный аспект глубинной реальности. Бесполезно здесь искать какие-то границы и точные определения, которые мы хотели бы подвести под традиционную земную логику. Важнее понять о связи собственного зерна духа в его ядре с Высоким Родительским Началом. У жизни никогда не было начала и никогда не будет конца. Соответственно иерархическое восхождение – беспредельно. В этом смысле цепь зёрен духа, рождаемых от соответствующих высоких духовных Родителей – беспредельна и вневременна. Как говорится в Учении:

«Величие Космоса не оставляет места рассуждению, но поражает и возносит. Знание духа постигается знанием духа.

Обратите внимание на серебряную нить, связующую с духом-Руководителем, серебром явленную до Предводителя планеты. Получается как бы сеть, заимствующая провод до Высшего Духа. Высшая индивидуализация не боится единения и посылает дары нахождения по серебряной нити до Высших Сфер. То же может быть, когда при нарождении высокий дух посылает свой провод.

Запомните, каждый случай возможен в мире духа. Не выдуманной формулой, но неописуемой мощью духа слагаются возможности новые. И трудно, и чудно» (Озарение, 2.3.5).

В одной из бесед с Учителем Урусвати задала вопрос касательно связи сознания воплощённого человека со своим высшим «Я»:

– Вл[адыка], в письме М[ахатмы] К[oot-]Н[oomi] сказано, что Адепт тогда только Адепт, когда он пользуется своими внутренними силами, в остальное время он такой же человек, как и все, лишь с обострёнными чувствованиями? – На это уже ответил, когда сказал, что даже Архат не должен выпускать нить из рук.

– Но ведь М[ахатма] К[oot-]Н[oomi] был уже Архатом? – Тогда Он был ещё в том состоянии, когда нить не всегда сверкала. Но после страдания Он взошёл на следующую ступень. Нужно потрясение, но оно может быть различно. (27.11.1932).

Серебряная нить, связывающая наше высшее «Я» с нашей личностью называется Антахкарана. Урусвати пишет: «На Востоке способ сообщения между низшим и высшим Манасом называется Антахкарана, или мост, или тропа, и по этой тропе низшее Эго с свою очередь также передаёт Высшему Эго все те впечатления и мысли, которые могут быть ассимилированы по природе своей с неумирающей нашей сущностью, таким образом тоже становясь бессмертными, или теми накоплениями, которые хранятся в чаше.

Таким образом, истинная Индивидуальность человека будет заключаться в его причинном теле, или духовной душе, тогда как низшая душа – в его личности или в сменяющихся земных проявлениях, отсюда ясно, что душа есть понятие растущее и подлежащее изменению» (Письмо Е.И.Рерих 11.06.1935).

Значит, человеку надлежит обнаружить, укреплять эту нить и подниматься по ней к своим наивысшим возможностям:

«Один начнёт строить мост, другой наймёт пловца, третий сядет ждать мелководья, но найдётся, кто соткёт серебряную нить духа и по ней пройдёт без тяжести тела, ибо Приму на Себя тяжесть его. <...> Прекрасное стремление приводит к Высшему Свету» (Озарение, 2.6.17).

Понимать это голосом звучания нашего высшего «Я» или Гласом Владык не столь важно. В силу отдалённости от нашего сознания для нас это может оказаться практически неотличимым. Ведь наверху отличия складываются в иных смыслах, нежели у нас на Земле. О созвучности гласа нашего высшего «Я» и Иерархии, или Сознания Космоса, говорится в «Надземном»:

«497. Урусвати знает, что ведущий внутренний голос не всегда выражается в словесных формулах. Часто он остаётся в пределах импульса. Таким образом, ведущее начало оказывается камертоном, вызывающим созвучие. Но особенно примечательно, что такие созвучия проявляются в самых различных областях. Камертон призывает и вдохновляет, но местные условия и предыдущие размышления складывают [итоговую] формулу действия [не всегда соответствующую призывному импульсу].

Человек не привык прислушиваться к глубокому голосу. Он назовёт его Голосом Безмолвия и спрячет его в глубину сознания. Но сможет ли он воспользоваться всеми преимуществами такого импульса?

Один мальчик жаловался, что не может увидеть в колодце своё отражение, ибо брат его бросает камни. Так могут сказать многие, потому что близкие их постоянно затемняют их сознание. Действительно, для всех наблюдений и выводов нужно спокойствие сознания, иначе образ будет искажён. Но такое спокойствие не есть отречение от деятельности, наоборот, можно принимать участие во всех лучших областях жизни, и в то же время поверхность сознания остаётся спокойной. Так происходит, когда человек знает свой будущий путь.

Мыслитель говорил: “Представим себя мельничным колесом, – оно получает водную мощь сверху и работает для создания пищи человека. Оно не знает, кто насытился этой пищею. Оно не знает, кто привезёт зерно для обработки. Оно не знает всех составных частей воды, но около него сливаются многие энергии. Учение не должно закрывать глаза на неутомимость труда, ибо благодатная волна течёт беспрерывно”».

Вполне понятно, что точка зрения на окружающую жизнь, равно как и задачи данной жизни, нашему сознанию и сознанию нашего высшего «Я» видятся неодинаково. В этом не обязательно находить противоречие, просто задачи у каждого уровня отличаются. Уровень и задачи нашего высшего «Я» выходят за пределы не только данной семьи, данной эпохи или данного народа, но они выходят и за пределы нашей планеты. Как же тогда соотнести, что конкретно, какие задачи должны мы реализовывать своим собственным земным сознанием, и в какой степени мы должны искать помощи и прислушиваться к голосу своего высшего «Я»? Где здесь инициатива и творчество, или же мы здесь на Земле только управляемые «манекены»? На такой вопрос дан ответ в одном из параграфов Надземного:

«<…> Можно усилить внутренний голос до неумолчности, но при беспорядочных земных вибрациях Мы не советуем настолько преоборевать плотные условия. Представьте себе в земной деятельности человека, который беспрерывно слышит свой внутренний голос, он уподобится слушателю радио, который оставил весь труд, лишь бы слушать извне; он погибнет без сна и питания.

Так пусть внутренний голос звучит, когда его коснётся созвучная вибрация. Таким образом, человек не покинет земную стезю, но всё же будет в приобщении с Высшим Миром, и равновесие не будет нарушено.

Учителя всех времён наставляли, чтобы земной путь проходил в земных условиях. Можно лишь временно отходить от земных заданий, чтобы тем полезнее спешить на помощь человечеству. <…>» (Надземное, 507).

Раздвоенность сознания создаёт проблемы и человек должен быть целостен. Говоря о внутреннем голосе, говорится о созвучии, а не о противоречии. Речь идёт о сотрудничестве, о гармонии в высоком смысле этого слова. Гармония принимает природу и земного и надземного и даёт этому сочетанию лучшее созвучие:

«Урусвати знает, насколько решительно звучит голос из глубин нашего сознания. Ясно, что в человеке происходят два рода психической работы. Одна подвержена плотным, земным условиям, другая уже относится к Тонкому Миру. Можно убеждаться, насколько решение этой второй работы выше и основательнее, нежели решение первой.

Нередко из глубин сознания рождается голос, отменяющий земное решение. Особенно поучительно наблюдать эти единоборства, происходящие в человеке. “Познай самого себя”, – говорили философы, и они были правы. Только умеющий признать голос глубин сознания может считать себя на пути к познанию.

Нужно удивляться, насколько обдуманно и твёрдо действует сознание в своей глубине.

Могут сказать – зачем эти два часто противоположных рода психической работы? Но ответим – они лишь подтверждают различие между земными и надземными условиями. Конечно, тонкое сознание будет и справедливее, и дальновиднее, нежели земное, смущённое и устрашённое.

Счастлив, кто научился прислушиваться к жизненной борьбе. Он посмотрит вокруг глазом добрым и справедливым. Он найдёт правильное определение многим качествам и почерпнёт мужество. Пусть называют этот голос подсознанием или малым, или великим, не всё ли равно? Но существенно, что в человеке происходит великая психическая работа.

Мыслитель говорил: “Услышьте голос ободряющий и предупреждающий. Судья и друг всегда с нами”» (Надземное, 629).

Внутренний голос, внутреннее мышление могут стать инструментом для слышания Высшего Мира, Учителей:

«Урусвати знает, как различать разные слои мышления. Обычно полагают, что внешний слой мышления есть самый совершенный, ибо он легче выражается словами, но это неверно. Гораздо значительнее глубинный слой мышления, который выражен чувством. Он гораздо сильнее владеет человеком; из него истекают поступки, влияющие на карму. Чуткое возвышенное сознание умеет прислушаться к глубинному мышлению, оно не нуждается в словесных изречениях и знает, что в очаге безмолвия куётся восхождение.

Сосредоточение есть спутник верных постижений. Терпеливо и ласково призывается этот неизменный спутник. Внешние, случайные токи могут пресечь нарастание глубинного мышления. Вы замечали, что мышление толпы весьма первобытно, не потому, что она состоит из глупцов, но потому, что внешние, случайные взаимопресекающие токи и разновидные ритмы убивают наиболее высокие выражения.

Не будет толпа выражаться о Надземном. Лучшие чувства будут погребены под нагромождением слов. Редко, очень редко массовое мышление будет действенно. В истории человечества почти нет указаний на массовые нахождения. Толпа вопит – «да» или «нет», но она не выражает высших понятий. Потому не огорчайтесь, если толпа не слушает о Надземном. Одинокие мышления сольются в особые потоки, их мощный химизм растворит скалы.

Мыслитель говорил: “Научи меня слышать Голос Безмолвия”» (Надземное, 710).

Что такое Голос Безмолвия? В Учении говорится:

«80. Безмолвие может быть полно голосов, и темнота может быть полна света. Потому тот, кто будет считать пространство ненаполненным, тот не будет представлять себе ту мощную жизнь явленного Безмолвия как высшую Речь Космоса, и Невидимость – как явленный Глаз Космоса. Нерушимы законы Космоса, и даже люди приняли Безмолвия Глас. Там, где речь видимая бедна, там гласность сердца утверждает Безмолвие. Космос в своей безмолвности являет речь сердца, и уловим космический Глас.

Чуткость и насторожённость могут помочь явить слуху Глас Безмолвия. Красота Космоса выражается безмолвно. Красота Безмолвия выражается во всех высших проявлениях жизни.

Научимся слышать Безмолвие! Беспредельность Космоса породит явление Безмолвия.

81. Сообщение мысленное тоже есть явление Безмолвия. Часто Мы к нему прибегаем. Перед завершением мысленного явления Мы посылаем луч Безмолвия. Лучи Безмолвия вызывают те сокровенные боли в Чаше.

Есть лучи, посылаемые невидимо и неощутимо, самые проникающие в сердце; нужно с ними организму ассимилироваться; они вызывают вначале тоску, но равны чистому огню. Посылающий испытывает явление высшей радости, получающий явит ту же радость после ассимиляции. В самых сокровенных мистериях эти лучи назывались Агни Инвизибилэ. Так запомните!» (Беспредельность).

Голос Безмолвия – это «глас» Учителей, проводимый не через канал яснослышания, а через канал сердца и внутреннего звучания, т.е. через высшее «Я». Надо полагать, при таком внутреннем сокровенном восприятии Голос Безмолвия «слышит» наше высшее «Я», а затем уже осознаётся нашим воплощённым сознанием, нашей личностью.

Таким образом, есть восприятие внешне звучащих голосов – такое становится возможным при развитии определённых свойств физического организма и тонких тел, феномен яснослышания. А есть голос сердца, голос высшего «Я», что в наибольшей степени зависит от духовного развития человека, от развития так называемого «внутреннего человека»:

«Урусвати знает Наши голоса, и звучащие, и безмолвные. Можно удивляться, почему такое различие в передаче. Но много причин поверх земных условий» (Надземное, 7).

Слово «безмолвие» указывает на механизм вне низшего манаса, формообразуещего мысль словами, т.е. на прохождение внутренним каналом сердца (буддхи-манасом).

В обратную сторону, от человека к Учителю поток тот же: через сознание, сердце, высшее «Я» – к Учителю. Это не столько яснослышание, зависящее от пространственных токов и многих иных внешних факторов и в известной степени подобное радиосвязи, сколько собеседование сердцем, так сказать, на внутреннем плане. Оттого оно именуется «голосом безмолвия»:

«Надземное, 72. Мы не сетуем на людей, которые теряются в выборе своих желаний, но лишь советуем лёгкий способ выйти из земного лабиринта, заключается он в сердечном устремлении к Нам. Пусть устремление будет безмолвно. Пусть сердце подаст знак. Все Мы прошли через такие устремления и можем сказать, чем больше их, тем лучше. Такие устремления складывают густую кровь, такое качество может быть благотворным, если оно основано на спокойствии. Если же такое спокойствие не найдено, следует его строить волею».

«Надземное, 80. Кто желает приобщиться к Нашей Обители, пусть чаще беседует с сердцем и через него посылает Нам хотя бы безмолвные зовы. Иногда такие зовы называются бездумными, ибо они уже без мысли выражаются в чувстве. Граница мысли и чувства очень извилиста, но всё же вы понимаете такие границы, которые как грани одного самоцвета. Только свет может отобразить такие грани, но свет сердца и будет таким явлением самоцвета.

Можно подумать, что это всё очень сложно, но на деле оно укладывается в три слова: “Люблю Тебя, Владыка!” – вот и провод к Нам. Такой провод гораздо крепче, нежели прошение – помоги мне, Владыка. Сами знаем, когда можно помочь, но легко летит помощь на крыльях любви. Она минует самые острые препятствия.

Будем взаимно любить друг друга».

Синтезом яснослышания, или прямого пространственного общения, голоса безмолвия, гласа высшего «Я» обладала Урусвати. О таком редком соединении в Учении говорится:

«Всякая самостоятельность поощряется. Но можно ли порицать, если иногда является желание сообщиться с Учителем, когда приходит время спросить совета и напитаться общею аурою? Всегда говорилось – сперва буря, потом гроза, потом молчание. Голосу молчания приписывалось это безмолвие. Но превыше этого голоса есть ещё [прямое] общение. Вы знаете, как передаётся голос Учителя, но можно в сознании объединиться, не прибегая к словам, мгновенно переносить сознание своё в сознание Учителя. Почти перестаёте ощущать себя, только окружность Чаши полна чувствования. Такое слияние будет выше слов, ибо оно питает чувствознание. Конечно, такого состояния нелегко достичь, но при расширении сознания оно само приходит, если не мешать ему по незнанию. Такое сознание покрывает все виды общения» (Агни Йога, 563).

«Урусвати знает значение ритма постоянного общения с Высшим Миром. Долголетними трудами достигается ритм высшей энергии. Не следует думать, что озарение может утвердить такой ритм. Сначала требуются словесные обращения, потом они претворяются в безмолвные устремления, и, наконец, они сливаются в ритм, который звучит в сердце постоянно и среди бдения, и среди сна. И явление одного основного качества усиливает вибрацию, назовём это качество экстатической Любовью, в ней и высшая преданность, и неугасимое доверие, и неустанная мощь. Такая степень восхождения очень велика, но во всем нет завершения.

Можно назвать высшим испытанием, когда творимая ступень совершается в земной жизни, не уходя от быта. Конечно, трудно нести светильник среди грубых вибраций, среди злобы и невежества, но тем превосходнее достижение. Не уход от жизни, но стремление постоянное к Высшему Миру есть то вмещение, которое люди называют синтезом. И как редко в жизни можно найти тружеников, посвятивших себя служению Высшему Миру!

Люди иногда говорят об Общем Благе, но возможно оно лишь при вмещении Высшего Мира. Только так цель совершенствования станет мудрой и может обобщить все искания человечества. Можно допустить и понять путь различных странников, они пытаются идти по одной стезе, и только слова их различны.

Мыслитель говорил ученикам: “Вместите, поймите и любите”» (Надземное, 722).

«Теперь представим себе Йога, углубившего свою нервную чувствительность и возвысившего своё осознание до Надземного Мира. Он не будет воображать рассудочно, но прислушается к голосу сердца, такая антенна примет волны непосредственных общений. Твердыня Йога не в мозгу, но в сердце» (Надземное, 912).

«Урусвати осознает деятельное Безмолвие. Так называем краткое молчание, предпосылаемое Йогом при начале труда или речи. Присутствующие скажут: “Он сосредоточился”, но знающие поймут, что Йог дал знак в Мир Надземный, он испросил сотрудничество и руководство. Не нужны слова для такого переноса сознания.

Йог умеет приложить свою энергию вниз и вверх. Он не всегда знает, кто поможет, ибо работа его может касаться различных областей. Придёт Руководитель Опытный, если труд направлен к Общему Благу. Можно бы различать на излучениях, как отражается воздействие высоких Учёных. Можно быть уверенным, что миг напряжённого молчания может немедленно призвать высокую Помощь. Молчание сопровождается глубоким вздохом.

Мыслитель напоминал: “Во вздохе едином переносимся в пространство”» (Надземное, 918).

Философский камень или напиток бессмертия

Амрита, напиток бессмертия – был заветной мечтой многих искателей и подвижников. Так называемый «философский камень» неправильно истолковали как мифическое средство алхимиков для превращения свинца в золото. Камень, дарующий материальное богатство. Если бы под «свинцом» понималось тленное тело и атавизмы, а под превращением в «золото» – сияющее бессмертие, то смысл названия «философский камень» был бы понятен. Ибо чем же должен быть главный философский вопрос, нежели вопросом о жизни? «Спасение» в его наивысшем значении, на какой бы планете или уголке Космоса оно ни осуществлялось, подразумевает освобождение от пут смерти, т.е. спасение от забвения самого себя и обретение бессмертия. Силе смерти, всему её могуществу необходимо противопоставить силу жизни. В чём же заключается этот источник неимоверной мощи? Тот, которым зачинаются галактики и звёздные миры?

Человечество давно обнаружило истину, что каков вход, или начало, таков, как правило, и выход. Рождение или проявление духа было связано с участием мужского и женского Родительских Начал. Также нарождение духа сопровождается разделением духовных половин зерна духа, забвением памяти друг о друге, или даже отдалением половин друг от друга в пространстве и времени. И на этом поприще играет свой пир смерть. В таком случае обретение эликсира бессмертия, выход из дурного цикла повторений должны быть связаны с теми же самыми двумя аспектами. С обратным приближением к Родительскому Началу. И с нахождением своей духовной половины и изживанием возникшего разделения и отчуждения. Первым в известной мере и с известным успехом стремились заниматься большинство массовых религий. Касательно второго в религиях и даже во многих оккультных «традициях» царило чудовищное недопонимание.

Тайна начал – это отдельная тема повествования и исследования. Это тот решающий ингредиент, без которого самая чудодейственная алхимия и религия останутся у порога бессмертия лишь в бесконечном ожидании. Ключи даны в Агни Йоге. Особенно в книге «Беспредельность». Мы отметим лишь два пояснения Урусвати, касающиеся двух генеральных аспектов философского камня, или духовной амриты: вертикали и горизонтали любви:

«Полный Круг означает совершившееся объединение Архата в огненном слиянии Космического Права. Космическое Право следует очень охранять от профанации. Нужно понять эту мощь как силу, перед которой растворяются все препятствия и созидаются и рушатся миры. Храните это для себя. Теперь Вы поймёте, какая страстная мощь оявлена в Солнечном Иерархе! Он – Держатель Космоса» (14.01.1955).

«Да, Любимые, Любовь – это крылья Духа и Ключ от всех достижений. И Бессмертие, о котором мечтает и к которому стремится дух, возможно только при достижении Совершенной Любви. Можно сказать, что Любовь и Бессмертие – Синонимы» (26.02.1953).

А.В.Владимиров 30.11.2015

www.vav.ru

Поиск по сайту: