Также я хочу указать на некоторые правила, и я полагаю, что неправильная их практика является основной причиной того, что происходит сегодня из числа бойкотирования и вражды среди тех, кто придерживается одного манхаджа. Я коротко укажу на них, чтобы не затягивать. Но перед их упоминанием, сначала я хотел бы процитировать слова некоторых уважаемых современных шейхов, поскольку они также указали на многие из этих почетных, суннитских правил.
Шейх ‘Абдуль-‘Азиз ибн Баз Начну со слов выдающегося ученого, имама‘Абдуль-‘Азиза ибн ‘Абдуллаха ибн База (да помилует его Аллах), который сказал: «Суть такова, что совершенный Шариат пришёл с указанием того, что для мягкости есть своё место, а для жесткости – своё. И недопустимо мусульманину игнорировать это. Недопустимо также ставить мягкость там, где требуется жёсткость, как и использовать жёсткость там, где требуется мягкость. Также недозволенно приписывать Шариату, что он пришёл только с мягкостью, или же только с жесткостью. Однако, это – мудрый, совершенный Шариат, который годен во все времена и в любых местах, который приводит в порядок все сообщества. По этой причине Шариат пришёл с этими обоими качествами. Он описан справедливостью, мудростью и прощением. Шариат легкий в своих законоположениях, и не возлагает того, что не под силу. Свой призыв он начинает с мягкости и мудрости, но если это не помогает, и человек преступил все границы и начал чинить несправедливость, то Шариат берёт его жесткостью, и обращается с ним так, что сдержит его и объяснит зло его деяний. Тот, кто поразмышляет над жизнеописанием посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), его праведных халифов, благородных сподвижников, и имамов Ислама после них, узнает правдивость того, о чём мы сказали. Тексты, которые повелевают доброту и мягкость там, где она требуема: Из числа этого – Слова Аллаха: «По милости Аллаха, ты был мягок по отношению к ним. Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Извини же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах» (Аль ‘Имран 3: 159). Также сказал Аллах в истории пророков Мусы и Харуна (мир им), когда Он отправил их к Фараону: «Скажите ему слово мягкое, быть может, он призадумается и устрашится» (Та ха 20: 44). Также Аллах сказал: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» (ан-Нахль 16: 125). Тексты, указывающие на жесткость там, где она требуема, я уже упоминал в начале. Но также из их числа хадис посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), который передали Ахмад и Абу Дауд, а также другие, со слов Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах), что однажды посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) прочитал слова Аллаха: «Неверные сыны Израиля были прокляты языком Дауда и ‘Исы, сына Марьям. Это произошло потому, что они ослушались и преступили границы дозволенного. Они не удерживали друг друга от предосудительных поступков, которые они совершали. Как же скверно было то, что они делали!» (аль-Маида 5: 78-79), а затем он сказал: «Клянусь тем, в Чьей Руке моя душа, либо вы будете приказывать одобряемое, запрещать порицаемого, и схватите за руку глупца», а в другой версии сказано: «за руку несправедливого, и будете склонять его к истине, либо Аллах столкнет ваши сердца друг с другом, а затем проклянет вас, как их проклял». ат-Табарани в «аль-Кабир» 10267, аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-иман» 7139, Ибн Уадах в «аль-Бида’» 267. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 2398. Также в сборниках аль-Бухари и Муслима передаётся от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Хотел я повелеть собрать дров, потом велеть призвать на молитву, а затем велеть кому-нибудь встать имамом, а самому явиться к тем людям, которые не явились на молитву, и сжечь их дома дотла!» аль-Бухари 2420, Муслим 651. Передается от него (да благословит его Аллах и приветствует), что он сказал: «Если бы не женщины и дети в домах, то я сжёг бы их».[21] Ахмад 8796. (См. «Сахих аль-джами'» 2398). В достоверном сборнике у Муслима передаётся от Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Какого бы пророка ни направлял Аллах до меня к тому или иному народу, у него всегда были апостолы и сподвижники, которые следовали его Сунне и выполняли его веления. Затем на смену им приходили люди, говорившие то, чего не делали сами, и делавшие то, что им не было велено делать. И тот, кто совершает джихад против них рукой, является верующим, и совершающий против них джихад своим языком является верующим, и совершающий против них джихад своим сердцем является верующим, а за этим нет веры (иман) и на вес горчичного зерна!» Муслим 50. Также история о троих сподвижниках, которые не отправились в военный поход на Табук, и эта история широко известна среди ученых. Тогда посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) приказал бойкотировать их пятьдесят ночей, пока они не покаялись, и Аллах принял их покаяние. По этому случаю Аллах ниспослал аят: «Аллах принял покаяния Пророка, мухаджиров и ансаров» и до слов: «Аллах простил троих, которым было отсрочено» (ат-Тауба 9: 117-118). Из упомянутых аятов и хадисов, которые были приведены, становится понятным для писателей и читателей, что исламский полноценный Шариат пришёл с мягкостью в нужном месте, и жесткостью в нужном месте». (См. «Маджму' фатауа уа расаиль Ибн Баз» 3/205-207). Также шейх Ибн Баз (да помилует его Аллах) в другом месте сказал после того, как упомянул некоторые тексты, запрещающие думать плохо про мусульманина: «Все это не препятствует дать наставление тому, кто ошибся из числа обладающих знанием или призывающих к Аллаху, ошибся в каком-либо действии, или призыве, или поведении. Обязательным является указать ему на благо, направить к истине посредством хорошего метода, не принижая его и не думая плохо, не используя жесткие методы. Поистине, подобное отвращает от истины больше, чем призывает к ней. Поэтому Аллах сказал двум Своим посланникам – Мусе и Харуну, когда послал их к самому неверному человеку в их время (фараону): «Скажите ему мягкое слово, быть может он призадумается и устрашится» (Та ха 20: 44). Аллах наделил своего посланника Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) мягкостью, добротой и мудростью в призыве. Сказал Всевышний Аллах: «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» (Аль ‘Имран 3: 159). Аллах приказал ему призывать к пути его Господа с мудростью и хорошим увещеванием, сказав: «Призывай к пути твоего Господа с мудростью и хорошим увещеванием, и веди с ними спор наилучшим образом» (ан-Нахль 16: 125). Это относится не только к пророку (да благословит его Аллах и приветствует), это обращение направлено ко всем ученым общины, и каждому, призывающему к истине. Приказы Аллаха пророку (да благословит его Аллах и приветствует) не ограничены только им, напротив, они касаются всей общины. Так как Всевышний Аллах сказал: «В посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас» (аль-Ахзаб 33: 21). Также Аллах сказал: «Те, которые уверуют в него, станут почитать его, окажут ему поддержку и последуют за ниспосланным вместе с ним светом, непременно преуспеют» (аль-А’раф 7: 157). Также Аллах сказал: «Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это – великий успех» (ат-Тауба 9: 100). Пришло достоверно от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), что он сказал: «Тот, кто лишился мягкости, лишён всего блага». Муслим 2592. Также посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, к чему бы ни была примешана доброта (мягкость) она это украшает. И чтобы не было лишено доброты (мягкости), оно неизбежно становится порочным». Муслим 2594. Также посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, Всевышний Аллах – Добрый и любит доброту. И Он дает за доброту то, что не дает за суровость». Муслим 2593. Есть множество хадисов, указывающих на то, что является обязательным для призывающих к Аллаху и наставляющих рабов Аллаха – выбирать подходящие методы и выражения, в которых нет грубости и отвращения от истины. Напротив, от которых ожидается покорение того, кто пошел в противоречие истине, что он примет ее, будет доволен ею, отдаст ей предпочтение и откажется от своей неправоты. Призывающий не должен использовать в призыве методы, которые отвратят от истины, приведут к ее отказу и неприятию». (См «Маджму' фатауа уа расаиль Ибн Баз» 27/462-464). Также в другом месте шейх Ибн Баз говорит: «Что касается метода призыва, то его разъяснил Всевышний Господь – это: призыв с мудростью, посредством знания и мудрости, с помощью мягкости, а не жесткости и грубости. Это и есть шариатский метод в призыве, за исключением того, кто поступает несправедливо, с таким обращаются так, как он заслуживает. Однако тот, который прислушивается к призыву, принимает его, или есть надежда, что он примет его, так как он не возражает и не поступает несправедливо к тебе, то с таким обращайся мягко. Говорит Всевышний Аллах в Своей книге: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» (ан-Нахль 16: 125). «Мудрость» – это знание, а знание – это: «сказал Аллах…», «сказал посланник Аллаха…» «Доброе увещевание» – использовать метод «прельщения и устрашения». Разъясняй, какое великое благо содержится в подчинении Аллаху, и какое великое благо несёт в себе принятие Ислама, и что ждёт того, кто не примет истину и возгордится.[22] Что касается «ведения спора наилучшим образом», это означает: разъяснение доказательства при наличии какого-либо сомнения, без жесткости, а чтобы развеять и устранить имеющиеся сомнения. Во время ведения спора следует вести его наилучшим образом и проявлять при этом терпение, как сказано это в другом аяте: «Если вступаете в спор с людьми Писания, то ведите его наилучшим образом. Это не относится к тем из них, которые поступают несправедливо» (аль-‘Анкабут 29: 46). А что касается несправедливых, то к ним другой подход. Однако, пока можешь вести спор наилучшим образом, и он принимает, прислушивается, не говорит ничего такого, в чем переступал бы границы, то прояви терпение и продолжай увещевание, показывай доказательства, веди спор наилучшим образом, говорит Всевышний Аллах:«Говорите людям хорошее» (аль-Бакъара 2: 83). Сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Благочестие – это благой нрав». (Муслим 2553). Всевышний Аллах похвалил Своего посланника (да благословит его Аллах и приветствует) в его методах призыва, сказав: «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» (Аль ‘Имран 3: 159). Наш пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был самым совершенным человеком в призыве и самым совершенным в вере, и если бы он был грубым и жестокосердным, то люди непременно покинули бы его. А что тогда говорить про тебя?! Ты должен проявить терпение, не спешить с ругательством, с непристойными словами, жесткостью, напротив, используй мягкость, доброту и милосердие. Когда Аллах послал Мусу и Харуна к фараону, что Он сказал им? Сказал им: «Скажите ему мягкое слово, быть может он призадумается и устрашится» (Та ха 20: 44). И точно так же поступай ты, быть может, призадумается тот, к кому ты обращаешься. В достоверном хадисе от ‘Аишы (да будет доволен ею Аллах) передается, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «О Аллах, будь суров с тем, кто получит хоть какую-то власть над членами моей общины и будет суров с ними! И будь добр с тем, кто получит хоть какую-то власть над членами моей общины и будет проявлять доброту по отношению к ним!» (Муслим 1828). Это великое обещание за проявление мягкости, и великое обещание за жесткость! Также посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тот, кто лишился доброты, тот лишился всего блага». (Муслим 2592) Призывающий к Аллаху должен проявлять терпения к трудностям, применять наилучший, мягкий метод в призыве, как мусульман, так и неверных. Доброта необходима при обращении с мусульманином и с неверным, с правителем и с другими. В частности, с правителями, президентами, обладающими влиянием, они нуждаются в большей доброте и хорошем методе, быть может, они примут истину и отдадут ей предпочтение перед всем прочим. Также и тот, в ком утвердилось нововведение или грех, в котором он пребывал в течение многих лет, такой нуждается в проявлении терпения, пока не искоренится нововведение при помощи доказательств, и пока не станет ему ясным зло греха и его дурные последствия, чтобы он принял от тебя истину и оставил грех».[23] (См. «Маджму' фатауа уа расаиль Ибн Баз» 6/416-418). Шейх Мухаммад аль-Муса (да помилует его Аллах), который был директором офиса шейха Ибн База рассказывал: «У уважаемого шейха Ибн База была отличительная методология в отношениях с противоречащими ему. В этом он отталкивался от шариатских текстов, приказывающих прощать, устранять зло посредством добра, встретить плохое наилучшим, быть далёким от всего, что противоречит справедливости, честности и уважению спора. Методология шейха с противоречащими ему заключалась в том, что он не искажал слова оппонентов, не наговаривал, не упоминал их плохим словом и не дискредитировал их. Напротив, он проявлял уважение, старался забыть их ошибки в отношении него, принимал оправдания того, кто предоставлял их, в частности тех, у кого были заслуги и достоинства. Если его навещал кто-либо из противоречащих, он проявлял ему радость, прощение, большую заботу, показывал ему любовь, приветливость для того, чтобы призвать его и смягчить сердце». (См. «Джауаниб мин сира аль-имам Ибн Баз» 277). Шейх Мухаммад аль-Муса упомянул несколько примеров того, каким шейх был мягким с противоречащими ему, надеясь на то, что они исправятся. Из числа этих рассказов, я упомяну его случай с Мухаммадом аль-Гъазали: Рассказал шейх Мухаммад аль-Муса: «Когда шейх Мухаммад аль-Гъазали прибыл в ар-Рияд, чтобы получить приз короля Файсала, он навестил шейха Ибн База в его доме. На то время было много шума вокруг книги аль-Гъазали «ас-Сунна ан-Набауия байна аль-фикъх уаль-хадис». Эта книга была прочитана шейху Ибн Базу. Когда он навестил его, шейх встретил его с почётом, был мягок с ним, спрашивал о положении призыва в Алжире, спрашивал об их нужде, и говорил, что готов оказать помощь. На то время аль-Гъазали был ректором университета в Алжире. Собрание шейха, как всегда, было заполненным визитерами; спрашивающими; нуждающимися; гостями; телефон шейха постоянно звонил; люди вокруг шейха что-то читали. Каждый раз, как только появлялся у шейха удобный момент, он поворачивался к аль-Гъазали, приветствовал его, был добрым с ним. И аль-Гъазали понравилось то, что он увидел, и это было заметно по нему. Во время визита шейх Ибн Баз сказал аль-Гъазали: «Я прочитал вашу книгу. Известно, что все люди подвержены ошибкам. Мы и любой другой, каждый подвержен ошибке. Я прочитал часть вашей книги и у меня есть к ней некоторые замечания». Тогда аль-Гъазали сказал: «Клянусь Аллахом, я буду очень рад, если вы прочитаете всю книгу полностью, и укажите мне на эти замечания, и я, с позволения Аллаха, исправлю их». Сказав подобные слова. Когда шейх Ибн Баз говорил по телефону, завелась дискуссия между аль-Гъазали и одним из присутствовавших шейхов, его звали Хайруддин Уанилий, который был из Сирии. Шейх Хайруддин сказал: «Вы сказали так-то и так». Тогда аль-Гъазали рассердился, дискуссия усилилась и шейх Ибн Баз, услышав их слова, повернулся к аль-Гъазали и спросил: «Что у вас происходит?» Аль-Гъазали ответил, что то-то и то. Тогда шейх Ибн Баз обратился ко всем, сказав, что такие вопросы не должны выходить за установленные рамки, и что следует стремиться к единству слова, сторониться разногласий, и что мы перед большими вопросами, связанными с основами… Он успокоил их обоих и спор закончился. В тот день шейха аль-Гъазали пригласили на обед, однако он опоздал и остался с шейхом Ибн Базом, пообедав вместе с ним. А когда аль-Гъазали собрался выходить, он посмотрел на шейха Ибн База и сказал: «Мы не перестанем быть во благе, пока среди нас этот человек». И дошло до меня, что когда его спросили приглашавшие: «Почему ты опоздал?», - аль-Гъазали ответил: «Я был в другом мире». (См. «Джауаниб мин сират аль-имам Ибн Баз» 280). У шейха Ибн База было множество подобных случаев, которые трудно сосчитать.
Шейх Салих аль-Фаузан Спросили шейха нашего, имама и выдающегося ученого – Салиха аль-Фаузана (да хранит его Аллах): «Да проявит вам Аллах Свою милость. Хотелось бы услышать от вас благое наставление для исламской общины в целом, и вашим сыновьям и братьям из числа требующих знания». Шейх ответил: «Да. Наставление следующее: Я завещаю вам бояться Аллаха, не прекращать требовать знание, проявляя в этом стремление и усердие, и воплощать в дела то, чему вас обучил Аллах. Призывать к Всевышнему Аллаху и обучать людей тому, чему сами обучились. И оставить вражду друг к другу, которая сегодня происходит между требующими знание. Оставить вражду, ругань, настраивание друг против друга, что привело общину к расколу, что раскололо требующих знание, которые стали говорить: «Остерегайтесь такого-то! Не сидите вместе с такими-то! Не обучайтесь у того!» Это всё не дозволено! Если у кого-то есть ошибка, то дай ему наставление наедине. А что касается того, чтобы ты распространял это среди людей и предостерегал от него, в то время как он является учёным или требующим знания, или даже просто праведным человеком, который впал в ошибку, то не дозволено подобное распространение! Аллах сказал: «Воистину, тем, которые любят распространять о верующих мерзости, чтобы о верующих распространялась мерзость, уготованы мучительные страдания в этом мире и в Последней жизни. Аллах знает, а вы не знаете» (ан-Нур 24: 19). Является обязательным, чтобы мусульмане наставляли друг другу. Является обязательным, чтобы мусульмане проявляли любовь друг к другу, и особенно это касается требующих знание, а особенно учёных. Воистину, следует уважать учёных, а не отталкивать от некоторых из них или предостерегать. Подобные вещи породили множество зла! Они стали причиной взаимной ненависти, вражды и смуты! Отдаляйтесь от этих вещей и будьте такими, какими желает этого Аллах, сказавший:«Воистину, ваша община – община единая» (аль-Муъминун 23: 52) «И не будьте подобны тем, которые разделились на партии и впали в разногласие после того, как пришли к ним ясные знамения. Для них будет великое наказание» (Аль ‘Имран 3: 105). Стремитесь к тому, чтобы среди вас была любовь, искреннее взаимное наставление, помощь друг другу в делах богобоязненности и благочестия. Остерегайтесь того, что вносит раскол среди мусульман, особенно в наше время. Мусульмане сегодня нуждаются в единстве. Нуждаются в том, чтобы прекратились споры между ними. Нуждаются в том, чтобы помогать друг другу в богобоязненности и благочестии. Не становитесь помощниками врагам Ислама, внося раздор и раскол среди мусульман. Если будет раскол между учёными и требующими знания, то кто останется тогда для общины?! Это не отразится злом на простых мусульманах, однако зло отразится на требующих знание, для которых обязательным является обучать людей и приводить в порядок их дела. Оставьте эти вещи, оставьте вражду между собой, трения и прения, все это порицаемые качества! «Не злословьте в адрес друг друга. Желал бы кто-нибудь из вас поедать мясо мертвого брата своего» (аль-Худжурат 49: 12) «Не повинуйся всякому расточителю клятв, презренному, хулителю, разносящему сплетни, скупящемуся на добро, преступнику, грешнику» (аль-Къалям 68: 12) Не повинуйтесь таким! Не будьте помощниками шайтана в расколе и ослаблении общины. Если увидели у кого-то ошибку, то наставляйте его, если конечно наличие ошибки доказано. И не верьте всяким слухам! «О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а не то вы будете сожалеть о содеянном» (аль-Худжурат 49: 6) «О те, которые уверовали! Когда вы выступаете на пути Аллаха, то удостоверьтесь и не говорите тому, кто приветствует вас миром: «Ты – неверующий» (ан-Ниса 4: 94) Всевышний Аллах побуждает к тому, чтобы мусульмане были едины, чтобы их слово было единым, чтобы они помогали друг другу и давали друг другу наставления. Мы не говорим: «Оставьте ошибку». Напротив, исправляйте ошибку, однако исправляйте её шариатскими путями. Пусть Аллах приведет всех к тому, что Он любит и чем Он доволен!» (Сл. «Шарх Китаб ас-Сыям мин китаб Далиль ат-Талиб» 23/08/1434г.х.)
Шейх Салих Али Шейх Спросили его превосходительство шейха Салиха ибн ‘Абдуль-‘Азиза ибн Мухаммад ибн Ибрахима Али Шейха (да хранит его Аллах): «Какова позиция мусульманина в отношении ошибок некоторых призывающих?» Он ответил: «Лучше всего возвращать эти моменты обладателям знаний. Если молодёжь начнёт разбирать эти вопросы между собой, то среди них возникнет недопонимание. Правильно, предостерегать и поправлять ошибки – вещь требуемая. Однако, вся наша забота не должна ограничиваться опровержением ошибки одного или второго. Это не является отличительной чертой учёных. Поэтому, говорит Ибн аль-Къаиийм в «Мадаридж ас-Саликин», примерный смысл: «Сердце в своём пути к Аллаху, подобно тому, кто идёт по дороге, окруженной зверями, камнями и вещами, которые пугают его со всех сторон. Если он будет идти, не оборачиваясь, тогда он дойдёт. А если он будет постоянно оборачиваться, кидать камнем во все, что видит, тогда он не дойдёт». Поэтому, ты видишь в биографиях учёных, что объём разъяснения ими вопросов религии намного, намного больше, чем опровержения. И если для сравнения взять любого учёного и посмотреть, сколько он сделал для разъяснения религии, то ты увидишь, что, к примеру, он написал две тысячи страниц и записал две тысячи кассет, а затем сравни это с объемом его опровержений противоречащим и увидишь, как мало этих опровержений. Да, ты должен опровергать, однако, это не должно быть твоей заботой, ведь необходимо разъяснять и распространять призыв.[24] И потом, среди людей есть такие, которых можно исправить личными наставлениями, а есть и такие, кого можно исправить научным опровержением. Основа в этом вопросе – правило: призыв к одобряемому и запрещение порицаемого в соответствии с положением». (См. «Джарида аль-Анба аль-Куэйтия» 19/04/1433г.х.)
Шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад Сказал выдающийся учёный, шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад аль-Бадр (да хранит его Аллах): «Нет сомнений в том, что для приверженцев Сунны в любое время и в любом месте является обязательным сплоченность, проявление милосердия друг другу, помощь друг другу в благочестии и богобоязненности. И очень печалит то, что происходит в наше время среди приверженцев Сунны, как неприязнь и разногласия, которые породили то, что они взялись друг за друга и стали друг от друга предостерегать, бойкотировать и делать джарх! Тогда как обязательным для них являлось, чтобы всё их усердие было направлено к другим из числа неверных и приверженцев нововведений, которые борются с ахлю-Сунна. А между собой обязательным для них являлось быть милосердными и сплочёнными, делая друг другу напоминания с мягкостью». (См. «Рифкъан ахля-Ссунна би ахли-Ссунна» 10-11)
Шейх Раби’ аль-Мадхали Сказал шейх наш Раби’ ибн Хади аль-Мадхали (да хранит его Аллах): «Я говорил уже об этом позавчера. Но счёл необходимым сосредоточиться на этом, увидев это разрушение и бедствие. Я говорю: Будьте мягкими, будьте деликатными, будьте братьями! Проявляйте милосердие друг к другу, ибо поистине, сейчас эта суровость обратилась против самих сторонников Сунны. Они оставили приверженцев нововведений и обратили эту губительную суровость в адрес приверженцев Сунны, к тому же примешав к ней ещё несправедливость и ложные постановления. Остерегайтесь же, остерегайтесь следовать этим путём, который губит вас и губит саляфитский призыв и его приверженцев!» (См. «Маджму' кутуб уа расаиль аш-шейх Раби'» 1/475). Также шейх сказал в другом месте: «Если человек делает упущения, это не означает, что мы должны сбрасывать его со счетов и губить его. Тех из нас, кто допускает ошибки, мы не должны губить, да благословит вас Аллах. Однако, мы должны исправлять его мягко, с мудростью, обращаться к нему с любовью, симпатией и прочими проявлениями благонравия. Призывать его с истиной, пока он не раскается и не вернётся. Если же в нём осталась слабость, то мы не должны торопиться проявлять поспешность в отношении него. А иначе, клянусь Аллахом, никого не останется, никого не останется! Сейчас некоторые люди подвергают саляфитов преследованиям. Они дошли и до учёных, называя их обладателями размытого манхаджа. Сегодня практически не осталось учёных, которых не очерняли и против которых не выдвигали различные обвинения! А это, конечно же, метод ихванов и метод приверженцев нововведений, потому что к методам приверженцев нововведений относится то, что они начинают с учёных, стараясь уронить почёт учёных в глазах людей. Более того, это иудейско-масонский метод: если хочешь уничтожить идею, урони в глазах людей учёных и тех, кто олицетворяет эту идею. Отдалитесь от этого скверного наследия и почитайте учёных!» (См. «Маджму' кутуб уа расаиль аш-шейх Раби’» 1/481-482). Также он, да сохранит его Аллах, в другом месте сказал: «Я знаю, что вы не являетесь безошибочными, и учёные также не являются безошибочными. Все мы можем ошибаться. О Аллах, исключением может быть переход на мазхаб рафидитов, му’тзилитов, джахмитов, или какой-либо известной партийности (хизбия). Это отвергаемо! А что касается саляфита, который любит саляфитов, любит саляфитский манхадж, питает ненависть к партийностям, питает ненависть к нововведениям и к её приверженцам, и имеет другие признаки саляфитского манхаджа, однако он слаб в каких-то вопросах, к такому следует проявлять мягкость, и не бросать его. Такому следует давать наставления, выручать его, проявлять терпение к нему, давать ему средства лечения. А если придерживаться таких правил, как: «Каждый, кто ошибся – погиб», то по такому принципу никто не останется. Поэтому ты видишь, как такие люди, закончив с молодёжью, перешли на учёных и начали очернять их». (См. «Маджму' кутуб уа расаиль аш-шейх Раби’» 1/482-483). Также шейх сказал: «Не каждый, кто впал в нововведение – обвиняется в нововведении. Если мы будем практиковать это правило, то нам следует обвинить в нововведении большинство имамов Ислама. Говорит шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да помилует его Аллах): «Многие из числа имамов первых поколений и последующих впали в нововведения, даже не замечая этого. Причиной этому может быть то, что они опирались на недостоверный хадис, или поняли текст не так, как желали этого Аллах и Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует), или проявили свой иджтихад». У нас есть имамы-муджтахиды. Кого-то из них его иджтихад может привести к ошибке или нововведению. Однако, если мы узнаем о человеке, что у него в основе здравый манхадж, благое стремление, отдалённость от страстей и стремление к истине, но он впал в нововведение, такого неправильно обвинять в нововведении. Однако, если мы узнаем, что он приверженец своих страстей, что у него дурные цели, или есть признаки, указывающие, что он желает нововведения, в этом случае его следует обвинить в нововведении. Поэтому ученые говорили о многих, что они – приверженцы нововведений, и о многих других сказали, что они ошиблись, однако не следует их называть приверженцами нововведений, т.к. ученые выяснили, что у них благие цели и намерения, и что они стремились к познанию истины». (Сл. «Джалься филь-Харадж»).
Шейх ‘Убайд аль-Джабири Сказал наш брат, уважаемый шейх ‘Убейд ибн ‘Абдуллах аль-Джабири (да хранит его Аллах): «Приверженцы Сунны рассматривают положение самого противоречия, и того, кто противоречит. Само противоречие имеет два положения: 1) Либо это противоречие может быть в вопросе, в котором неприемлем иджтихад, касается это основ религии или же её ответвлений, так как в отношении этого пришло большое количество текстов Корана, Сунны и имеется единогласное мнение учёных, или берёт положение единогласного мнения. Тогда как у противоречащего, в качестве доказательства, нет никаких текстов, которые могли бы подкрепить его мазхаб. 2) Когда противоречие произошло в вопросе, в котором приемлем иджтихад, или в вопросе, в котором не все однозначно. Значит, в первом положении иджтихад не допустим, и разногласие не будет считаться приемлемым, следует опровергнуть ошибку, кто бы он ни был. Далее, сам противоречащий имеет одно из двух положений: Это – суннит, и люди знают, что он прочно стоит на Сунне, защищает её и её приверженцев, также знают его благопожелание к общине. В отношении такого не цепляются за его ошибки, и сохраняют его почёт, и не стоит очернять его, как это делается в отношении приверженцев нововведений и заблудших. Ведь Аллах облагодетельствовал таких как он милостью за большие заслуги, уважением и принадлежностью к имамам в религии. Все это следует учитывать. Если мы посмотрим на многих имамов, которые на Сунне, о которых свидетельствовали люди при их жизни, и надеемся, что они таковы и после смерти, – от них исходили ошибки, и жившие с ними ученые опровергали их. Но при этом сохраняли их авторитет, и не посягали на них всякими нехорошими выражениями». (Сл. «Дауабит ат-та’амуль ма’а ахли-Сунна уа ахлиль-батыль»).
Шейх Сулейман ар-Рухайли Сказал наш брат, уважаемый шейх, устаз и доктор Сулейман ибн Салими-Ллях ар-Рухейли (да хранит его Аллах): «Нет сомнения в том, что знания берутся от больших, и что необходима рекомендация (тазкия). Однако, кто они большие (в знании)? Большие – это те, кого сделали большими их знания, которые известны своим знанием, даже если сами они малы в годах, даже если они молоды. Были большие (в знании) из сподвижников малые в годах, было принято от них знание, и их знание осветило этот мир. Этот вопрос имеет важное положение, а именно, что молодого в годах делает большим его знание, и он становится известным посредствам этого крепкого, полезного знания. И примеров этому много среди саляфов (предшественников), начиная от сподвижников, да будет доволен ими Аллах, и продолжая теми, кто после них, из числа имамов (этой общины). [25] Также необходима рекомендация (тазкия), так как знание – это религия, поэтому нужно нам знать (смотреть) от кого мы принимаем нашу религию. Однако, как получают эти рекомендации? Рекомендации бывают 3-х видов: Первый вид: рекомендация, которая дана признанными учёными в виде текста или слов. Чтобы учёные или некоторые из них указали на это, и мы не ограничиваем эту рекомендацию одним учёным или двумя или тремя. Главное чтобы она была, от одного из признанных учёных, или же от группы учёных. Чтобы была их рекомендация в том, что такой-то пригоден для того, чтобы брать от него знание. Второй вид: когда человек известен своим преподаванием, своим обучением, и никто из обладающих знанием не порицает его. Известен тем, что он даёт уроки, это распространено от него, и никто из признанных обладающих знанием не порицает это преподавание. Это называется «молчаливая рекомендация» (тазкияту сукутия). Ведь не подобает ученым молчать и дозволять обучать тому, кто достоин того, чтобы ему это запретили. Третий вид: это тот вид рекомендаций, о важности которой мы говорим, а это – когда рекомендацией человеку служит его знание. Когда он обучает только Сунне, то есть, ничему, кроме истины, когда сам берет знания только от ученых Сунны, когда его слова соответствуют тому, что есть в книгах ученых Сунны. И неизвестно от него, чтобы он опровергал слова признанных учёных, и неизвестно, чтобы он противоречил самой Сунне – такому рекомендацией служит его же знание. Ведь не каждого требующего знание, приносящего пользу знают учёные. Однако, нужно смотреть на то знание, которое он распространяет: обучает ли он Сунне, уважает ли он мнение ученых Сунны, принимает ли он слова ученых Сунны? И если оно так и есть, то рекомендацией ему будет его знание, и от такого знание принимается. А слова тех, кто говорит, что знание принимаются только от того, кому дали рекомендацию большие ученые (первый вид), то подобное закрывает двери к благу! Ведь во многих странах требующие знания обучают людей Сунне, приводят людям разъяснения ученых Сунны, и обучают по мере того, что сами изучили, однако они не имеют рекомендаций от какого-то определенного учёного. Но вместе с этим неизвестно чтобы кто-то опроверг их, дискредитировал их познание (сделал им джарх). И если мы скажем, что от таких не принимается знание, то тогда знание в большинстве таких стран исчезнет, и закроются двери к благу, а потом поднимутся сторонники новшеств и станут преподавать и обучать. Тогда как сторонники Сунны будут молчать. После чего сторонники Сунны начнут обучаться у сторонников нововведений напрямую, или через интернет или ещё как-то. А ведь это не является правильным и не является верным! Поэтому мы говорим, что рекомендация обязательна, и не должно быть в этом деле послабления, а иначе знание станут приобретать от кого попало. Однако как получаются эти рекомендации? Как уже было сказано: Непосредственно от ученого или группы признанных ученых, известных приверженностью Сунне; или по причине распространения и известности (проповедника), которому не делают порицания ученые; или же по причине правильного, достоверного знания у требующего его и обучающего ему, которое не было опровергнуто, дискредитировано. Также, нет сомнения в том, что обязательным является каждому останавливаться у границ того, что он знает и не переходить их, даже если закончатся те знания, которым он обучает других (и нечем будет ему продолжить). Во многих странах мусульмане нуждаются в том, чтобы им объяснили основы религии, и тот, кто изучил эти основы согласно убеждениям Сунны, усвоил их, тому дозволено обучать других этому. Однако он не должен становиться при этом шейхуль-Ислям Ибн Таймией! То есть, как некоторые требующие знания, которые изучили (с учеными) книгу или две, затем взялись преподавать и обольстились, почувствовали свою важность, и стали опровергать больших учёных, стали выносить решения (фатауа) по каждому вопросу. Нет сомнения, что это есть заблуждение! Однако тот, в ком есть благо, тот останавливается у границ того, что знает, такой распространяет Сунну и благо. И не надлежит нам быть преградой тому, кто распространяет Сунну и благо. И это то, на чем мы застали наших ученых, таких как шейх Ибн Баз и шейх Ибн ‘Усаймин, да будет милостив к ним Аллах, в их взаимоотношении с требующими знания. Однако, того, кого опровергли, дискредитировали (сделали джарх), тот, у кого в знание неопределенность, неясность, или тот, кто является неизвестным со всех сторон, от такого не принимается знание! И Аллах лучше знает». (Сл. «Фикъх аль-му’амалят аль-малийя»).
Шейх Мухаммад Базмуль[26] Спросили нашего брата, уважаемого шейха и доктора Мухаммада Базмуля (да хранит его Аллах): «Сейчас среди саляфитов распространилось опасное сомнение. Они говорят: «Каждый раз, как мы начинаем доверять какому-то саляфитскому шейху, которого рекомендовали учёные, он внезапно бракуется и его авторитет падает среди нас, так как наше доверие к нему (было) по причине его знаний, а не по причине нашей привязанности к его личности. И мы не знаем причину этого, чтобы быть осторожными в отношении его ошибок. И так же наши личные библиотеки в домах, как только мы наполним её трудами определённых шейхов, опустошаем её вновь (из-за джарха этих же шейхов)». Каков ваш ответ на это сомнение, которое может подобно заразе распространиться среди саляфитов, что может привести их к слабости и овладеет ими шайтан? И каково ваше наставление для сыновей саляфии?» Он ответил (да хранит его Аллах): «Та действительность, которую описал спрашивающий, она действительно имеет место, и я чувствую её. И вероятно то, что я упомяну сейчас, внесёт ясность в этом вопросе и приведет (спрашивающего) к желаемому: Во-первых: «Саляфия» и причисление себя к ней – не означает, что саляфит не может ошибаться, будь он малым требующим знание или большим учёным. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Все сыны Адама часто ошибаются, а лучшими из ошибающихся, являются кающиеся». Во-вторых: Не каждый, кто ошибся, с ним обращаются так, как с приверженцем нововведений! И это очень важно знать! Это и есть то, что разделяет между саляфитами и теми, у кого чрезмерность в этом вопросе, как, к примеру, хаддадиты. Ведь одно из тех порицаний, что направлены к ним, это то, что они не разделяют между саляфитом, который впал в ошибку и между приверженцем нововведений и своих страстей в основе. Они обращаются с обоими одинаково. Воистину, суннита надо наставлять и мысли о нём должны быть хорошими, что он вернётся к истине и примет её. И это не является слабостью или трусостью, напротив, это и есть настоящая (красивая) отвага, которой мусульманин исповедует религию перед своим Господом. Воистину, истина более достойна того, чтобы за ней следовали. В-третьих: Саляфия – не означает, что не должно быть разногласий между саляфитами в научных вопросах, следствие которых иджтихад. И та действительность, что произошла между сподвижниками, указывает на это. Если саляфит следует Корану и Сунне в понимании саляфов, то это не означает, что не будет происходить разногласий в вопросах иджтихада. К примеру, имамы четырёх мазхабов из числа последователей праведных саляфов, однако между ними были разногласия в вопросах иджтихада, как это хорошо известно. В-четвёртых: Саляфия – не означает, что саляфит не может впасть в болезни сердца из числа незаметных страстей, как любовь к славе и чрезмерная суровость в отношении своих братьев. Однако, мусульманин должен быть подобно зеркалу для своего брата, он даёт ему наставление и указывает на то, в чём правильность. И к Аллаху следует обращаться за покровительством. В-пятых: Не является из манхаджа праведных предшественников (ас-саляф) обязывать (ильзам) кого-то следовать за кем-либо, кроме посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), а особенно в вопросах иджтихада.[27] В-шестых: Учёный-саляфит может плохо сказать о другом саляфите по причине какой-либо ошибки. И это не означает, что он забраковал его. В этом случае надо иметь наилучшие мысли, и мы должны знать, что сказанные слова того учёного – результат его иджтихада, который он посчитал правильным. И тут ему засчитывается либо двойная награда, если он был прав или одна, если ошибся. В-седьмых: Если кто-то сказал плохо о том, чья праведность и надёжность известна, то его джарх не принимается, если только не будет объяснена причина и разъяснен джарх. И обращение с тем, кому сделали джарх, не должно быть таким, словно о нём говорили плохо изначально или его надёжность и праведность не была известна. В-восьмых: Хорошее предположение должно стоять впереди. И не думай плохо о своем брате, когда можешь найти ему оправдания. В-девятых: Никаких личностей нельзя возводить в ранг святых. И спрашивающий – да воздаст ему Аллах благом – понимает это, так как он сказал: «не потому что мы привязаны к его личности». В-десятых: Не каждый, про кого сказали плохое – теряет почет, и не каждый джарх принимается. В-одиннадцатых: Саляфия – это не бегать упорно за рекомендациями, требуя их от учёных. Мусульманину дают рекомендацию, прежде всего – его знания и его дела. Благословенная земля никого не делает святым, как и родословная, как и слова, относительно джарха людей никого не возвеличивают. В-двенадцатых: Не имеет отношение к саляфии радоваться ошибкам людей, их джархам, а также копаться в этом без нужды. Требующий знание должен сторониться этого, оставляя это учёным и не быть причиной в разжигании смуты. Наоборот, он должен погасить её, отстранившись и отдалившись от неё, проявив терпение и иметь лучшие мысли, оставив это дело учёным. А Аллах – Тот, кто оказывает содействие!» (С официального сайта шейха Мухаммада Базмуля).
После таких благодатных слов обладателей знания, построенных на методологии праведных предшественников, я скажу: Воистину, защита религии Ислама путём разъяснения того, что приписывается ей, всякого рода нововведения и новшества, является наивысшим видом поклонения, посредством которого раб приближается к Аллаху. И оно является более достойным видом из двух джихадов. Это джихад, который не прервётся до наступления Судного часа. Это джихад избранных угодников Аллаха из числа Его посланников и их последователей. Говорит шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да помилует его Аллах): «Опровергающий приверженцев нововведений является муджахидом. Яхья ибн Яхья говорил: «Защита Сунны лучше, чем джихад». (См. «Маджму’ аль-фатауа» 4/13). Однако, обсуждение конкретных личностей, которые ошиблись, особенно те из них, которые приписывают себя к Сунне и её сторонникам, в этом разбирается не каждый. Рассмотрение этого вопроса должно ограничиваться теми, кто известен знанием и богобоязненностью. Говорит имам–хафиз аз-Захаби (да помилует его Аллах): «Обсуждение людей не дозволяется никому, кроме того, кто обладает полноценным познанием и истинной богобоязненностью». (См. «Мизан аль-‘итидаль» 3/46).
Некоторые правила
Я укажу на несколько правил, о которых уже говорил выше:
◊ Ошибку необходимо однозначно порицать, а что касается самого допустившего ошибку, то это зависит от его положения Например, правитель мусульман, его ошибки не следует упоминать перед общими массами людей и на минбарах. Однако, следует идти к нему и давать ему наставление наедине, или отправить ему письмо тайно, чтобы это было между ними, либо следует ограничиться упоминанием самой ошибки, не упоминая его имени. Сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто хочет сделать наставление обладателю власти, то пусть не делает этого открыто (при людях), но пусть возьмет его за руку и уединится с ним. И если он примет – то это то, что требуется, а если же нет – то он выполнит то, что на него возложено».[28] аль-Хаким 5269, ат-Табарани в «аль-Кабир» 1007, аль-Байхакъи 16660. Достоверность подтвердил шейх аль-Альбани. См. «Зыляль аль-Джанна» 1097. Воистину, ошибку следует разъяснять людям шариатскими путями, и предостерегать их от того, чтобы не впали в неё. А что касается самого ошибающегося, то если он из обладателей знания и известный благом и праведностью, то обязательным является взять его за руку и дать ему наставление тайно, сохранять его почёт и положение перед людьми, и просить Аллаха для него благое, прямое наставление и праведность. Сказал шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да помилует его Аллах): «Тот, кто совершил приемлемый иджтихад, такого не следует упрекать и упоминать, как грешника. Ведь Аллах простил ему ошибку. Обязательным является любить его, за его веру (иман) и богобоязненность. Следует отдавать ему его права, которые Аллах вменил в обязанность, как похвала за него, обращение с мольбой, и т.п.». (См. «Маджму’ аль-фатауа» 28/234). Все упомянутое становится серьезней, когда ошибающийся ближе к степени учёного. Сказал хафиз аз-Захаби (да помилует его Аллах): «Воистину, большой учёный из числа имамов, если его правильность преобладает, и известно его стремление к истине, и широки его знания, и очевиден его ум, и известна его праведность, набожность и следование, то его ошибка прощается. Не следует нам обвинять его в заблуждении и забывать его благие стороны. Да, мы не будем следовать за его нововведением и ошибкой, и надеемся, что ему будет это прощено». (См. «ас-Сияр» 5/271). Порицание в отношении такого не принимается, не следует обращать внимание на него, кроме как с наличием довода, аргумента и явного доказательства, подобного солнцу в ясное небо. Сказал хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр (да помилует его Аллах): «Тот, чья достойность установлена, его надежность в знаниях утвердилась и стала очевидной его забота к знаниям, то не стоит обращать внимание на слова, сказанные против него, только если не будут приведены явные доказательства, посредством которых можно его дискредитировать, как это бывает при свидетельстве и как поступают при видении воочию. Поэтому, следует верить его словам, так как отсутствует в нём злоба, зависть, вражда и соперничество, ведь всего этого нет в нём». (См. «Джами’у баяниль-‘ильм» 2/1093). Также он сказал (да помилует его Аллах): «Праведными предшественниками, да будет доволен ими Аллах, были высказаны много слов в отношении друг друга. Причиной могло быть гнев, или зависть, о чём говорили Ибн ‘Аббас, Малик ибн Динар и Абу Хазим. Также причиной могло быть ошибочное толкование, когда не имелось в виду то, что имел в виду сказавший. Некоторые из них поднимали друг на друга мечи по причине неправильного толкования или иджтихада. Не следует слепо следовать ни за кем, кроме как при наличии доказательства и доводов». (См. «Джами’у баяниль-‘ильм» 2/1093). Сказал шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да помилует его Аллах): «Правдивость человека иногда познаётся его проверкой, либо известным знанием его правдивости среди людей. Поэтому сказали учёные: «Похвала, указывающая на надёжность (та’диль) не нуждается в разъяснении причин. Если человек надёжный, правдивый, не лжёт, то известность этого не осуществится упоминанием чего-то конкретного. В отличие от дискредитации (джарх), в этом случае требуется подробное разъяснение, и это мазхаб большинства ученых». (См. «Маджму’ аль-фатауа» 28/212, «аль-‘Акыда аль-Асфахания» 200).
◊ Разграничение праведными предшественниками взаимоотношения с приверженцами нововведений в зависимости от силы и слабости Если положение Сунны является сильным и превосходящим, то следует наказывать грешников и приверженцев нововведений в зависимости от их грехов и нововведений; наказывать тем, что удержит их, и удержит людей от совершения этого. Как это сделал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) с троими сподвижниками, которые не вышли в военный поход, пока не было принято Аллахом их покаяние. И также поступал Фарукъ ‘Умар (да будет доволен им Аллах) с Сабайгъом,[29] и так делали имамы Ислама. Если же положение Сунны является слабым и ее приверженцы, словно странники, как это происходит в исламских странах сейчас, не говоря уже о странах неверия, то приверженцы Сунны должны учитывать наличие вопроса пользы и вреда. Сказал шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да помилует его Аллах) после того, как разъяснил, что отстранение иногда может быть богобоязненностью, джихадом, призывом к одобряемому и запретом порицаемого: «Поэтому решение Шариата различается в двух видах отстранения (хаджр) – между способным и неспособным, между малочисленностью и многочисленностью несправедливых приверженцев нововведений, наличия силы и слабости». (См. «Маджму’ аль-фатауа» 28/211). Спросили имама Ахмада (да помилует его Аллах) про того, кто сказал, что Коран – сотворен. Он сказал: «Обрати на него всю беду». Его спросили: «Следует ли такому показывать вражду или следует проявлять мягкость?» На что он ответил: «Жители Хорасана не имеют над ними силы». (См. «Маджму’ аль-фатауа» 28/210).
◊ Отдают предпочтение шариатской пользе в вопросе бойкотирования Сказал шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да помилует его Аллах), объясняя границы бойкота приверженца нововведении: «Если бойкотирование не приведёт к удержанию и отказу (от ошибки), напротив, приведёт к упущению приказанного блага, тогда такое бойкотирование не относится к тому, что приказано. Как упомянул имам Ахмад про жителей Хорасана, что люди там не имеют силы над джахмитами. Если они не в силах проявить свою вражду к ним, тогда отклоняется приказ выполнения этой благой вещи. Напротив, угождение приведёт к устранению вреда от слабого верующего, и в этом может быть привлечение (к благу) сильного нечестивца». (См. «Маджму’ аль-фатауа» 28/212). Также шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: «Отклонение в вопросе предопределения было распространено среди жителей Басры, но если бы по этой причине остановили процесс передачи от них, то исчезли бы знания, сунны и сохранившиеся придания. Если невозможно исполнить обязанности, как, например, знание, джихад, кроме как посредством того, в ком есть нововведение, вред которого меньше, чем оставления обязательного, то привлечение пользы обязательного с наименьшим злом будет лучше, чем произойдет обратное». (См. «Маджму’ аль-фатауа» 28/212). Некоторые люди, как раньше, так и сейчас, берут слова какого-либо имама в отношении приверженца нововведений, потом распространяют слова этого имама на каждого, кто впал в нововведение, или допустил ошибку в вопросах иджтихада. На это указал шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да помилует его Аллах), сказав: «Многие ответы имама Ахмада и других имамов были следствием вопроса касательно определённой личности, которая была известна имаму. Или же были высказыванием в отношении определенной личности, положение которой было известным. Это подобно вопросам, которые исходили от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), которые были связанны с определенным случаем, а причина устанавливается в похожих решениях. Однако некоторые люди сделали частные случаи общими. Они использовали методы бойкота и порицания так, как не было им приказано, когда это не являлось ни обязательным, ни даже желательным. Возможно, этим самым они оставили обязательные и желательные вещи, а сами совершили запретные. Другие же, отвернулись от этого полностью, и не бойкотировали тогда, когда им было приказано бойкотировать. Религия Аллаха – срединная, между излишеством и упущением». (См. «Маджму’ аль-фатауа» 28/212).
АДМИН
Сообщений: 207
Зарегистрирован: 06 авг 2008, 01:06
Вернуться наверх
·
АДМИН » 20 сен 2015, 00:34
Къасыда шейха Салиха ас-Сухайми[30]
Хотелось бы завершить своё послание, направленное ко всем мусульманам, в общем, и к требующим знание в частности, следующей къасыдой (стихами), которую я написал, хотя и не являюсь поэтом. Однако сделал я это по причине той горькой реальности, в которой живут требующие знания, из-за взаимного бойкотирования, взаимной ненависти, вражды и порывания по причине и без причины. Это опасное положение, которое вызвало в сердце печаль и ощущения, которые я выразил в этих словах:
Хвала Единственному Богу, Что занят делом каждый день! Пророку – мир и в Рай дорога, И наивысшая ступень.
О люди Сунны, ваша цель - На истине объединиться, Призыв донесть до всех земель, В поклон пред Господом склониться.
О саляфит! О воин Бога! Его ты знамя подними! Ведь света мало, мрака – много. Так будь же светом над людьми!
Стремитесь лучшим подражать, Сражайтесь вместе, и тогда Сектантов участь лишь одна - Забиться в угол и дрожать!
Община! Люди таухида Что разделяет свет и тьму, Пускай нелепые обиды Вас не запрут в свою тюрьму.
Но от рядов когда-то тесных Осталась вмиг всего лишь тень. Не относитесь легковесно К тому, что ждет вас в Судный день.
Оставьте смуту и придите К тому, к чему зовет Коран. От козней дьявольских бегите, Поссорить хочет вас шайтан
Аллах! Сегодня мы слабы, Пустуют многие мечети. Дай силы всем нам для борьбы До Дня, когда седеют дети.
Однако ныне друг на друга Друзья и братья смотрят грозно... Просите Бога от недуга Избавить вас пока не поздно.
Враги, почуяв запах смут, Разлад меж вашими сердцами, Со всех сторон на вас бегут И жалят грязными устами.
Сегодня племя молодое Не знает, что такое страх, Поносит тех, кто старше втрое И с сединою в волосах. Спаси нас, грешных, о Аллах!
Почтенный муфтий[31], расскажи Про путь последнего пророка, Чтобы незрелые мужи С него не сбились ненароком.
Мы ждем тебя, о Люхейдан[32]! Достоинство твое известно А также шейх аль-Фаузан Чье имя знают повсеместно.
О Салих[33], знанием богатый Такой учёный нынче редок! Громи смутьянов, как когда-то Громил их твой великий предок.
О шейх Факъихи, шейх ‘Аббад, О шейх ‘Убайд, о шейх Раби’! Послушать вас любой бы рад И сделать записи в тетради.
О знаменосцы этой уммы! На вас лежит нелегкий груз - Пресечь премерзостные думы И след стереть шайтанских уз.
И в заключение нелишне Концовку подвести сему: Хвала Тебе, Аллах Всевышний И мир пророку Твоему!
Я прошу Пречистого и Всевышнего Аллаха, чтобы Он сделал наши дела искренними ради Его Лика и соответствующими пути Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Также прошу Всевышнего и Всеблагого Аллаха, чтобы Он объединил сердца и сплотил между ними, очистил чёрные из них, дал победу Своей религии, Книге и посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), верующим рабам – единобожникам, приверженцам Сунны и единства. Прошу, чтобы Он примирил их, чтобы повёл всех нас по прямому пути. Чтобы мы прожили мусульманами и умерли верующими, и записать нас в числе праведных рабов. Мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, его семье, его сподвижникам и тем, кто последовал за ним вплоть до Судного дня!
Завершил это в субботу, 22 месяца Джумада ас-Сани, 1436 г.х.
_______________________________ [1] Этот хадис приводят аль-Хаким 1/93, аль-Байхакъи 10/114, Ибн Наср 21 и др. И он является достоверным. См. «Сахих аль-джами’» 2937, “Хидаяту-ррууа” 1/140-141. [2] Шейх Салих ибн Са’д ас-Сухайми – известный учёный нашего времени, доктор шариатских наук, родился в городе Медина в 1366 году по хиджре, преподаватель в пророческой мечети, наставник призывающих отдела министерства Исламских дел в городе Медина, а также бывший член преподавательского состава Исламского университета. Этого шейха хвалили и упоминали в числе учёных города Медины такие учёные, как шейх ‘Абдуль-‘Азиз ибн Баз, шейх Салих аль-Фаузан и др. А шейх Ахмад ан-Наджми и шейх Зейд аль-Мадхали упоминали его в числе учёных, несущих знамя джарха и та’диля в наше время. См. «аль-Аджуиба аль-асария ‘аля аль-масаиль аль-манхаджия» 60. Шейх Салих ас-Сухайми известен своими многочисленными уроками и преподаванием таких известных трудов, как: «Шарху-Ссунна» имама аль-Барбахари; «‘Акида ас-саляф» имама ас-Сабуни; «аль-Уасытыйя»; «Рияд ас-салихин»; «ат-Тадмурийя»; «Ма’аридж аль-къабуль»; и др. не менее важные труды признанных имамов и учёных ахлю-Сунна. Да хранит Аллах шейха Салиха ас-Сухайми и убережёт его от всякого зла! [3] Этот хадис также приводит Ибн Занджауайх в “аль-Амуаль” 1/201, и исследователь его книги назвал иснад хадиса достоверным. [4] В другом хадисе сказано, что на вопрос: “Что такое радгъатуль-хабаль?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это выделения обитателей Огня». Ибн Маджах 3377. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. [5] В качестве примера тому, о чём говорит шейх ас-Сухайми, как берётся одна часть слов саляфов по какому-либо вопросу и оставляется другая часть слов саляфов, а в итоге избранная часть выдаётся чуть ли не за единственно правильное и существующее мнение, можно упомянуть положение «экзаменации» (аль-имтихан). Хорошо известно, как многие саляфы проводили экзаменацию среди людей посредством какого-то вопроса, в котором сторонники Сунны отличались от сторонников нововведений; или же посредством того или иного имама ахлю-Сунна. Но в то же время, мы находим совершенно противоположные слова саляфов, которые не одобряли этот метод. Например, сообщается, что когда имаму Ибрахиму ибн аль-Хусайну выразили порицание за то, что он передаёт хадис людям, которых не проверил, и сообщили ему, что Абу Хатим ар-Рази не рассказывал хадисы никому, пока не проводил экзаменацию (на выявление приверженности к Сунне), он ответил: “Абу Хатим для нас – амируль-муъминин в хадисах. Но экзаменация – это религия хариджитов! Тот, кто присутствует на моём собрании, являясь сторонником Сунны, тот слышит то, что радует его. А тот, кто из числа приверженцев нововведений, слышит то, что приводит его к разочарованию!” (аз-Захаби в “ас-Сияр” 13/189). Со слов Ма’мара сообщается, что Мухаммад ибн Сирин сказал: “Вопрос человека своему брату по вере: «Ты – правоверный (муъмин)?», нововведенческая проверка, подобно экзаменации хариджитов!” (аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-истикъад” 1804). Поэтому, нельзя однозначно утверждать, что любая экзаменация – это нововведение и позиция хариджитов, как и нельзя утверждать, что любая экзаменация – это позиция саляфов! [6] От ‘Убады ибн Самита сообщается, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не относится к нам тот, кто не уважает старших среди нас, не милосерден к младшим, и не отдает должного нашим ученым!» Ахмад 5/323, аль-Хаким 1/139. Хафиз аль-Мунзири, хафиз Ибн Хаджар, хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. “Мухтасар ат-таргъиб ат-тархиб” 31, “Маджма’у-ззауаид” 1/128, «Сахих аль-джами’» 5443. [7] «Опора Сунны» (Къаууам ас-Сунна) – прозвище имама Исма’иля аль-Асбахани, родившегося в 457 г.х. [8] ‘Абдур-Рахман ибн Аби Лейля рассказывал: «Я застал сто двадцать сподвижников из числа Ансаров. И не было среди ни такого, кто не желал бы, чтобы его брат избавил его от ответа на вопрос». (См. «Джами’ баян аль-‘ильм» 2201). [9] Что касается следующих категорий из этих четырех, то имам Ибн аль-Къайим касательно второй категории сказал, что это завистник; третья – слепой последователь и фанатичный приверженец; четвертая – сплетник и сквернослов. [10] В примечании к этому хадису шейх указал на то, что он является слабым от пророка (да благословит его Аллах и приветствует), но достоверным со слов Ибн Мас’уда. См. “аль-Ируа” 8/26. [11] Тут шейх делает сноску и приводит слова шейха Мухаммада ибн Ибрахима Али Шейха, сказавшего: «Согласие и единство, в котором есть большой недостаток лучше, чем раскол, относительно которого полагают, что в нем много блага!» См. «Фатауа Ибн Ибрахим» 12/169. [12] Тут шейх делает сноску и говорит: «Вернись касательно этого к лекции шейха нашего Раби’а ибн Хади аль-Мадхали под названием: «Побуждение к согласию и дружбе и предостережение от раскола и разногласий», которая была издана в печатном виде. Следует вновь уточнить слова этих шейхов с призывом объединяться, что речь идёт о согласии именно сторонников Сунны. Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд говорил: “Души подобны воинам, те из них, которые познают друг друга, объединяются, а те из них, которые не узнают друг друга, расходятся. И не может быть такого, чтобы приверженец Сунны содействовал приверженцу нововведений, кроме как это будет проявлением лицемерия”. См. “Шарх усуль и’тикад” 1/138. [13] Последние слова, упомянутые шейхуль-Ислямом – это известный хадис, переданный от Ну’мана ибн Башира, в котором сообщается, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «аль-Джама’а – это милость, а разделение – наказание!» Ахмад 4/278, аль-Баззар 3282, Ибн Аби ‘Асым 895, Ибн Аби ад-Дунья 1/25. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани. [14] В этих словах шейхуль-Исляма содержится прекрасное назидание молодым мусульманам, которые торопясь и руководствуясь ограниченным видением установлений религии, посредством поиска обвинений, желают помешать деятельности исламских общественных организаций, занятых призывом неверных в странах, в которых есть многочисленные преграды для исламского призыва. Важно понимать то обстоятельство, что принять Ислам по причине однозначно плохого мусульманина и умереть заблудшим мусульманином несравненно лучше, чем остаться на неверии и умереть неверным. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия наилучшим образом разъяснил это в другом месте, сказав: “Многие приверженцы нововведений из числа рафидитов, джахмитов и других отправились в страны неверных, и по их причине приняли Ислам многие. Неверные извлекли пользу от них и стали мусульманами приверженцами нововведений, и это лучше, чем они остались бы неверными”. (См. “Маджму’ аль-фатауа” 13/96). И если это было сказано даже про рафидитов и джахмитов, то что можно сказать о тех призывающих, которые относят себя к Сунне, даже если они имеют какие-то ошибки и отклонения в манхадже? [15] Прекрасно подходят к тем людям, о которых говорит шейх ас-Сухайми, слова шейхуль-Исляма Ибн Таймии, сказавшего: “Удивляют те, что пожелали помочь Шариату своими ограниченными умами и ложными умозаключениями, но своими действиями лишь проложили путь безбожникам – врагам религии, что придало им смелости против религии. Они ни Исламу не помогли, ни врагов не разбили”. (См. «Маджму' аль-Фатауа» 9/253-254). [16] Не каждый, кого тот или иной человек считает надёжным (сикъа), является таковым на самом деле! И примеров тому, как многие из тех, кого в наше время именуют «надёжными» лгали, не сосчитать. Более того, даже если тот или иной шейх говорит: «Мне сообщил надёжный», не упоминая его имени, это не означает, что данное сообщение необходимо принимать, ибо может быть этот человек надёжен для этого шейха, тогда как не надёжный и даже лжец для других. Говорит имам аш-Шаукани: “Обладатели знания разошлись во мнениях о том, как относиться к подтверждению достоинства (та'диль), данному кому-либо не названному по имени (мубхам)? Как, например, говорят: «Сообщил мне достойный доверия (сикъа)». Или: «Сообщил мне доверенный (‘адль)». Группа ученых склонилась к тому, что данное подтверждение достоинства (та'диль) не принимается. Из них: Абу Бакр аль-Каффаль аш-Шаши, аль-Хатыб аль-Багъдади, ас-Сейрафи, Къады Абу ат-Тайиб ат-Табари, шейх Абу Исхак аш-Ширази, Ибн Саббаг, аль-Мауарди и ар-Руяни. А Абу Ханифа сказал: «Принимается». Но первое мнение более сильное, потому что даже если этот человек достоин доверия у одного, то может быть, если бы он назвал его имя, для других он оказался бы лишенным доверия (маджрух). Сказал аль-Хатыб: "Если (шейх или передатчик) заявит, что передает только от достойных доверия, а затем передает что-то, не назвав по имени того, от кого передает, то на его передачу не опираются, поскольку возможно, что для нас этот передатчик будет известен как недостойный доверия, если будет упомянуто его имя". (См. “Иршад аль-фухуль” 1/220). Как же тут уместно привести пример, который упоминал Къады ат-Танухи (327 г.х.): “Как-то один человек сказал аль-Ахнафу (ибн аль-Къайсу): «Мне передал надёжный (сикъа) о тебе плохие вещи!» На что он ответил: «Сикъа не занимается сплетнями!»” См. “аль-Мустаджад” 2/70. [17] В действительности же «сауад аль-а’зам» - это не простолюд и не большинство. «Сауад аль-а’зам» - это следование истине и тому, на чём были сподвижники, даже если последовавших будет мало. Имам аль-Аджурри сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) на вопрос: «Кто спасшаяся община?», отвечал: «Это те, кто следует тому, на чем нахожусь я и мои сподвижники». В другом хадисе:«Это – Сауад аль-а’зам».А в другом хадисе:«Это – аль-Джама’а».Все эти названия имеют один смысл!” См. “аш-Шари’а” 1/14. [18] Ибн Мас’уд говорил: “Лучше быть последователем в благом, чем быть лидером в плохом”. Ибн Аби Шейба 37188, Ибн Уадах 1/78. Иснад достоверный. Имам аль-Ауза’и говорил: “Следуй по следам саляфов, даже если все люди откажутся от тебя. И остерегайся мнений людей, даже если они приукрасят их своими словами”. См. “аш-Шари’а” 1/193. А аль-Фудайль ибн ‘Ийяд сказал: “След
АДМИН » 20 сен 2015, 00:34