Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

Ханафитский фикх в новом обличье

Ханафитский фикх в новом обличье

Книга первая

Религиозные обязанности

Очищение (тахарат)

 

 

Рекомендовано в качестве пособия

для исламских учебных заведений,

находящихся под духовным попечительством

Совета муфтиев России

 

Нижний Новгород, 2004


Вступительное слово

Слава Аллаху Всевышнему, Господу миров!

Все мы видим, как возрождается, растет год от года мусульманская община в нашей стране. Ислам, величайшая и мудрейшая религия, восстанавливает утраченные позиции, привлекает к себе все больше и больше людей. Верующими становятся не только те, чьи предки испокон веков были мусульманами, но и люди, увидевшие и понявшие сущность Ислама.

И как важно сейчас дать нынешнему поколению мусульман России знания о нашей благословенной религии, познакомить его со всеми мусульманскими обрядами, практикой, взглядом на мир. Ибо вера наша заключается не в слепом поклонении воле Всевышнего, более всего наша вера основывается на истинном знании, на понимании и осмысленном следовании букве и духу Ислама. Без знаний мы никто, мы слепцы, бредущие в тумане. Знание - это светильник, указывающий нам верный путь к праведной жизни, знание зажигает в сердцах огонь искренней веры, и задуть такой огонь уже невозможно, он лишь усиливается и согревает своим теплом людские души.

Но здесь мы сталкиваемся с большими проблемами. Как много лет мусульмане нашей страны не имели возможности открыто исповедовать свою религию. Десятки лет молитвы Всевышнему возносились в обстановке строгой секретности, тайно, тысячи самых образованных, знающих исламских священнослужителей погибли, сгинули в тюрьмах и лагерях или были сосланы и изолированы от своих единоверцев. Не имея возможности передать свои знания, они не оставили после себя достаточного количества учеников. Мечети, исламские библиотеки и школы безжалостно уничтожались. Мусульмане в нашей стране не могли общаться со своими братьями по вере из других государств. Мы были погружены в информационный вакуум, древние традиции были почти забыты, связь времен и поколений нарушена.

Сейчас мы получили возможность открыто исповедовать веру своих предков, но среди мусульман России заметен сильный «информационный голод». Острая нехватка надежной, канонически выверенной исламской литературы на русском языке наблюдается повсеместно. За долгие годы запретов очень многие положения Ислама и способы их каждодневного применения серьезно искажались, так как знающих людей год от года становилось все меньше и меньше. Когда запрет на религию был снят, появилось много переводов канонических арабских мусульманских текстов на русский язык. Но качество таких переводов в основной массе своей оставляет желать лучшего. Они сделаны, словно в большой спешке, изобилуют ошибками и неточностями, а стремление авторов переводов дословно передать арабский текст, делает русскую его версию трудночитаемой, непонятной и сложной для восприятия. Такие книги нередко отпугивали людей, заинтересовавшихся Исламом, а порой и вводили их в заблуждение.

Но, слава Аллаху, ситуация постепенно меняется в лучшую сторону. Выпускаются книги, посвященные Исламу, написанные действительно знающими людьми. Издаются качественные, проверенные переводы канонических арабских трудов, люди получают доступ к сокровищнице мусульманского знания, накопленного веками.

Книга, которую вы сейчас держите в руках, посвящена практике ритуального омовения, существующей в Исламе. Каждый мусульманин должен знать все, что входит в "ибада" (поклонение Всевышнему), знать смысл и духовную составляющую каждого выполняемого им действия, и омовения в том числе. Новая книга дает наиболее объемную, содержательную информацию об омовении. Такое полное издание выходит на русском языке впервые, оно с успехом может стать прекрасным учебным пособием для мусульманских учебных заведений, для всех тех, кто ищет знаний и готов их принять.

Совет муфтиев России уделяет большое внимание обучению, образованию мусульман в нашей стране, следит за выпускаемой на территории России Исламской литературой. И я, как Председатель Совета муфтиев России, хочу выразить большую благодарность Духовному управлению мусульман Нижнего Новгорода и Нижегородской области, а также медресе «Махинур», чья работа по изданию действительно исламской литературы идет уже достаточно давно и весьма успешно. При поддержке Духовного управления мусульман Нижнего Новгорода и Нижегородской области и медресе «Махинур» уже увидели свет сборники богословских трудов ("тафсир"), книги по истории и культуре Ислама. И сейчас мы видим новое свидетельство их работы по распространению знаний среди мусульман - книгу «Ханафитский фикх в новом обличье», написанную нашим современником 'Абд аль-Хамидом Махмуд Тахмазом и переведенную на русский язык. Думаю, эта книга принесет немалую пользу и даст ответы на многие вопросы, волнующие мусульман сегодняшней России.

Председатель Совета муфтиев России

муфтий шейх Равиль хазрат Гайнутдин


От автора

Хвала Аллаху, Господу миров, да благословляет и да приветствует Аллах нашего господина Мухаммада, его семейство, его сподвижников и тех, кто последовал за ними с чистыми сердцами, до самого Судного дня.

А затем: одной из милостей Аллаха Всевышнего, оказанных Им мусульманской общине, явилось то, что мусульмане стали стремиться к изучению установлений шариата[1], которые нашли своё выражение в нормах фикха[2], извлечённых[3] из Священного Корана и Чистой Сунны[4] Пророка Этот интерес объясняется несовершенством современных законов, установленных человеком, и тем, что они не смогли удовлетворить потребности людей в законодательстве в различных сферах их жизни.

После того как в XIV веке по хиджре[5] исламский мир обжёгся о заимствованные с Востока и Запада законы и вкусил горечь их несовершенства, мусульмане захотели вернуться к применению установлений шариата, как это было до конца XIII в. х. В течение всего этого периода вплоть до ослабления Османской империи и захвата её территорий немусульманскими странами разные государства и народы исламского мира на всех этапах своей истории руководствовались исключительно установлениями шариата и нормами фикха.

Как уже отмечалось, с начала XV века по хиджре мусульмане всё больше стремятся вернуться к практике применения шариата и избавиться от власти несправедливых людских законов. Голоса людей, выдвигающих такое требование, раздаются всё громче, а в разных мусульманских странах было организовано несколько официальных и неофициальных симпозиумов и конференций по этому вопросу.

Улемы[6] мусульманской общины и все, кто имеет отношение к этой сфере деятельности, должны стараться облегчать людям возможность ознакомления с установлениями шариата и использовать для этого объективные научные методы в сочетании с указаниями, извлечёнными из этих установлений. Шариат, олицетворением которого является фикх, накопил огромный успешный опыт, получил распространение в разных концах света и применялся самыми разными народами в дни благоденствия и в трудные времена, в периоды подъёма и в годы упадка. Несмотря на различие условий, шариат всегда предлагал любым народам, которые к нему обращались, наиболее лёгкие решения их проблем, не упуская из виду ничто необходимое и всегда удовлетворяя любые потребности в сфере законодательства. Вот почему мусульманам стыдно попрошайничать, будучи богатыми, и непрошеными являться к чужим столам. Правду сказал Аллах Всевышний: «Неужели хотят они суда (времён) джахилиййи[7]? И кто (сможет вершить) суд лучше Аллаха для обладающих твёрдых верой?».[8]

Довольно нам надеяться на пустые обещания и гнаться за обманчивыми миражами, ибо так мы не приобретём ничего, кроме бед и страданий, а приводимые ниже айаты[9] были ниспосланы будто о нас: «И передай им рассказ о том, кому даровали Мы Наши знамения, а он их отбросил, и последовал за ним шайтан, и стал он одним из заблудших. Если бы Мы пожелали, то непременно возвысили бы его посредством (Наших знамений), однако он склонился к мирскому и последовал за своими страстями. (Такой) подобен псу: если бросишься на него, он будет высовывать язык, и если оставишь его в покое, он будет высовывать язык. Это - притча о людях, которые отвергли Наши знамения. Передавай же им (такие) рассказы, чтобы они поразмыслили. Скверна притча о людях, которые посчитали ложью Наши знамения и были несправедливы по отношению к самим себе».[10]

В этой книге, предметом которой являются нормы и доводы ханафитского фикха, предпринимается скромная попытка удовлетворения запросов людей, стремящихся к ознакомлению с нормами фикха, и содержится призыв вернуться к неуклонному следованию им. Молю Аллаха Всевышнего сделать так, чтобы этот труд был посвящен только Ему и чтобы Он принёс им пользу мусульманской молодёжи и внушил молодым людям на деле придерживаться установлений шариата, ибо это зависит лишь от Него.

(Абд аль-Хамид Махмуд Тахмаз, Мекка,

13/10/1418 г. х. (9/2/1998 г.)

От составителей русского издания

Известный арабский мыслитель и богослов Аль-Куртуби писал: «Религиозные науки оживляют... сердце подобно тому, как дождь оживляет мертвую землю». В этом по-восточному образном изречении содержится вечная и всегда живая мысль о важности проникновения человека в глубины религиозной культуры.

Современное общество открыто для духовного образования и развития и готово помочь каждому, кто желает постичь тайны нетленного знания. В наше непростое, но очень интересное время, когда рождаются и звучат диалоги разных культур в различных сферах общественной жизни, у многих людей независимо от возраста и уровня образованности появляется естественное желание приобщаться к высоким духовным истинам, помыслить о вечном, вспомнить о забытом (а до недавнего времени и запретном), постичь свои корни.

Данное издание являет собой попытку приоткрыть двери в мир мусульманской этики для всех, кто испытывает в этом духовную потребность. Этот мир сложен, противоречив и глубок, поэтому постичь его сразу и полностью невозможно даже воспитанному в духе Ислама. Отсюда необходимость издания доступных (прежде всего в смысле языка и стилистики) учебных пособий, которые помогли бы каждому изучить и освоить установления и нормы шариата.

Сложность подобной задачи - в трансформации содержания арабских текстов на русский язык, что требует особого переводческого мастерства и лингвистической виртуозности.

Составителем (а правильнее было бы сказать - интерпретатором) арабских текстов является современный автор, что представляет собой несомненное новшество и одновременно достоинство данного опуса. 'Абд аль-Хамид Махмуд Тахмаз передает смысл мусульманских установлений через понимание, взгляды и образ жизни современного человека, увязывая религиозные положения с научным знанием; он как бы протягивает нить праведного религиозного отношения к миру через века и исторические вехи. Недаром автор назвал свою книгу «Ханафитский фикх в новом обличье».

Большим подспорьем для читателей является глоссарий, помогающий разобраться в большом объеме арабских терминов, без знания которых невозможно изучать Ислам, а также обширный список имен, приводимых в тексте.

Известно, что постижение мусульманских правил и норм требует не только простого заучивания и запоминания, но и глубоких раздумий, внутренних диалогов, особенно в ситуациях, когда следует перенести правила в реальную жизнь. Для того, чтобы проверить себя или обсудить изученное с другими, каждая глава (тема) завершается вопросами и заданиями, выполнение которых позволит закрепить знания, открыть новые аспекты знакомого, задуматься над непонятным, в споре найти истину.

Такое построение пособия придает ему академический характер и обеспечивает право быть использованным в специальном обучении будущих специалистов по Исламу (студентов исламских колледжей, школ, институтов).

Стараясь максимально приблизить наше издание к уровню европейского учебника, мы не забывали и о тех, кто стремится самостоятельно и глубоко изучить положения шариатских норм и правил, дабы обрести в жизни чистоту помыслов и деяний.

Составители пособия заранее выражают благодарность тем уважаемым людям, кто, ознакомившись с ним, пришлет свои пожелания, замечания и советы по его улучшению.

Дамир хазрат Мухетдинов

Н. Новгород, 2004 г.


 

Определение понятия "фикх"

Арабское слово "фикх" означает "понимание, проницательность, знание" и в большинстве случаев используется, когда речь идёт о знании шариата. Прилагательное "факих" (мн. ч. - "фукаха'") переводится как "знающий, понятливый", а в более узком смысле это слово означает "знаток основ и установлений шариата".

Глагол "факиха" означает "хорошо понять что-либо", а "факуха" - "стать факихом".

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха , сказал: «Люди являются рудниками, подобными золотым и серебряным рудникам. Те из них, что были лучшими во времена джахилийи, (остались) лучшими и в Исламе, если усвоили (установления) религии. (Что же касается) душ[11], то они (подобны) воинам, призванным (в войско)[12]: те из них, которые узнают друг друга, объединяются, а те, которые друг друга не узнают, расходятся[13]» (Аль-Бухари; Муслим. Здесь приводится версия Муслима).

Ибн Хаджар аль-'Аскаляни, да помилует его Аллах, сказал: «"Факуха" говорят в том случае, когда понимание является врождённым свойством человека; "факаха" - когда человек понимает что-либо раньше других, а "факиха" - когда он понял что-либо[14]».

Мусульмане используют слово "фикх" в качестве специального термина в двух значениях:

1. "Фикх" есть знание об установлениях шариата, касающихся практической деятельности, и указаниях на эти установления. В этом смысле "фикх" является таким качеством, которое указывает на знание человека, а тот, кто обладает этим качеством, считается факихом.

Под установлениями ("ахкам" - ед. ч. "хукм") подразумеваются любые веления и запреты, которым Аллах придал силу закона для людей с целью регулирования их частной и общественной жизни. Примером могут служить установления относительно молитвы, обязательного налога (закят), взаимоотношений между людьми, в том числе семейных взаимоотношений и т. д.

Прилагательное "шариатский" указывает на отношение к тому, что было узаконено Аллахом.

2. Кроме того, "фикхом" именуются установления шариата как таковые. В своей книге "Введение в фикх" шейх[15] Мустафа аз-Зарка пишет: «Сначала "фикхом" именовалось знание об установлениях шариата, а потом так стали называть сами эти установления. Именно это имелось в виду, когда человек говорил: «Я изучал фикх». Таким образом, фикх определяется как совокупность практических установлений шариата».

Шейх 'Алляль аль-Фаси, да помилует его Аллах, сказал: «Религия представляет собой совокупность установлений, имеющих силу закона, а шариат есть Коран и Сунна. Что же касается фикха, то он является наукой обо всём этом. Очевидно, с самого начала шариат понимался как путь, а фикх - как рассуждение с целью понимания, разъяснения и истолкования шариата. Следовательно, можно сделать вывод о том, что фикх не может являться чем-то отделённым от шариата или находиться вне его, ибо он существует только в силу существования шариата»[16].

Таким образом, фикх и шариат представляют собой две стороны одного и того же явления, что подтверждается многочисленными указаниями Корана, и Сунны. Эти указания разъясняют достоинство фикха и показывают, что фикх является наукой, позволяющей постичь установления шариата, связанные с выполнением определённых обязанностей, которые были возложены на нас Аллахом через Коран и Сунну Пророка .

Аллах Всевышний сказал: «И не следует всем верующим выступать (в поход). Лучше, если бы выступала часть (людей) из каждой их группы, (а оставшиеся) стремились к постижению религии и увещевали людей, когда те вернутся к ним, чтобы они остерегались (дурного)».[17] Под постижением религии подразумевается понимание смысла религиозных установлений, связанных с возложением на людей определённых обязанностей, что и является исламским шариатом.

Сообщается, что Му'авийа бин[18] Абу Суфйан, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я слышал, как Пророк сказал: «Аллах приводит к пониманию религии того, кому желает блага. Поистине, я только распределяю, а дарует Аллах. (Помните, что), пока не придёт веление Аллаха[19], тот, кто будет противостоять (членам) этой общины, никогда не причинит им вреда, если станут они исполнять веления Аллаха» (Аль-Бухари; Муслим).

Ибн Хаджар, да помилует его Аллах, сказал: «Этот хадис служит указанием на то, что человек, не стремящийся к пониманию религии, иначе говоря, не изучающий основы Ислама и связанные с ними практические вопросы, лишён блага. Абу Иа'ля приводит слабую, но верную по смыслу версию хадиса, передаваемого со слов Му'авийи, в которой сообщается, что Пророк также сказал: «...и Аллах не позаботится о том, кто не стремится к постижению религии». Смысл этих слов верен потому, что о человеке, который не знает своей религии, не обладает пониманием и не стремится к нему, можно сказать, что ему не желали блага. Всё это ясно указывает на превосходство улемов над прочими людьми и на превосходство знания о религии над прочими видами знания»[20].

Сообщается, что Зайд бин Сабит, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха сказал: «Да порадует[21] Аллах человека, который услышит от нас какие-нибудь слова и запомнит их, чтобы передать (другим), однако может случиться так, что (человек) передаст знание тому, кто обладает большим пониманием, чем он, и может быть так, что носитель знания не обладает пониманием» (Абу Дауд).

Сообщается, что Ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Да порадует Аллах человека, который услышит от нас что-либо и передаст это (другому именно) так, как он это услышал[22], ведь может статься, что тот, кому передадут (что-либо), усвоит (это) лучше слышавшего (сказанное непосредственно)». (Этот хадис приводит ат-Тирмизи, который сказал: «Хороший достоверный хадис»).

Сообщается, что во время прощального паломничества Пророк сказал: «Присутствующий да известит об этом отсутствующего, но может получиться так, что тот, кому передадут (мои слова), усвоит их лучше того, кто слышал их (собственными ушами)» (Аль-Бухари).

Передают со слов Абу Мусы аль-Аш'ари, да будет доволен им Аллах, что Пророк сказал: «Поистине, руководство и знание, с которыми Аллах послал меня (к людям), подобны выпавшему на землю дождю. Часть этой земли была плодородной, она впитала в себя воду, и на ней выросло много всяких растений и травы. (Другая часть) её была плотной, она задержала (на себе) воду, и Аллах обратил её на пользу людям, которые стали употреблять эту воду для питья, поить ею скот и использовать её для орошения. (Дождь) выпал также и на другую часть земли, представлявшую собой равнину, которая не задержала воду и на которой ничего не выросло. (Эти части земли) подобны тем людям, которые постигли религию Аллаха, получили пользу от того, с чем послал меня Аллах, сами приобрели знание и передали его (другим), а также тем, кто не обратился к этому сам и не принял руководства Аллаха, с которым я был (направлен) к людям» (Аль-Бухари; Муслим).

Аль-Куртуби, да помилует его Аллах, сказал: «Пророк сравнил религию, которую он принёс, с дождём, пролившимся на всех тогда, когда люди нуждались в нём. Таково было положение людей до начала его пророческой миссии, но религиозные науки оживляют мёртвое сердце подобно тому, как дождь оживляет мёртвую землю. Далее он сравнил тех, кто его слушает, с разными видами земли, на которую падает дождь. Кто-то из них знает, действует и передаёт знание другим. Такой человек подобен доброй земле, которая не только впитала воду и получила пользу сама, но и дала жизнь растениям, что принесло пользу другим. Другой собирает знание, не используя его или не стремясь понять то, что он собрал, но передаёт знание другим. Этот человек подобен земле, на которой собирается вода, используемая людьми, и о таких Пророк сказал: «Да порадует Аллах человека, который услышал мои слова и передал это (другому именно) так, как услышал». Третьи же слушают то, чему их учат, но не запоминают и не применяют это и не передают знание другим».[23]

Имамы[24], занимавшиеся иджтихадом[25]

На определённом этапе истории мусульманской мысли важную роль сыграли великие улемы, которые извлекали из Корана и Сунны установления шариата, необходимые людям во всех их делах, и предложили мусульманам совершенную и удовлетворявшую все их потребности законодательную систему.

Среди этих улемов появились и крупные факихи, которые выработали для себя принципы извлечения установлений. В совокупности своей эти правила получили название науки об основах фикха. Факихи неуклонно придерживались сформулированных ими принципов, благодаря чему нормы фикха, извлекаемые из Корана и Сунны, гармонировали друг с другом и отличались совершенством.

Таких имамов было немало, однако суждения большинства из них не фиксировались письменно и поэтому не дошли до нас, те же, суждения которых были записаны и нашли практическое применение, стали известны как четыре имама. Ими являются имамы Абу Ханифа ан-Ну'ман бин Сабит (ум. в 150 г. х.), Малик бин Анас (ум. в 179 г. х.), Мухаммад бин Идрис аш-Шафи'и (ум. в 204 г. х.) и Ахмад бин Ханбал аш-Шайбани (ум. в 241 г. х.).

Их ученики стали записывать и сохранять суждения этих имамов, разъясняя, что служило доводами в пользу их суждений, для чего ими было написано множество трудов. С течением времени богатство фикха прирастало стараниями крупных улемов, сменявших друг друга на протяжении веков, и в конечном итоге мусульманская община стала обладательницей крупнейшей сокровищницы права.

Имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах, был первым, кто стал вести записи по фикху, разбивая материалы на главы и книги, как это делается сегодня, а автор "Аль-Муватта" имам Малик, да помилует его Аллах, последовал его примеру. Кроме того, Абу Ханифа, родившийся в 80 г. х., считается одним из виднейших улемов из числа последователей[26]. Достоверно известно, что он застал в живых около двадцати сподвижников, да будет доволен ими Аллах.

Абу Ханифа изучал фикх в Куфе[27] у учеников видного сподвижника 'Абдуллаха бин Мас'уда, да будет доволен им Аллах. Вот почему люди говорили, что семена фикха посеял 'Абдуллах бин Мас'уд, поливал их 'Алькама бин Кайс, который воспринял знание от Ибн Мас'уда, 'Али, Абу-д-Дарда' и 'Аиши, да будет доволен ими Аллах, жатву собрал Ибрахим ан-Наха'и, а обмолотил урожай Хаммад бин Муслим аль-Куфи[28], который являлся шейхом имама Абу Ханифы. Имам сказал о нём так: «Во время каждой молитвы наряду с просьбами простить моего отца я обязательно просил Аллаха простить и его». Хаммад бин Муслим умер в 120 г. х., а Абу Ханифа «смолол» то, что было собрано его учителем. Имеется в виду, что он классифицировал его труды и разъяснил суть его методов. Абу Йусуф Йа'куб бин Ибрахим детально изучил основоположения, сформулированные имамом, и с помощью иджтихада извлёк из основ дополнительные установления. Он являлся самым выдающимся учеником Абу Ханифы и был первым верховным судьёй (кади аль-кудат) Халифата. В своей "Истории" аль-Хатиб аль-Багдади упоминает о том, что Абу Йусуф, родившийся в 113 г. х. и умерший в Багдаде в 182 г. х., был автором книг по основам фикха ханафитского мазхаба[29]. «Хлеб же из этого теста испёк» второй ученик Абу Ханифы и собиратель его наследия Мухаммад бин аль-Хасан аш-Шайбани, умерший в Рее[30] в 182 г. х. Аль-Хатиб аль-Багдади передал, что ученик имама аш-Шафи'и ар-Раби' сказал: «Я слышал, как аш-Шафи'и сказал: «В том, что касается фикха, все люди нуждаются в Абу Ханифе, ибо он был одним из тех, кому было оказано содействие в постижении фикха».

Исламский фикх является законом (шариат) Аллаха, соблюдая который мы поклоняемся Аллаху. Имамы иджтихада прилагали усилия для извлечения из Корана и Сунны установлений религии Аллаха и Его шариата. Занимаясь этим, они выполняли то, что было возложено на них Аллахом, который сказал: «Не возлагает Аллах на человека ничего, кроме того, что ему по силам».[31] Аллах Всевышний также сказал: «Аллах ни на кого не возлагает (больше того, что) Он даровал ему».[32] Об этом шейх-уль-Ислам[33] Ибн Таймийа, да помилует его Аллах, сказал так: «Окончательное решение по этому вопросу можно сформулировать следующим образом: если человек, будь то имам, судья, опекун, муфтий или кто-нибудь ещё, старался и искал доводы в пользу чего-либо, боясь Аллаха по мере сил своих, то это и являлось тем, что возложил на него Аллах. Такой человек проявляет повиновение Аллаху и заслуживает награды, если он боялся Аллаха по мере своих сил, и Аллах, конечно, не накажет его. Он поступает правильно в том смысле, что проявляет повиновение Аллаху, и может найти правильное решение, но может и не найти его»[34].

Шейх факихов своего времени Мухаммад Бахит аль-Муты'и, да помилует его Аллах, сказал: «Каждое из этих установлений либо взято из одного из четырёх источников - Корана, Сунны, единодушного решения улемов (иджма') и суждения по аналогии (кийас), либо правильно выведено с помощью иджтихада. Такое установление является установлением Аллаха, Его шариатом и руководством Мухаммада , следовать которому нам велел Аллах. Дело в том, что, если суждение любого муджтахида[35] основывается на одном из вышеупомянутых четырёх источников, оно должно рассматриваться как установление Аллаха и для него самого, и для его последователей, на что указывают слова Аллаха: «...так спрашивайте обладателей Писания, если сами вы не знаете».[36]

Следует отметить, что человек, который займётся серьёзным изучением различных мазхабов фикха, увидит, что по части основ и многих ответвлений они занимают одинаковые позиции, а расхождения во мнениях касаются лишь некоторых ответвлений. Это относится к числу характерных особенностей и достоинств шариата и указывает на его широту, универсальность и гибкость, благодаря чему шариат может удовлетворять различные нужды законодательства в любое время и в любом месте.

То обстоятельство, что представители различных мазхабов по-разному понимают те или иные указания шариата и извлекают из них разные практические установления, не означает, что Аллах не возложил на нас обязанность выполнения некоторых из этих установлений. Указанием на это может служить содержание хадиса, в котором сообщается, что 'Абдуллах бин 'Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Когда Пророк , вернулся (в Медину)[37] после битвы у рва[38], он сказал нам: «Пусть каждый совершит послеполуденную молитву только у (жилищ) бану курайза!».[39] Некоторых из них[40] время послеполуденной молитвы застало в пути, и тогда одни сказали: «Мы не будем молиться, пока не придём туда», другие же сказали так: «Нет, помолимся (здесь), ибо не этого он хотел от нас!». А потом об этом рассказали Пророку , и он не высказал порицания никому из них» (Аль-Бухари).

Ас-Сухайли и другие факихи указывали, что в этом хадисе имеется указание на один из принципов фикха, согласно которому не следует порицать ни того, кто поймёт какой-либо айат или хадис буквально, ни того, кто извлечёт из него нечто особое. Кроме того, в нём есть указание на то, что правы все муджтахиды, между которыми есть разногласия по ответвлениям фикха, и прав каждый муджтахид, если вывод, сделанный им путём иджтихада, соответствует одному из возможных толкований. Многие считали, что по любому вопросу, на который в Коране или Сунне имеются прямые указания, правильным может быть только одно мнение. Многие другие считали, что это справедливо и для тех случаев, когда прямых указаний нет. Такого мнения придерживался аш-Шафи'и, а аль-Аш'ари считал, что прав каждый муджтахид и что установление Аллаха соответствует мнению муджтахида.[41]

Пророк не любил, когда ему задавали много вопросов, желая, чтобы айаты и хадисы носили общий характер, а улемы этой общины могли легко извлекать из них нужные установления. Вот почему, как передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, (однажды) Пророк сказал: «Избавьте меня (от расспросов о том, относительно чего) я с вами (не говорил)[42]. Поистине, живших до вас погубило множество вопросов и несогласие (этих людей) с их Пророками, (а поэтому,) когда я запрещаю вам что-нибудь, избегайте этого, а когда велю вам что-нибудь, делайте из этого что сможете» (Аль-Бухари; Муслим).

В той версии этого хадиса, которую приводит имам Муслим, сообщается, что однажды во время проповеди Пророк сказал: «О люди, Аллах обязал вас совершать хаджж[43], так совершайте же его». Один человек спросил: «Каждый год, о Посланник Аллаха?». Ответа не последовало, но после того, как этот человек повторил свой вопрос трижды, Посланник Аллаха сказал: «Если я отвечу утвердительно, это станет обязательным, но вы ведь не сможете делать этого!», - а потом он сказал: «Избавьте меня (от расспросов о том, относительно чего) я с вами (не говорил). Поистине, живших до вас погубило множество вопросов и несогласие (этих людей) с их Пророками, (а поэтому,) когда я велю вам что-нибудь, делайте из этого что сможете, а когда я запрещаю вам что-нибудь, избегайте этого».

Ад-Даракутни приводит другую версию этого хадиса, в которой сказано: «А после того как был ниспослан айат, в котором говорится: «О те, кто уверовал! Не спрашивайте о (таких) вещах, которые огорчат вас, если откроются вам[44]...»,[45] Пророк сказал: «Поистине, Аллах Всевышний возложил (на людей определённые) обязанности, так не пренебрегайте же ими, и установил (определённые) границы, так не преступайте же их, и запретил (определённые) вещи, так не нарушайте же (эти запреты), и умолчал о (некоторых) вещах по милости Своей к вам, а не по забывчивости, так не доискивайтесь же их[46]!».

Имамы иджтихада и пришедшие им на смену улемы прилагали все свои силы для разъяснения установлений шариата и их извлечения из Священного Корана и Сунны Пророка . Они достигли наилучших возможных результатов в познании установлений своей религии, а сокровищница фикха, которую эти люди оставили после себя, является одним из предметов гордости мусульманской общины. Шейх Мустафа аз-Зарка сказал: «В рамках этой системы возникло множество правовых толков (мазхабов), четыре из которых пользуются наибольшей известностью и существуют по сей день. Речь идёт о ханафитском, маликитском, шафиитском и ханбалитском мазхабах, различия между которыми носят не религиозный, а юридический характер, что и способствовало разработке теоретической законодательной базы исламского фикха»[47].

Следует отметить, что заявления некоторых современных мусульманских авторов, призывающих к отделению фикха от шариата, являются несостоятельными и опасными.

Несостоятельность этих призывов объясняется использованием неверных аргументов этими людьми. Они утверждают, что фикх есть деятельность улемов, их иджтихад и их суждения, тогда как к числу установлений шариата относится всё то, выполнение чего Аллах вменил нам в обязанность через Коран и Сунну Пророка поскольку Аллах обязывает нас поклоняться Ему посредством установлений шариата, а не посредством высказываний и суждений улемов.

Однако люди, использующие этот аргумент, упускают из виду то обстоятельство, что в своих утверждениях и суждениях улемы опирались на извлечения из Корана и Сунны. Вышеупомянутые утверждения и суждения принадлежат улемам в том смысле, что это они извлекли их из Корана и Сунны, нов то же время они являются установлениями религии Аллаха Всевышнего и Его шариата, выполнение которых Он возложил на нас, ибо Аллах Всевышний сказал: «... так спросите обладателей Писания, если вы не знаете»[48]. Аллах Всевышний также сказал: «И не следует всем верующим выступать (в поход. Лучше) если бы выступала часть (людей) из каждой их группы, (а оставшиеся) стремились к постижению религии и увещевали людей, когда те вернутся к ним, чтобы они остерегались (дурного)»[49].

Необходимо пояснить, что понимание айатов Корана и хадисов Пророка , извлечение из них установлений есть наука, которой могут хорошо овладеть лишь те, кто специализируется в этой области. Наука, связанная с постижением, отличается от науки передачи, и поэтому для познания установлений Аллаха Всевышнего заучивания Корана и Сунны недостаточно. В хадисах, которые были приведены нами ранее, указывается, что запоминание отличается от понимания и извлечения. Так, например, Пророк сказал: «...однако может случиться так, что (человек) передаст знание тому, кто обладает большим пониманием, чем он, и может быть так, что носитель знания не обладает пониманием». В другом хадисе сообщается, что он сказал: «Присутствующий да известит об этом отсутствующего, но может получиться так, что тот, кому передадут (мои слова), усвоит их лучше некоторых из слышавших их (собственными ушами)».

Вдумаемся в слова 'Али бин Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, который разделял запоминание и понимание. Сообщается, что Абу Джухайфа, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Однажды) я спросил 'Али, да будет доволен им Аллах: «(Знаете ли) вы что-нибудь об откровениях помимо тех, что содержатся в Книге Аллаха?». ('Али) ответил: «Нет, клянусь Тем, Кто расщепляет зёрна и создаёт души, я об этом ничего не знаю, но мы обладаем пониманием Корана, даруемым Аллахом человеку, (и есть у нас то, что написано) на этом листе[50]». Я спросил: «А что (написано) на этом листе?». Он сказал: «(То, что следует выплачивать) "акль" за кровь[51], освобождать пленных и не убивать мусульманина за неверного» (Аль-Бухари, Муслим).

Понимание представляет собой нечто большее, чем изложение, а запоминание сказанного не избавляет от необходимости понимания. Фикх есть понимание, которое служит для нас путём к познанию установлений шариата Аллаха Всевышнего, заключающихся в Коране и Сунне. Факихи, занимавшиеся иджтихадом, были искусны потому, что они специализировались в этой науке, нам же следует разделять их мнения, поскольку это и есть религия Аллаха Всевышнего и Его шариат, и это - лучшее, что мы можем сделать, а Аллах не возлагает на нас того, что нам не по силам.

Заблуждаются и ошибаются люди, считающие, что в наше время представители мусульманской общины могут извлечь из Корана и Сунны нечто лучшее, чем те установления, которые содержатся в законодательной базе фикха, передававшейся мусульманами из поколения в поколение в прошлые века.

Это объясняется целым рядом причин, в том числе:

а) имамов иджтихада отделяло от ниспослания Корана не так много времени, как нынешних улемов, и поэтому они лучше разбирались в указаниях шариата, более правильно их понимали и лучше владели арабским языком;

б) сокровищница фикха собиралась не только трудами имамов, но и усилиями приходивших на смену друг другу улемов, которым вышеупомянутые имамы проложили путь. Однако каждое новое поколение делало посильный вклад в эту сокровищницу законодательства, благодаря чему она выросла до таких размеров, что смогла удовлетворять все потребности мусульманской общины во всех делах её жизни;

в) законодательная база фикха, основывающаяся на гармоничных принципах, играла роль связующего звена между его основами и ответвлениями. Улемы неуклонно следовали этим принципам во все времена, и каждое поколение вносило в сокровищницу фикха что-то своё, что делало его ещё более совершенным. Однако возможным это стало лишь потому, что они, подобно их предшественникам, никогда не отступали от вышеупомянутых принципов;

Современные улемы тоже могут внести свой вклад в сокровищницу фикха, если будут придерживаться этих принципов, благодаря чему мусульманская община получит пользу от усилий улемов прошлого и настоящего, а законодательная база фикха расширится и сможет охватить все новые реалии.

Вопросы и задания

1. Объясните значение слова "фикх".

2. Обоснуйте связь между фикхом и шариатом.

3. Какие знания приобретает человек, изучающий фикх?

4. Назовите мазхабы, которые наиболее известны и существуют по сей день.

5. Подготовьте сообщения об основателях мазхабов.

6. Сравните понятия: улем, факих, имам. Какой вклад они вносили в развитие фикха?


 

Определение чистоты

В прямом смысле слово "тахарат" означает отсутствие грязи, т.е., всего оскверняющего (наджасат), в переносном же имеется в виду свобода от недостатков и грехов. "Татхир" означает очищение.

В шариате слово "тахарат" (чистота) используется для обозначения отсутствия того, что обозначается терминами "хадас" и "хабас".

Термином "хадас" (осквернение)[52] обозначается всё то, что нарушает чистоту тех или иных частей тела, а также всё то, что делает недействительным омовение человека.

Термином "хабас" (грязь) обозначается всё то, что по шариату считается оскверняющим, например, моча, кал или пролитая кровь.

Место чистоты в Исламе

Ислам уделяет чистоте большое внимание, поскольку человек крайне нуждается в ней в своих религиозных и мирских делах.

1. Чистота служит ключом к молитве. Аллах Всевышний сказал: «О те, кто уверовал! Приступая к молитве, омывайте ваши лица и руки до локтей, и протирайте головы, и (омывайте) ноги до щиколоток, а если вы осквернены, то очищайтесь (полностью)»[53].

$pkš‰r'¯»tƒ šúïÏ%©!$# (#þqãYtB#uä #sŒÎ) óOçFôJè% ’n<Î) Ío4qn=¢Á9$# (#qè=Å¡øî$$sù öNä3ydqã_ãr öNä3tƒÏ‰÷ƒr&ur ’n<Î) È,Ïù#tyJø9$# (#qßs|¡øB$#ur öNä3Å™râäãÎ/ öNà6n=ã_ö‘r&ur ’n<Î) Èû÷üt6÷ès3ø9$# 4 bÎ)ur öNçGZä. $Y6ãZã_ (#r㍣g©Û$$sù 4

Пророк же, сказал: «Чистота является ключом к молитве, началом её служит такбир[54], а завершением - таслим[55]» (Ахмад; Абу Дауд; ат-Тирмизи).

Поскольку состояние осквернения препятствует совершению молитвы, для человека такое состояние подобно замку; если же он удалит осквернение с помощью очищения, замок раскроется и препятствие исчезнет.

2. Чистота является атрибутом веры, поскольку Пророк сказал: «Чистота - половина веры[56], (слова) "Аль-хам-ду ли-Ллях" (Хвала Аллаху) заполнят собой[57] Весы...» (Муслим).

Здесь под чистотой подразумевается отсутствие на теле чего бы то ни было грязного и оскверняющего, а также внутренняя чистота и очищение человека. В этом смысле чистота представляет собой значительную часть совершенной веры, состоящей из согласия (тасдик)[58], признания (икрар)[59] и действия ('амаль)[60].

Один из факихов сказал: «В этом хадисе подразумевается, что омовение является половиной молитвы, поскольку верой именуют молитву. Так, например, Аллах Всевышний сказал: «Не пристало Аллаху губить вашу веру...».[61]

3 $tBur tb%x. ª!$# yì‹ÅÒã‹Ï9 öNä3oY»yJƒÎ) 4 ...

Здесь под "вашей верой" подразумевается молитва, которую мусульмане совершали, поворачиваясь в сторону Иерусалима[62].

3. Внешняя чистота является признаком чистоты человеческой натуры и указывает на цивилизованность человека, а Пророк сказал: «Десять (вещей) являются естественными: подстригание усов, отращивание бороды, (использование) зубочистки, промывание носа водой, подстригание ногтей, промывание суставов пальцев, выщипывание волос под мышками, сбривание волос с лобка и (использование) воды для подмывания».

Мус'аб бин Шайба, один из передатчиков этого хадиса, сказал: «И я забыл о десятой (вещи), но, возможно, что речь шла о полоскании рта» (Муслим).

4. Чистота является причиной любви и благоволения Аллаха, ибо Аллах Всевышний сказал: «Поистине, Аллах любит кающихся и любит очищающихся»[63].

4 ¨bÎ) ©!$# =Ïtä† tûüÎ/º§q­G9$# =Ïtä†ur šúï̍ÎdgsÜtFßJø9$# ÇËËËÈ

Аллах Всевышний также сказал: «Есть в (этой мечети) люди, которые стремятся к очищению, а Аллах любит стремящихся к очищению»[64].

Ÿw óOà)s? Ïm‹Ïù #Y‰t/r& 4 î‰Éfó¡yJ©9 }§Åc™é& ’n?tã 3“uqø)­G9$# ô`ÏB ÉA¨rr& BQöqtƒ ‘,ymr& br& tPqà)s? Ïm‹Ïù 4 Ïm‹Ïù ×A%y`Í‘ šcq™7Ïtä† br& (#r㍣gsÜtGtƒ 4 ª!$#ur =Ïtä† šúï̍Îdg©ÜßJø9$# ÇÊÉÑÈ

5. Несоблюдение чистоты относится к числу таких дел, за которые человек подвергается мучениям в своей могиле после того, как ему задают вопросы о его вере. Сообщается, что Ибн 'Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «(Однажды) Пророк , проходивший мимо одной из стен[65] Медины (или: Мекки), услышал голоса двух человек, которые подвергались мучениям в своих могилах. Пророк , сказал: «Их подвергают мучениям, но не за большой грех»,[66] (помолчал некоторое время), а потом воскликнул: «Да, (конечно, мучают их за тяжкие грехи)! Один из них не очищался от собственной мочи, а другой распространял сплетни[67]» (Аль-Бухари).

6. Чистота послужит причиной того, что в День воскресения лица людей озарятся и побелеют, на что указывают слова Пророка : «Поистине, в День воскресения к членам моей общины будут обращаться, называя их "гурран мухаджжалина"[68] из-за следов омовения[69], так пусть же тот, кто сможет увеличить свою звезду[70], сделает это» (Аль-Бухари; Муслим).

7. Нет сомнений в том, что чистота является одним из основных средств предупреждения болезней и их распространения в обществе. Вот почему Ислам уделяет много внимания чистоте тела и одежды и побуждает людей поддерживать чистоту окружающей среды. Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Однажды) Посланник Аллаха , сказал: «Бойтесь двух проклинающих[71]!». (Люди) спросили: «А что такое два проклинающих?» - (и Пророк ) сказал: «(Это проклинающие) того, кто испражняется на дороге, (по которой ходят) люди, и в тени, (где они останавливаются)» (Муслим).

Сообщается, что Пророк , сказал: «Поистине, Аллах Всевышний является Благим и любит благое, Он Чист, и Он любит чистоту, Он Щедр, и Он любит щедрость, Он Великодушен, и Он любит великодушие, так держите же в чистоте ваши дворы и не уподобляйтесь иудеям» (Ат-Тирмизи).

Вопросы и задания

1. Объясните, почему в Исламе большое внимание уделяется чистоте.

2. Объясните, как связаны понятия "тахарат", "хадас", "хабас".

3. Как вы понимаете выражение «чистота - половина веры»?

4. Покажите связь между внешней и внутренней чистотой человека. Приведите примеры.

5. Назовите 10 естественных заповедей внешней чистоты цивилизованного мусульманина.

6. Почему Аллах любит кающихся и очищающихся?

7. Что влечет за собой несоблюдение человеком чистоты сточки зрения веры? Гигиены?

8. Подготовьте сообщение на тему: «Чистота человека и его здоровье».

9. Найдите в шариате подтверждения известному изречению древних «В здоровом теле здоровый дух».

10. Подготовьте реферат на одну из тем:

1) «Намаз и физическая культура мусульманина»;

2) «Ислам о культуре тела»;

3) «Внутренняя и внешняя чистота в Исламе».

11. Подумайте над понятием "мнимая чистота". Приведите примеры.

Вода

Вода (ма') является основным и наиболее часто используемым средством очищения от всего оскверняющего и нечистого. Аллах Всевышний, даровавший её человеку, сказал: «...и Мы ниспослали с неба чистую воду»[72].

4 $uZø9t“Rr&ur z`ÏB Ïä!$yJ¡¡9$# [ä!$tB #Y‘qßgsÛ ÇÍÑÈ

Оказывая же милость участникам битвы при Бадре[73], Аллах Всевышний сказал: «(Вспомните,) как покрыл Он вас дремотой, чтобы успокоить вас, и ниспослал с неба дождь, чтобы очистить вас им»[74].

ãAÍi”t\ãƒur Nä3ø‹n=tæ z`ÏiB Ïä!$yJ¡¡9$# [ä!$tB Nä.tÎdgsÜã‹Ïj9 ¾ÏmÎ/

Различаются три вида воды.

I. Вода, которая чиста сама по себе и может служить средством очищения.

Сохранившая присущие ей изначальные свойства вода, с которой ничто не смешано, именуется "тахур". Таковой является дождевая и морская вода. Аллах Всевышний сказал: «Разве не видел ты, что Аллах ниспосылает с небес воду, наполняя ею источники в земле?».[75]

öNs9r& ts? ¨br& ©!$# tAt“Rr& z`ÏB Ïä!$yJ¡¡9$# [ä!$tB ¼çms3n=|¡sù yì‹Î6»oYtƒ †Îû ÇÚö‘F{$#

Сообщается, что, когда Пророка , спросили, можно ли использовать для омовения морскую воду, он ответил: «Вода (моря) чиста (тахур), а мертвечина его дозволена (халяль)» (Ахмад; ат-Тирмизи; Абу Дауд; Ибн Маджа; ан-Наса'и).

Чистой является также речная вода, образующаяся в результате таяния снега и града, и ключевая вода.

II. Вода, которая, будучи чистой, не может служить средством очищения от осквернения.

Такая вода не устраняет осквернения. Её можно использовать только для очищения от грязи, использование же такой воды для питья, приготовления пищи (замешивания теста) крайне нежелательно (макрух танзихан). Речь идёт о воде, которая уже была использована (муста'маль) для очищения от большого или малого осквернения или для очищения тела с целью получения награды Аллаха.

Так, вода, которой человек, намеревающийся поступить согласно Сунне, помоет руки до или после еды, будет считаться использованной. Если же он помоет руки для того, чтобы удалить с них грязь, то такая вода использованной считаться не будет. То же самое касается и воды, которую используют для очищения не тела, а одежды или сосудов, - по шариату использованной она не считается.[76]

Если вода только пришла в соприкосновение с омываемой частью тела, она не считается использованной, пока не стечёт на землю или на какое-нибудь место, где и останется. Если же во время омовения вода попадёт с одной части тела на другую и человек снова использует её, такое омовение будет действительным.[77]

Ниже приводятся указания на то, что использованная вода не является нечистой.

1. Нет никаких сообщений, которые указывали бы на то, что Пророк кто-нибудь из сподвижников остерегался использованной воды, хотя известно, как они заботились о поддержании чистоты и остерегались малейшей скверны. Всё это и указывает на то, что использованная вода нечистой не является.

2. Сообщается, что Джабир, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Однажды) Посланник Аллаха , пришёл навестить меня, когда я был болен и лежал в беспамятстве. Он совершил (в моём доме) омовение, а потом вылил на меня (немного) той воды, которой он пользовался, и я очнулся» (Аль-Бухари).

Сообщается, что ас-Са'иб бин Йазид, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Однажды) моя тётка со стороны матери привела меня к Пророку , которому сказала: «О Посланник Аллаха, сын моей сестры заболел!» - а он погладил меня по голове и призвал на меня благословение. Затем (Пророк ) совершил омовение, а я выпил остаток воды, которую он использовал...» (Аль-Бухари).

Сообщается, что Махмуд бин ар-Раби', да будет доволен им Аллах, сказал: «А когда Пророк , совершал омовение, (его сподвижники) были готовы сражаться друг с другом из-за воды, которую он использовал» (Аль-Бухари).

Цитированные выше хадисы служат указанием на чистоту использованной для омовения воды ввиду того, что, если бы использованная Пророком , вода была нечиста, он не вылил бы её на Джабира, а сподвижники не пытались бы получить благословение через такую воду, поскольку в нечистом нет блага.[78]

3. Тело человека, пребывающего в состоянии малого или большого осквернения, не считается нечистым в истинном смысле слова, а поэтому не делает нечистым и воду, которая на него попадает. Сообщается, что Пророк , сказал: «Поистине, верующий (никогда) не бывает нечистым[79]!» (Аль-Бухари). Сообщается также, что Пророк ,сказал 'Аише, да будет доволен ею Аллах: «Поистине, наступление твоих месячных не в твоих руках» (Муслим).

Ниже приводятся указания на то, что использованная вода не может служить средством очищения от осквернения.

1. Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передал, что Посланник Аллаха , сказал: «Никому из вас не следует купаться в стоячей воде, если он находится в состоянии большого осквернения (джунуб)». (А когда его) спросили: «Как же он должен поступить, о Абу Хурайра?» - он ответил: «Набирать её (раз за разом)» (Муслим).

Этот хадис указывает на то, что погружаться в такую воду запрещалось, чтобы она не стала использованной, поскольку это послужит препятствием для использования её другими.[80]

2. Нет никаких сообщений, которые указывали бы на то, что сподвижники, да будет доволен ими Аллах, хранили использованную воду, запасались ею или брали её в дорогу, несмотря на лёгкость этого и наличие таких предпосылок, как нехватка воды. Кроме того, нигде не сообщается, что кто-либо из них собирал в сосуд пролившуюся воду, использованную для омовения им самим или кем-нибудь другим, а потом снова использовал её для омовения. То, что никто из сподвижников не делал этого, свидетельствует о том, что такая вода для очищения не годится.[81]

Если человек, находящийся в состоянии большого или малого осквернения, опустит руку в сосуд или чан с водой в бане, не омыв её перед этим, такая вода использованной не станет, тогда как его рука после этого очиститься от осквернения. Сообщается, что 'Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Обычно я совершала полное омовение вместе с Пророком , и мы по очереди (брали воду) из одного и того же сосуда» (Аль-Бухари).

Сообщается, что аш-Ша'би сказал: «Находясь в состоянии большого осквернения, сподвижники Посланника , опускали руки в воду, не омыв их до этого. Так же поступали и женщины, у которых были месячные, и они не видели в этом ничего дурного» (Ибн Абу Шайба).

Если человек, находящийся в состоянии малого осквернения, опустит в сосуд ногу, вода станет использованной, поскольку для омовения ног нет необходимости поступать так.

Если человек, находящийся в состоянии большого осквернения и не имеющий на теле ничего оскверняющего, погрузится в чан с водой, он станет чистым, а вода - использованной.[82]

Если во время полного омовения, совершаемого человеком, который находится в состоянии большого осквернения, немного использованной им воды попадёт в чан или сосуд, вода не станет непригодной. Если же такая вода будет литься туда и её станет больше, чем воды в чане, тогда это сделает воду непригодной, и она будет считаться использованной.

Использованной водой, которой нельзя совершать ни частичное (вуду), ни полное (гусль) омовение, считается также любая жидкость, которая естественным образом выделяется во время приготовления еды, например, при варке гороха. То же самое относится к тем случаям, когда к воде примешивается нечто такое, из-за чего она утрачивает свою мягкость и текучесть, или когда вода приобретает качества того, с чем она смешивается.

Например, если то, с чем смешивается вода, отличается характерными цветом и вкусом, и вода приобретёт какое-нибудь из этих качеств, использовать её ни для частичного, ни для полного омовения нельзя. Нельзя использовать воду для омовения и в том случае, когда вода приобретает две из трёх характерных особенностей примеси.[83]

Указанием на недопустимость устранения осквернения с помощью подобных средств служит то, что шариат относит осквернение к числу тех вещей, которые делают молитву недействительной. Устранить же осквернение можно лишь посредством того, что определено шариатом, а именно - посредством воды как таковой, в то время как вышеупомянутые средства водой назвать нельзя.[84]

Из всего сказанного следует, что для очищения необходимо исключить то, что намеренно добавляют ради большей чистоты, например, мыло и поташ[85]. Исключением является проточная вода, цвет которой изменился из-за примесей почвы, застоявшаяся вода или вода, которая как-то изменилась из-за того, что в неё попали листья. Необходимым условием при этом является сохранение ею мягкости, поскольку в подобном случае она продолжает оставаться водой.

Сообщается, что Пророк велел обмыть отваром ююбы (сидр)[86] человека, который, находясь в состоянии ихрама[87], упал со своей верблюдицы и разбился насмерть (Аль-Бухари).

Передают со слов 'Аиши, да будет доволен ею Аллах, что, находясь в состоянии большого осквернения, Пророк мыл голову водой с алтеем[88] (Абу Дауд).

Передают со слов Умм Хани, да будет доволен ею Аллах, что (однажды) Посланник Аллаха , совершил полное омовение вместе с Маймуной[89], и они набирали воду из одного сосуда, а именно - из деревянного блюда, на котором были остатки теста (Ан-Наса'и; Ибн Хузайма).

III. Третьим типом воды является нечистая вода.

За основу следует принимать то, что вода была создана чистой, а поэтому выносить суждение о том, что она нечиста, можно только будучи уверенным в этом. Вот почему, если человек войдёт в баню и увидит в чане небольшое количество воды, не зная точно, чистой или нечистой она является, ему можно совершать ею как частичное, так и полное омовение, а отказываться от неё, основываясь на одних предположениях о том, что она нечиста, не следует. Как уже отмечалось, исходить необходимо из уверенности в чистоте воды, заменить которую может лишь такая же уверенность в обратном. Обследовать эту воду и задавать вопросы следует лишь в том случае, если человек решит, что, скорее всего там оказалось что-то нечистое.[90] Сообщается, что как-то раз 'Умар бин аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, отправился в путь вместе с другими всадниками, среди которых находился и 'Амру бин аль-'Ас. Когда они добрались до какого-то водоёма, 'Амру спросил: «О хозяин водоёма, приходят ли к твоему водоёму дикие звери?», - и тогда 'Умар бин аль-Хаттаб сказал: «О хозяин водоёма, не сообщай нам об этом, ибо мы приходим туда, где бывают дикие звери, и дикие звери приходят туда, где бываем мы» (Малик; Аль-Муватта).

Исходя из этого, не следует выносить суждение о том, что вода является нечистой, пока туда не упадёт что-нибудь нечистое и это не будет видно по цвету, вкусу или запаху, если воды много. Если же воды мало, то она становится нечистой в результате соприкосновения с чем-то нечистым, даже если заметным это не будет.

Ниже приводятся указания на то, что большое количество воды становится нечистым только в случае появления определённых признаков.

1. Сообщается, что Абу Са'ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Однажды люди) спросили: «О Посланник Аллаха, можно ли нам совершать омовение, пользуясь водой из колодца Бида'а?» (а в этот колодец бросали мясо собак и то, у чего был неприятный запах). В ответ на это Он сказал: «Поистине, вода чиста и ничто не делает её нечистой» (Ат-Тирмизи; Ахмад; Абу Дауд; ан-Наса'и).

В этом хадисе речь идёт о большом количестве воды, которая не изменяется от соприкосновения с нечистым, поскольку, согласно единодушному мнению улемов, если в воду попадёт что-то нечистое и в результате этого изменится её цвет, вкус или запах, тогда нечистой станет и сама вода. Что касается колодца Бида'а, то он был большим и многоводным. Сообщается также, что он был проточным и от него вода отводилась к садам, в силу чего то нечистое, которое люди бросали в этот колодец, не изменяло ни цвета, ни вкуса его воды, которая не приобретала неприятного запаха. Вот почему Пророк не вынес суждения о том, что вода этого колодца является нечистой.

2. Сообщается, что Посланник Аллаха сказал: «Воду не оскверняет ничто, кроме того, что изменяет её цвет, вкус или запах» (Ат-Тахави; ад-Даракутни).

А теперь приведём указания на то, что попадание в малое количество воды чего-то нечистого делает нечистой эту воду, даже если её свойства остаются неизменными.

1. Сообщается, что Пророк сказал: «Если собака станет лакать из сосуда, принадлежащего кому-нибудь из вас, пусть он выльет его содержимое и промоет этот сосуд семь раз» (Муслим).

Данный хадис служит указанием на то, что, если собака будет лакать воду, эта вода станет нечистой, несмотря на то, что от этого никакие её свойства не изменятся. И этот хадис указывает на то, что небольшое количество воды становится нечистым из-за соприкосновения с чем-либо нечистым независимо от того, изменятся её свойства или нет.

2. Сообщается, что Пророк сказал: «Пусть никто из вас ни в коем случае не мочится в стоячую непроточную воду, ибо потом эта вода (может понадобиться) ему для полного омовения» (Аль-Бухари).

Таким образом, если в воду попадает что-то нечистое, запрещается совершать в ней полное омовение, даже если её свойства не изменятся.

3. Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк сказал: «Когда кто-либо из вас встанет ото сна, пусть не погружает руку свою в сосуд (с водой), пока не омоет её трижды, ибо он не знает, где была рука его во время сна» (Муслим).

Пророк велел омывать руку после сна ввиду возможного осквернения ее ночью перед тем, как погрузить ее в сосуд. Известно, что осквернение такого рода не изменяет состояние воды в сосуде, однако размышление показывает, что если бы это не делало воду непригодной, то веление проявлять осторожность не имело бы никакого смысла.

Решение о том, малым или большим следует считать количество воды, следует принимать самому человеку, поскольку в шариате никаких точных указаний на это нет. Если он посчитает, что вода станет нечистой от края и до края сосуда, значит, воды в сосуде мало, в противном же случае количество воды надо будет считать большим, и она не станет нечистой.[91]

Теперь что касается определения количества воды с помощью такого критерия, как два кувшина, когда малым считается то, что меньше этого. Сообщается, что 'Умар бин аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Однажды) Посланнику Аллаха задали вопрос о воде и приходящих к ней диких зверях и верховых животных, на что он ответил: «Если этой воды не меньше двух кувшинов, она не является грязной» (Абу Дауд; ат-Тирмизи и другие).

Этот хадис передаётся в разных и противоречащих друг другу формах, в результате чего нет никакой возможности согласовать их друг с другом, это касается как иснада, так и

 




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.