Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

О назначении посольства к донатистам ради соглашения к миру.



Потом разсуждено, чтобы, по сих деяниях, для возвещение мира и единения, без которого не может состоятися спасение христиан, из среды нас послати местоблюстителей к епископам самих донатистов, аще каких они имеют, или к их мирянам. Чрез сих местоблюстителей да соделается известным всем, что донатисты не имеют ничего благословного противу кафолические церкви, Наипаче да будет, ради достоверного доказательства, явно всем, чрез записи градских дель, как сами они поступили с максимианистами, своими отщепенцами. В сем случае, аще восхотят усмотрити, от Бога показано им, яко они толико же неправедно отпали тогда от единения церковного, колики неправедно, как они вопиют, отпали ныне от них максимианисты. Из числа тех, которых они осудили, явною властью собственного совета, после того некоторых принимали в их степенях священства, и признавали крещение, которое совершили осужденные и изверженные ими. Сим доказывается, сколь безумным сердцем сопротивляются они миру церкви, по всему миру распространенные, поступая так в пользу стороны Донатовой, и не почитал самих себя оскверненными общением с теми, которых они таким образом по нужде приняли с миром, а между тем препираясь с нами, то есть с кафолического церковию, простирающеюся даже до последних пределов земли, и ее могши вразумити себя чрез нечистое общение с теми, которых прежде сами все осуждали[323].

(Карф. 47, 57, 66-68, 91-94, 99, 117-119, 124).

Текст вышеприведенных четырех правил (66-69) достаточно ясен сам по себе. Все четыре правила касаются исключительно донатистов, о которых было достаточно говорено в толкованиях 47 и 67 карфагенских правил. О чем говорят эти четыре правила, видно из самого текста.

 

Правило 70 (81)

Заблагоразсуждено, да епископы и пресвитеры и диаконы, по правилам свойственным их степеням, воздерживаются от жен, которых уже имеют: аще же не сотворят сего, да будут удаляемы от церковного чина, прочие же причетники да не принуждаются к сему. Но подобает соблюдали обычай каждыя церкви[324].

(Ап. 5, 17, 26, 51; I всел. 3; IV всел. 14; трул. 5, 6, 12, 13, 30; VII всел. 18; анкир. 19; неокес. 1, 8; гангр. 4; карф. 3, 4, 25, 38; Дионисия Алекс. 3; Василия Вел. 12, 27, 88).

О постановлении этого правила мы уже говорили в толкованиях нескольких правил и особенно в толкованиях 12 и 13 правил трулльского собора. Относительно того, что муж и жена должны в определенное время, ради молитвы, воздерживаться друт от друга, высказался еще в III веке александрийский епископ Дионисий в своем послании к Василиду (прав. 3); данное карфагенское правило применяет это постановление к епископам, пресвитерам, диаконам и иподиаконам, подтверждая этим уже изданное им прежде предписание (прав. 25). Данное правило добавляет только, что поставювление о воздержании духовных лиц на упомянутых иерархических степенях не простирается и на низших клириков, как не прикасающихся к святыне (ως μη ψηλαφώντας τα αγία), но таковые пусть следуют в этом обычаю своей церкви[325].

 

Правило 71 (82)

Заблагоразсуждено, да не будет позволено никакому епископу оставляли главное место своея кафедры, и отходити к какой либо церкви, в его епархии состоящей, или более надлежащего упражняться в собственном деле, и оставляти попечение и прилежание о своем престоле[326].

(Ап. 58; IV всел. 25; трул. 19; сердик. 11, 12; лаод. 19; карф. 121, 123; двукр. 16).

Цель этого правила состоит в том, чтобы утвердить резиденцию (residentiam) каждого епископа при кафедральной епископской (в более узком смысле слова) церкви данной епископской области, т.е. в том городе, который по своему значению удостоен епископской кафедры. Сообразно с этим правило воспрещает каждому епископу оставлять то место, которое ему было определено в начале для его постоянного местопребывания, и находиться в каком-либо другом месте вверенной ему области. Некоторые епископы делали это ради своих личных выгод, соблюдать которые им было удобнее в каком-либо другом месте, а не в своей постоянной резиденции, поэтому правило укоряет тех епископов, которые, интересуясь более чем следует своими личными делами, оставляли попечение о своей кафедре.

 

Правило 72

О младенцах, когда не обретаются достоверные свидетели, связующие, яко без сомнения крещены суть, и сами они, по своему возрасту, не могут удовлетворительно отвещали о преподанном им таинстве, разсуждено, яко подобает без всякого сомнения крестити их, дабы таковое сомнение не лишило их очищения сею святынею. Сие братия наши местоблюстителя мавританские присоветовали потому, что многих таковых покупают у варваров[327].

(Ап. 49, 50; II всел. 7; трул. 84; VII всел. 8; карф. 45, 48, 110; Василия Вел. 1, 91).

Как видно из правила, крещение новорожденных считалось в то время (401 г.) общим законом африканской церкви, поэтому правило предписывает крестить каждого ребенка, относительно которого неизвестно, был ли он крещен ранее, или нет, конечно в том случае, когда сам ребенок по своему возрасту не способен сообщить, было ли принято им крещение, и нет лица, могущего засвидетельствовать это; такое постановление карфагенские отцы мотивируют тем, что нельзя, вследствие неизвестности, лишить ребенка очищения такой святыней, как таинство крещения. Поводом к изданию этого правила послужило то, что многие христиане покупали от нехристианских народов рабов, среди которых попадались нередко и дети, и для того, чтобы последние имели возможность стать истинными членами церкви, необходимо было сделать упомянутое постановление[328]. В настоящее время это постановление имеет главным образом значение для подкидышей[329].

 

Правило 73 (84)

Заблагоразсуждено такожде, день покланяемыя пасхи возвещати всем чрез приписание под определениями собора. День же собора да соблюдается тот самый, который назначен на иппонском соборе, то есть двадесять первый августа. И о сем должно написании к первенствующим всех областей, дабы, когда созывают собор у себя, сей день оставляти неприкосновенным[330].

(Ап. 37; I всел. 5; IV всел.18; трул. 8; VII всел. 6; антиох. 20 карф. 34, 51, 95, 106).

На основании постановления 51 правила этого собора, должно было ежегодно объявлять всем церквам проконсульской Африки после общего собора, созывавшегося в Карфагене, о дне, в который надлежало в текущем году праздновать Христово Воскресение. Последнее было установлено еще на иппонском соборе 393 г., а затем возобновлено 34, 51 и наконец данным (73) правилами настоящего собора 419 года. На том же иппонском соборе было установлено также, в какое время надлежит ежегодно созывать общий епископский собор для Африканской церкви. То же подтверждается и данным собором, причем днем Созыва Собора указывается ή προ δέκα καλανδών Σεπτεμβρίων (ante decimum calendas Septembris), т.е. 21 августа[331]. В этом же правиле карфагенские отцы предписывают всем первенствующим епископам (митрополитам) строго соблюдать этот день в своих епархиях, т.е. созывать свои обычные епархиальные соборы с тем расчетом, чтобы к указанному дню, когда надлежит собраться общему собору, все их дела были вполне закончены.

 

Правило 74 (85)

Такожде определено, да не будет позволено никакому временно управляющему епископу удерживати за собою престол, который ему поручен, яко временно управляющему, по причине разногласия и распрей в народе: но да тщится он в течении года избрати ему епископа. Аще же вознерадит о сем: то по окончании года иной временно управляющий да изберется[332].

(Ап. 36; IV всел. 25; трул. 35).

Вдовствующей церковью управлял обычно клир этой церкви до тех пор, пока для нее не поставлялся новый епископ (Ап. 36; IV всел. 25; трул. 35). Но если бы обнаружилось, что клир вдовствующей церкви не способен поддерживать в ней надлежащего порядка и в народе появились партии относительно кандидата на епископскую кафедру, вследствие чего возникли несогласия, то митрополит посылал туда одного из ближайших епископов, который принимал на своевременное управление вдовствующей церковью, до тех пор поддерживая в ней мир и порядок, пока не поставлялся туда постоянный епископ. Такого епископа, которому временно вверялось управление вдовствующей церковью, правило называет μεσίτης (intercessor). Ho случалось, что те епископы, которым надлежало поддерживать в народе любовь и содействовать избранию нового епископа, сами, ради своих личных выгод, поощряли беспорядки и возбуждали несогласия с тою целью, чтоб дольше оставить церковь без постоянного епископа и иметь возможность более продолжительное время исполнять в ней обязанности управляющего. Чтобы воспрепятствовать подобному злоупотреблению, карфагенские отцы воспрещают епископу оставаться управляющим вдовствующей церкви более одного года, и, если в течение этого времени ему не удавалось сделать все нужное для того, чтобы поставлен был новый епископ, то, как определяет правило, такой епископ лишался управления, и оно передавалось новому избранному управляющему.

 

Правило 75 (86)

Заблагоразсудили все, по причине притеснения убогих, которые непрестанно стужают церкви жалобами, просити от царей, да избираются для них, под смотрением епископов, защитники от насилия богатых[333].

(ΙV всел. 2, 23; карф. 97).

Обязанность епископа, — говорит в толковании данного правила Зонара, — состоит не только в том, чтобы учить вверенных ему людей, но и предстательствовать за них, когда они терпят неправду, и по возможности защищать их[334]. Видя, что некоторые богачи притесняют убогих и причиняют им всякое зло, а в то же время епископы не обладают достаточной силой, чтобы защищать их от насилия, карфагенские отцы постановляют в данном правиле ходатайствовать у императоров о назначении особых защитников-экдиков (έκδίκους, defensores), которые имели бы возможность вместе с епископами оберегать бедных от насилия богачей и тем избавить церковь от непрестанных выслушиваний жалоб, с которыми обращались к ней притесняемые богачами. То же ходатайство было возобновлено и в 97 правиле данного собора. Просьба отцев была удовлетворена императорами Феодосием и Гонорием, постановившими, что при каждой епископской кафедре должен находиться особый экдик, совместно избираемый епископом, духовенством и видными гражданами[335].

 

Правило 76 (87)

Постановлено, чтобы каждый раз, когда надлежит собратися собору, благовременно приходили на оный епископы, которым не препятствует ни старость, ни болезнь, ниже какая либо тяжкая необходимость: и да извещаются первенствующие, каждый от своея области, о всех епископах, в двух ли, или трех местах составляются собрания их, и от каждого из сих частных собраний почередно избираемые неотменно да приидут ко дню собора. Когда же прийти не возмогут, по множеству каких либо затруднений, как сие может случитися: то, аще не изъяснят своему первенствующему епископу встретившегося им препятствия, должны таковые довольны быти общением в своей токмо церкви[336].

(Ап. 37; I всел. 5; IV всел. 19; трул. 8; VII всел. 6; антиох. 20; лаод. 40; карф. 18, 73, 77, 95).

Здесь речь идет о таком соборе, о каком мы говорили в толковании третьей части 18 правила данного собора, т.е. об общем соборе всей Африканской церкви. В последней было такое множество епископов, что все они, конечно, не могли являться на общий собор (κοινήν σύνοδον, geiieralem synodum), a из каждой епархии приезжали избранные для этого представители (пр. 18); из этого же правила видно, что первенствующие епископы, каждый в своей епархии, подразделяли всех подчиненных им епископов на две или на три группы и из каждой посылали на общий собор представителей, выбиравшихся поочередно. Эти избранные представители должны были обязательно являться на собор, за исключением тех случаев, когда они не могли этого сделать по какой-либо весьма уважительной причине. Причем они получали прощение лишь в том случае, если об этой причине заявляли заблаговременно своему первому епископу, иначе они, как постановляет правило, должны были пользоваться общением только в своей церкви (τη κοινωνία της Ιδιας αυτών άρχεΤσθαι εκκλησίας, suae esse ecclesiae communione contenti), a это значит, что они не лишались права священнодействовать, но только отлучались на некоторое время от общения с остальными епископами[337]. По постановлению 19 правила IV вселенского собора каждый не явившийся на собор епископ подвергался братскому выговору.

 

Правило 77 (88)

О Кресконии вилларекентийском заблагорассуждено всеми: отселе возвестити первенствующему епископу нумидийскому, да ведает, яко должен он своею грамотою увещати вышереченного Крескония о пришествии, да не отлагает он предстати на ближайший общий африканский собор. Аще же вознерадит прийти: да ведает, яко суд на него изречен будет[338].

(Ап. 37; I всел. 5; IV всел. 19; трул. 8; VII всел. 6; антиох. 20; лаод. 40; карф. 18, 48, 73, 76, 95).

Относительно Крескония, о котором говорит данное правило, уже упоминалось в 48 правиле этого собора; но так как и после того епископ этот продолжал упорствовать и оставаться на незаконно занятой им кафедре, то карфагенские отцы предписывают ему в данном правиле явиться пред общим собором, так как в противном случае приговор будет произнесен в его отсутствие.

 

Правило 78 (89)

Оставление иппонийския церкви без правителей не долженствует долго быти в небрежении: и поелику тамошние церкви находятся во власти тех, которые отреклись от незаконного общения с Екитием: то заблагоразсуждено послати от настоящего собора епископов: Ритина, Алипия, Августина, Матерка, Феасия, Еводия, Плакиана, Урвана, Валерия, Амвивия, Фортуната, Куодвултдея, Онората, Ианнуария, Пиита, Онората, Ампелия, Викториана, Еваггелла, Рогатиана: и им собрати и вразумити тех, которые по упорству, достойному порицания, полагают ожидати окончания бегства того самого Екития, и с общею молитвою поставити им епископа. Аще же и не восхотят сии помышляти о мире: да не препятствуют избранию предстоятеля, чтобы поставити его ради пользы церкви, столь долгое время остававшейся без епископия[339].

(Ап. 58; IV всел. 25; трул. 19; сердик. 11; карф. 65, 71, 74, 93, 121, 128).

В данном правиле речь идет об осужденном епископе Екитие, о котором уже говорилось в 65 правиле этого собора. Правило постановляет послать в Иппон нескольких епископов для водворения нарушенного Екитием мира и для поставления нового епископа. Среди этих епископов упоминается и блаженный Августин, епископ иппонский. Для избежания недоразумения следует обратить внимание на то, что в Африке было два города с этим именем: Нippo regius в Нумидии, где епископом был Августин, и Нippo Diarrhytus в проконсульской Африке, где находился Екитий[340]. В заглавии этого правила, в Сборнике Дионисия, эта церковь, мир которой так долго нарушался Екитием, называется Ecclesia Hipponensium Diaretorum, также названа она и в заключении руководства, данного делегатам к донатистам (карф. 9,3).

 

Правило 79 (90)

Определено и сие: когда на состоящих в клире бывает донос, и объявляются некоторые обвинения: тогда, частью для отклонения нарекания на церковь, частью ради достоинства клира, по каковым причинам и оказывается им снисхождение, частью для избежания гордого злорадования еретиков и язычников, аще желают, как и должно, защищали свое дело и попещися о доказательствах своея невинности, да учинят сие в течение года, в которм должны быти вне общения. Аще же в течении года вознерадят очистити свое дело: то после сего никакой глас от них да не приемлется[341].

(Ап. 74; II всел. 6; IV всел. 9).

Каждый клирик, говорит блаженный Августин, должен иметь всегда перед глазами две вещи: совесть и доброе имя (conscientia et fama); для нас самих достаточно совести, а ради других нам необходимо доброе имя: "совесть для тебя, а доброе имя ради ближнего твоего" (conscientia tibi, fama proximo tuo)[342]. Так как каждый клирик должен пользоваться добрым именем, то правило, изданное по этому поводу, предписывает следующее: если на клириков, вследствие каких-либо преступлений, публично подана жалоба (δια τινά εγκλήματα έλεγχθέντας) или в обществе пронесся слух, что они совершили какие-либо преступления, то, ради своего доброго имени и авторитета церкви, они должны употребить все усилия, чтобы в течение года оправдать себя перед церковным судом и вместе с тем показать перед общественным мнением свою невинность. Если же они не успеют сделать этого в течение означенного времени, то теряют право на оправдание и предаются суду. А то обстоятельство, что, как постановляет правило, такие клирики в течение года должны находиться вне общения, бывает, как говорит в толковании данного правила Зонара, не потому, что на основании поданной жалобы доказана их виновность (так как в таком случае они были бы низвергнуты), но единственно потому, что они довели людей до сомнения относительно того, что ими совершено преступление[343].

 

Правило 80 (91)

Постановлено и сие: аще кто приимет кого либо из чужого монастыря, и восхощет произвести его в клир, или поставит игуменом своего монастыря: то епископ, так поступающий, да будет удален от общения с прочими, и да ограничится общением токмо с своею паствою: а тот да не останется ни клириком, ни игуменом[169][344].

(Ап. 14, 15, 16; I всел. 15, 16; IV всел. 4, 5, 10, 20,23; трул. 17, 18, 20; VII всел. 19, 21; антиох. 3, 21; сердик. 1, 2, 13, 15, 16; карф. 54, 90; двукр. 2, 3, 4).

Совершенно тому же наказанию, которое определяется 76 правилом данного собора, это правило подвергает каждого епископа, принявшего без увольнительной (отпускной) граматы от подлежащего епископа (επισκοπικής άπολυτικής γραφής) какого-либо монаха с тем, чтобы зачислить его в свой клир или поставить его игуменом одного из своих монастырей; а если последний принесет с собою увольнительную грамату, то может свободно сделаться и клириком и игуменом[345]. По поводу этого см. толкование 16 правила I вселенского собора. В этом правиле, так же как и в 76 правиле этого собора, упоминается одно особое наказание, которому за известную вину может подвергнуться епископ, а именно: ограничение общения "токмо со своею паствою". Это наказание для епископов упоминается и в 123 и 133 правилах этого собора. Оно состояло в том, что епископ отлучался на некоторое время от общения с остальными епископами, и называлось, сообразно терминам, употреблявшимся на западных церковных соборах, excommunicatio fraterna[346]. Ни в каком другом правиле восточной церкви не упоминается о подобном наказании для епископов, а также неизвестно (по крайней мере мне), чтобы оно когда-либо практиковалось в православной церкви, за исключением древнекарфагенской, вследствие чего и наказание это можно считать только особенностью карфагенской церкви.

 

Правило 81 (92)

Определено и сие: аще который епископ еретиков, или язычников, сродников, или не принадлежащих к сродству, оставит наследниками своими, и предпочтет их церкви: таковому и по смерти да будет изречена анафема, и его имя никогда от иереев Божиих да не возносится. Да не может быти ему в оправдание и то, аще без завещания отидет. Понеже быв поставлен епископом, по приличию, должен был учинити назначение своего имущества, сообразное своему званию[347].

(Ап. 38, 40; IV всел. 22; трул. 35; антиох. 24; карф. 22, 32).

22-м правилом этого собора было воспрещено епископам и вообще духовным лицам оставлять свое имущество неправославным христианам (μη όρθοδόξοις χριστιανοΐς), хотя бы последние и были их родственниками, а 32 правило того же собора рекомендует им завещать церкви все, что по наследству, или иным каким-либо образом, перешло в их частную собственность. В данном правиле речь также идет о частной собственности, причем оно подробнее излагает постановление 22 правила об епископах, назначивших своими наследниками не православных христиан, а именно-еретиков или язычников (αιρετικούς ή έλληνας), хотя бы последние и находились с ними в родстве; Относительно того, что епископы имели право завещать свое частное имущество по личному усмотрению, мы видели постановление 40 Ап. правила (ср. 24 антиох.), предписывающего с этою целью точно привести в известность и описать это имущество, которое должно быть совершенно отделено от имущества церковного, о чем упоминается и в заключении данного карфагенского правила. Таким образом епископ, позволивший себе завещать свое имущество после смерти какому-либо еретику или язычнику, хотя и родственнику своему, подвергается, по постановлению правила, страшному наказанию, т.е. подвергается анафеме, и даже имя его не упоминается в церковных диптихах. Что означает анафема, нам уже известно (L 245-247). В данном правиле она произносится против умершего уже епископа (μετά θάνατον ανάθεμα τ φ τοιούτφ λεχθείη). В церковной истории мы имеем достаточно подобных примеров, когда анафема произносилась на некоторых лиц и после их смерти[348]. Впрочем анафема, произносимая против мертвых, не есть то отлучение или исключение из церкви, которое является тягчайшим церковным наказанием, налагаемым обычно на известных преступников. Наложение анафемы, так же как и всякого другого церковного наказания, может быть совершено церковною властью только по отношению к тем лицам, которые находятся под ее юрисдикцией, т.е. только на живых членов церкви, а не на мертвых, которые, перестав быть членами воинствующей церкви, не подлежать больше ее юрисдикции, а высшему суду[349].

Церковные наказания налагаются вообще главным образом с той целью, чтобы исправить и обратить к добру тех членов церкви, которые сбились с истинного пути, а эта цель никоим образом не может быть достигнута в отношении мертвых. Произнесение анафемы против мертвых, встречаемое нами в данном карфагенский правиле и некоторых других канонических решениях церковной власти, делается ради живых членов церкви, которым через то показывается, что известный покойник, вследствие своих преступлений, которые стали известны только после его смерти, был недостоин церковного общения, а следовательно с ним должно прервать всякую духовную связь, не молиться за него и не приносить за него жертвы, причем самое имя его должно быть вычеркнуто из церковных диптихов, а если возможно, то должно лишить его также и церковного места погребения. Таким образом цель церкви при произнесении анафемы против некоторых умерших состоит в том, чтобы показать живым ее членам всю тяжесть преступлений, совершенных этими лицами при их жизни, для того, чтобы они остерегались и сами впасть в подобные преступления, а главным образом, чтобы живые члены церкви, видя, что последняя не осудила дурного примера, показанного умершими, не последовали ему и сами[350].

Слова правила "и его имя(известного грешника)никогда от иереев Божиих да не возносится" (το όνομα αυτού μηδαμως παρά τοις του θεού ίερεϋσιν άνενεχθη) напоминают о церковных диптихах, употребляемых еще и ныне в православной церкви. Слово "диптих" (δίπτυχος) происходит от δις — два раза и πτύσσειν — свернуть, сложить, означая таким образом дважды свернутый, сложенный. Это прилагательное употреблялось для обозначения всего, дважды сложенного или свернутого, главным же образом для обозначения двойных табличек (лат. tabella, tabellae) или двух соединенных вместе листов, на которых записывались имена лиц, поминаемых в определенное для сего время в церкви. В церкви находились δίπτυχα επισκόπων (tabellae episcoporum), δίπτυχα ζώντων (viventilim) и δίπτυχα νεκρών или κεκοιμημένων (mortuorum). В первые записывались имена всех усопших епископов, бывших в данной церкви и православно верующих; во вторые — имена всех живых членов данной церкви, особенно же имена благотворителей церкви; в третьи — заносились имена всех во Христе усопших (των εν Χριστφ κεκοιμημένων), а главным образом, имена тех, которые своею верою и добрыми делами приобрели заслуги в той или другой церкви. Относительно употребления церковных диптихов упоминается еще в Апостольских постановлениях (VIII, 12), а также находим свидетельство у отцов и учителей церкви древнейшего периода[351]. Они употреблялись во время божественной литургии для поминовения вписанных туда имен в те моменты службы, когда делается это и теперь в нашей православной церкви[352].

Данное (81) карфагенское правило под приведенными выше словами разумеет δίπτυχον επισκόπων, повелевая вычеркнуть из него имя того епископа, который совершил подразумеваемое правилом преступление, чтобы не поминать его более при богослужениях. Точно такое же решение издал пятый вселенский собор, предписывая вычеркнуть из церковных диптихов имя Феодора Мопсуестийского[353].

Во второй половине правило говорит о том, что нельзя освободить от анафемы и того епископа, который умер без духовного завещания (αδιάθετος, intestatus), вследствие чего имущество его по общему праву унаследовали его родственники — еретики или язычники, потому что, как говорит правило, он обязан был позаботиться об этом заблаговременно и распорядиться имуществом по закону, как подобает его званию (Ап. 40; антиох. 24; карф. 32).

 

Правило 82 (93)

Разсуждено такожде о отпущениях на свободу, бывающих в церкви, да будет прошение к царю[354].

(Ап. 72; IV всел. 4; трул. 85; гангр. 3; карф. 64).

В этом правиле возобновляется постановление 64 карфагенского правила относительно того, что необходимо исходатайствовать у государственной власти подтверждение права церкви относительно освобождения рабов.

 

Правило 83 (94)

Постановлено и сие: повсюду на полях, и в ветроградах, поставленные якобы в память мучеников олтари, при которых не оказывается положенным никакого тела или части мощей мученических, да разрушатся, аще возможно, местными епископами. Аще же не допустят до сего народные смятения: по крайней мере да будет вразумляем народ, чтобы не собирался в оных местах, и чтобы правомыслящие к таковым местам не привязывались никаким суеверием. И память мучеников совсем да не совершается, разве аще где либо есть или тело, или некая часть мощей, или, по сказанию от верной древности преданному, их жилище, или стяжание, или место страдания. А олтари где бы то ни было поставленные, по сновидениям и суетным откровениям некоторых людей, да будут всемерно отвергаемы[355].

(Ап. 31; IV всел. 4; трул. 81; VII всел. 7; антиох. 5).

Согласно постановлению нескольких правил (трул. 31 и парал. правил), ни одна церковь не может быть воздвигнута без разрешения подлежащего епископа, который посредственно или непосредственно должен освятить ее, положив в основание алтаря частицы мощей святых мучеников. Так как некоторые, как видно из правила, воздвигали на своих полях и виноградниках алтари (θυσιαστήρια), руководствуясь тем, что они видели нечто чудесное во сне или что это им было открыто пророческим даром некоторых людей, и таким образом вводили в заблуждение простой народ и наносили вред православной вере, то правило предписывает по распоряжению епископа разрушить каждый подобный алтарь, построенный под предлогом прославления мучеников, а в действительности не только не имеющий под алтарем мощей мучеников или частицы их, но никто и не помнил, чтобы там когда-либо находился или страдал какой-нибудь мученик. Если же народ воспротивится разрушению алтаря и начнет бунтовать, то, как говорит правило, необходимо поучать его, внушая, что в таких местах грешно собираться православным, которые не должны увлекаться суеверием и оскорблять тем самым память истинных Христовых мучеников.

 

Правило 84 (95)

Заблагоразсуждено такожде, просити от славнейших царей, да истребляются всяким образом остатки идолопоклонства, не токмо в изваяниях, но и в каких либо местах, или рощах, или древах[356].

(Карф. 58).

В этом правиле возобновляется постановление 58 карфагенского правила относительно того, что необходимо ходатайствовать перед государственной властью об уничтожении существовавших еще в то время в Африке остатков идолов.

 

Правило 85 (96)

Всеми епископами речено: аще заблагоразсуждено будет писати некие грамоты на соборе: то достойночтимый епископ, председящий на сем престоле, да благоволит от имени всех, о чем разсуждено, писати и подписывати грамоты. Еще же епископам местоблюстителям, которых должно послати в Африканские области, по делу о донатистах, да будут даны грамоты, определяющие силу данного им поручения, от силы которого и да не отступают[357].

(Карф.55).

Блаженный Августин в одном из своих сочинений говорит об одинаковом значении церквей римской и карфагенской и называет обе эти церкви eminentissimae ecclesiae[358]. Кроме того, из 55 правила этого собора мы видим, что Аврелий, епископ карфагенский, говорит относительно себя, что на нем лежит забота о всех церквах Африки, на основании чего этот епископ и признавался всеми как primas totius Africae. В силу такого положения, карфагенский епископ пользовался многими привилегиями, одна из которых упоминается и данным правилом, а именно, что он (карфагенский епископ) составляет от имени всех и подписывает (όπαγορεύειν χαΐ όπογράφειν) каждую грамоту, отправляемую от собора.

 

Правило 86 (97)

Поелику общее есть сие дело, на которое ныне обратил внимание брат и сослужитель наш, да ведает каждый из нас определенный ему от Бога чин, да поставленные после других отдают преимущество поставленным прежде, и да не дерзают творити что либо, не вняв воле их: сего ради предлагаю, что приходит мне на мысль: тех, которые пренебрегают поставленных прежде их, и являют некую дерзость, подобает всем собором укрощати по приличию. Ксантипп, епископ первого престола нумидийского, рек: все присутствие братий, выслушав разсуждение брата и сослужителя нашего Аврилия, что на сие отвещает? Диатимий епископ рек: что мнениями древних определено, то предлагается вашему согласию: содержащееся в деяниях прежних соборов карфагенские церкви, вашим согласием вполне да подтвердится и всеми да соблюдается. Все епископы рекли: сей чин был соблюдаем от отцев и от древних, и от нас, по изволению Божию, соблюдаем будет. Но при сем да сохраняется право первенствующих епископов Нумидии и Мавритании, на основании нумидийского писменнохранилища и списка престолов. Потом угодно было всем епископам подписавшим определения сего собора, чтобы список престолов и первоначальное постановление нумидийское находились и у первого престола, и в митрополии Константина[359].

(Ап. 34; I всел. 4, 6, 7, 18; II всел. 2, 3; III всел. 8/9; II всел, 9, 17, 28; трул. 7, 36, 39; антиох. 9; лаод. 20, 56; сердик. 3, 4, 5; карф, 17, 39, 89).

Согласно древнему обычаю Африканской церкви, старшим епископом должен был считаться тот, который прежде принял посвящение[360]. Последнее категорически провозглашается и епископом Аврелием в мотивировании данного правила. Между тем некоторые епископы, не желая придерживаться этого, выставляли на вид привилегии и значение своих кафедр, и на общих епископских собраниях старались занять места выше епископов меньших кафедр, несмотря на то, что последние бывали и старше их по посвящению. По поводу этого и издано было данное правило, причем общим голосом собора для Африканской церкви было утверждено каноническое значение существовавшей в этом отношении практики. Для того же, чтобы впредь избежать споров о старшинстве, настоящий собор одним 89 правилом постановляет, что каждый епископ при своем посвящении должен получить от поставляющих его особую грамоту с собственноручными их подписями, где точно надлежит обозначить день его посвящения.

Правило допускает исключение для некоторых первенствующих кафедр Африканской церкви, что выражается его заключительными словами относительно Мавритании и Нумидии.

 

Правило 87 (98)

О Куодвултдее и Кентириате[361].

Как по прошению соперника его, о представлении его нашему собору, он быв вопрошен, хощет ли имели дело пред епископами, сперва соглашался, но в другой день отвещал, что не хощет сего, и удалился: то угодно всем епископам, да никто не приемлет в общение сего Куодвултдея, доколе дело его не получит окончания. Ибо, прежде решения о нем дела, отъяти у него епископство не было бы угодно никому из христиан[362].

(Ап. 74; II всел. 6; IV всел. 9, 17, 19, 21; трул. 8; антиох. 14, 15; лаод. 40; сердик. 4; карф. 8, 12, 15, 19, 96, 121, 128, 129, 130; двукр. 13, 16).

Епископ Кводвултдей (Quodvultdeus) на запрос, желает ли он явиться на собор для очной ставки со своим обвинителем, подавшим на него жалобу, изъявил сначала согласие, но затем отказался от заявления и уклонился от явки в суд. По поводу этого собор решил прервать общение с епископом Кводвултдеем до тех пор, пока он не подвергнется суду; тем не менее собор не лишает его епископства, но решает сделать это лишь в том случае, если на суде будет доказана его вина, как это установлено общими церковными правилами.

 

Правило 88 (99)

О Максимиане епископе вагенском разсуждено: да пошлются от собора грамоты и к нему и к пасомым, дабы он оставил епископство, а они искали себе другаго[363].

(III всел. 9; двукр. 16; Петра Алекс. 10; Кирилла Алекс. 2, 3).

Когда народ каренский не пожелал более принять к себе епископа Максимиана (Maiximianus Vagiensis), бывшего ранее донатистом, а затем обратившегося из раскола к церкви, то последний ради сохранения церковного мира добровольно отказался от своей кафедры и объявил об этом собору. Собор ради общего мира одобрил поступок Максимиана и, приняв его отставку, постановил избрать на его место другого[364].

 

Правило 89 (100)

Заблагоразсуждено и сие: отныне рукополагаемые в Африканских областях да получают от рукополагающих грамоты, рукою их подписанные, с означением консула, то есть года и дня рукоположения, дабы не возникало никакого сомнения о младших и старших[365].

(Карф. 86).

Правило совершенно ясно; издано оно было для того, чтобы еще раз утвердить постановление 86 правила данного собора, предписывающего считать старшим среди епископов на их общих собраниях того из них, который раньше по времени принял хиротонию. Грамоты, упоминаемые данным правилом, суть не что иное, как теперешние сингелии (πιττάκια), получаемые епископами от надлежащего синода, причем в них обозначено время и место принятия хиротонии, и они скреплены подписями митрополита и остальных действительных членов синода[366].

 

Правило 90 (101)

Положено и сие: кто хотя единожды читал в церкви, тот другою церковью да не приемлется в клир[367].

(Трул. 33: VII всел. 14; лаод. 15).

Из толкования 14 правила седьмого вселенского собора мы видели, что церковные чтецы получали от епископа посвящение прежде, чем приступить к исполнению своей службы в известной церкви, и только в силу этого посвящения становились членами клира определенной епархии и подчинялись власти подлежащего епархиального епископа. Как члены клира известной епархии, все церковные чтецы не могли самовольно переходить в клир другой епархии, так же как и епископ другой епархии не мог принять их в свой клир без согласия и увольнительной грамоты того епископа, который произвел их в чтецы и к клиру которого они принадлежали. Следовательно, для чтецов, как и для остальных членов клира, имела значение общая каноническая норма относительно перехода из одной епархии в другую. Из слов правила — "кто хотя единожды читал в церкви" можно было бы заключить, что воспрещено принимать в другую епархию только тех чтецов, которые уже приступили к исполнению своих обязанностей в церкви, не взирая на то, были ли они произведены, или нет, а следовательно, что можно принимать их в другую епархию и без разрешения подлежащего епископа в том случае, если они только приняли посвящение от своего епископа, но еще не приступили к исполнению своих служебных обязанностей (чтения) в его епархии. В этом смысле, как говорит в толковании данного правила Вальсамон, и понимались некоторыми приведенные выше слова правила; однако, по его мнению, было бы правильнее понимать это правило в том смысле, что каждый, поставленный в известной епархии в чтеца, не может более без согласия подлежащего епископа быть принятым в другую епархию, так как уже состоит членом клира той епархии, в которой был поставлен. Мы считаем такое толкование Вальсамона вполне правильным, тем более, что самый акт чтения составляет часть самого поставления, в моменте которого епископ передает данному лицу книгу "Апостол", из которой он (производящийся в чтецы) и читает известный отрывок; в силу этого, вышеприведенные слова правила нужно понимать только в смысле производства, независимо от того, приступил ли или нет новый чтец к выполнению своих обязанностей в известной церкви.

 

Правило 91 (102)

Все вы со обещанием предполагали, что должно каждому из нас во своем граде, или одному особо, вступити в сношение с предводителями донатистов, или присоединити к себе другого соседнего епископа, дабы такожде вступити с ними в сношение во всяком граде и месте, при посредстве начальствующих или первенствующих в тех местах. Всем ли сие угодно, да возвестится. Все епископы рекли: всем угодно[368].

(Карф. 47, 57, 66-69, 92-94, 99, 117-119, 124).

 

Правило 92 (103)

Епископ кафолические церкви рек: приглашение, которое от нашея честности должно препровождено быти к донатистам, благоволити выслушати и в деяния включити, и к ним послати, дабы потом них ответ чрез ваши деяния нам явлен был.

Законно вступаем с вами в сношение, быв посланы от законного нашего собора, желая возрадоваться о вашем исправлении. Ведаем бо любовь Господа рекшаго: блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся (Мф. 5:9). Воспомянул он такожде и чрез пророка, да еще и не хотящим нарицатися братиями нашими, глаголом мы: братия наши есте. И так не долженствуете вы уничижити сие, от мирные любви происходящее наше напоминание. Аще что от истины имели мнити, не усомниться защищати оное: то есть, соберите ваш собор, изберите из среды вас тех, которым подобает вверити дело оправдания вашего: да и мы возможем тожде сотворити, то есть, да изберутся от нашего собора долженствующие с избранными из среды вас, в известном месте и в известное время, мирно исследовати все подлежащее вопрошению, и отделяющее вас от нашего общения, и помощию Господа Бога нашего, хотя поздно да восприимет конец закосневшее заблуждение, дабы последуя человеческому уверению немощные души и несведущие не погибли в святотатственном разделении. Ибо аще братски сие приимете, то истина удобно явится: аще же сие сотворити не восхощети, то неверие ваше тотчас познается.

И по прочтении сего образца все епископы рекли: совершенно согласны, да будет тако[369].

(Карф. 47, 57, 66-69, 91, 93, 94, 99, 117-119, 124).

 

Правило 93 (104)

Наставление братиям, Феасию и Еводию, назначенным посланниками от карфагенского собора к славнейшим и благочестивейшим самодержцам. Когда, с помощью Господнею, приступят они к благочестивейшим царям: тогда явят им, каким образом, во время собора прошедшего лета, старейшины донатистов с полною свободою, посредством градских извещений приглашены были собратися, дабы, аще имеют дерзновение защищати свое мнение, избрати некоторых способных от числа своего, мирно состязалися с нами, и кротостью христианскою несомненно показали, аще что либо от истины у себя удержали, дабы таким образом кафолическая искренность, издревле сиявшая в прошедшие времена, и ныне подобно дознана была из замешательства и упорства противоречущих. Но поелику они почти объяты были безнадежностию: то ничего не дерзнули отвещати. И так поелику епископский и мирный образ действования на таковых употреблен, и они не могши отвещати против истины, обратились к нелепым насильственным поступкам, так что многих епископов и многих причетников (да умолчим о мирянах) стесняли наветами, и в некоторые церкви вторгнулися, а в другие такожде вторгнутися покушались: то царскому человеколюбию предложит попещися, чтобы кафолическая церковь, благочестною утробою Христу их родившая, и крепостию веры воспитавшая, была ограждена их промышлением: дабы в благочестивые их времена дерзновенные человеки не возгосподствовали над бессильным народом посредством некоего страха, когда не могут совратити оный посредством убеждения. Ибо известно и многократно законами оглашено, что производят гнусные скопища отщепенцев. Сие многократно и повелениями самих вышереченных благочестивейших самодержцев осуждено было. Посему ярость неистовства оных отщепенцев просим дати нам божественную помощь, не необычайную и не чуждую святым писаниям. Ибо апостол Павел, как показано в истинных Деяниях Апостольских, соумышление людей бесчинных препобедил воинскою помощью. И так мы просим о том, да неукоснительно подастся охранение кафолическим чинам церквей в каждом граде и разных местах, прилежащих к каждому владению. Подобает вкупе о сем просити благочестивейших самодержцев, да соблюдают закон, изданный блаженные памяти отцем их Феодосием, о взыскивании по десяти фунтов злата, с еретиков рукополагающих и рукополагаемых, такожде и с владельцев, у которых будет усмотрено собрание их. Притом да повелят подтвердити оный закон, с распространением силы его на тех, противу наветов коих представили свидетельства приявшие попечение о кафолической церкви, дабы, по крайней мере сим страхом, от произведения расколов и от еретического безумия, удержаны были, облагающие свое очищение и исправление при помышлении о вечном наказании. Еще и о том подобает просити, да будет благочестием их возобновлен до ныне существующий закон, который отъемлет у еретиков право взимати что либо, или при рукоположениях, или по завещаниям, или оставляти, и просто рещи, у ослепленных безумным своим предубеждением, и хотящих пребывати в заблуждении донатистов, да отимется власть или оставляти что либо, или взимати собственное. А тем, которые помышлением о единении и мире восхотят исправити себе, да будет разрешено, и при существовании такового закона, получати наследие, хотя бы что в дар или в наследие досталось им еще тогда, как они находились в еретическом заблуждении, за исключением впрочем тех, которые по призывания к суду, почли нужным прейти к кафолической церкви. Ибо о таковых пологати должно, яко не по страху небесного суда, но по алканию земные выгоды пожелали кафолического единения. Сверх же всего сего потребна помощь от властей каждые области. Но и аще иное что усмотрят местоблюстителя, споспешествующее церковной пользе: сие делати и совершати даем полномочие[370].

(Карф. 47, 57, 66-69, 91, 92, 94, 99, 117-119, 124).

 

Правило 94 (105)

Понеже в Карфагене токмо совершилось единение, то да пошлются грамоты к начальствующим, да и в прочих епархиях и градах повелят сии начальствующие прилагати тщание о единении. От карфагенские церкви, именем всея Африки, да пошлется к царской палате в грамотах епископов благодарение за отриновение донатистов[371].

(Карф. 47, 57, 66-69, 91-93, 99, 117-119, 124).

Все вышеприведенные четыре правила касаются донатистов, о которых говорилось в толковании 47 карфагенского правила.

 

Правило 95 (106)

 




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.