Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

Чтецов приходящих в совершенный возраст побуждати, или ко вступлению в супружество, или к обету целомудрия.



Разсуждено такожде, чтобы клирик давший в заем деньги, столько же денег и получал: а давший вещи получал сколько дал.

Диаконы да не будут поставляемы ранее двадесяти пяти лет возраста.

23 Чтецы во время богослужения да не кланяются народу[210].

(Ап. 5, 6, 20, 26, 44, 51, 81, 83; 1 всел. 17; IV всел. 3, 7, 14; трул. 6, 9, 10, 13, 33; VII всел. 10, 14, 15; анкир. 10; лаод. 4; карф. 5, 25, 126; двукр.11; Василия Вел. 14, 69; Григория Нисск. 6).

Это правило содержит пять различных постановлений.

1). Книга правил 19; Пидалион 18. Относительно первого постановления, воспрещающего духовным лицам заниматься мирскими делами, см. толкования 3 правила IV всел. собора и др. параллельных правил. При этом правило добавляет еще и то, что ни одно духовное лицо не имеет права зарабатывать себе пропитание каким-либо постыдным или бесчестным делом (αισχρού ή άτίμοο πράγματος, turpi vel vili negotio); a между такими делами Зонара упоминает и содержание корчмы (το προί'στασθαι χαπηλείοο)[211].

2). Книга правил 20; Пидалион 19. По 26 Ап. правилу чтецам разрешалось свободно и когда они хотели вступать в брак; поэтому постановление этого правила относительно того, что чтецы, по достижении зрелого возраста, должны были или жениться, или навсегда дать обет девства, имело только значение для Африканской церкви[212].

3). Книга правил 21; Пидалион 20. Относительно третьего постановления этого правила о том, что ни одно духовное лицо не должно взимать процентов на отданные взаймы деньги, см. толкование 44 Ап. правила и 17 правила I вселенского собора.

4). Книга правил 22; Пидалион 21. Также см. толкования 14 и 15 правил трулльского собора о том, что никто не может поставлять диакона ранее 25 лет.

5). Книга правил 23; Пидалион 22. По поводу последнего постановления данного правила о том, что чтецы не должны кланяться (μη προσκυνώσι) народу, Зонара говорит, что они (чтецы) во время богослужения должны только кланяться епископам и пресвитерам, а не находящемуся в церкви народу, так как они приняли посвящение, а народ по своему положению отстоит далеко от священства (οι άναγνώσται γαρ ιέρωνται, οί δε τοϋ δήμου πόρρω της ίερωσόνης βίσι), Почему нужно воздавать им самим честь, особенно во время богослужения[213].

 

Правило 17(24)

Заблагоразсуждено, чтобы Мавритания ситифенская имела своего первенствующего епископа, так как она просила о сем первенствующего епископа нумидийския страны, от коея отделена собором. По согласию всех первенствующих епископов Африканских областей и всех епископов, дозволено ей имети своего первенствующего, по ее отдаленности[214].

(I всел. 6; карф. 86, 96, 127).

Прежнее политическое деление Африки в строгом смысле (а freto Gaditano ad Cirenaicam regionem) подверглось во второй половине IV века изменению, причем было образовано шесть отдельных провинций: Africa proconsularis (с главным городом Карфагеном), Numidia, Byzacium, Tripolls, Mauritania Sitifensis et Mauritania Caesariensis. Соответственно политическому делению земель, надо было разделить и церковные области, что и было сделано на одном из соборов, не упоминаемом данным правилом; и специально Мавритания ситифенская была отделена от Нумидии, с которой она составляла раньше одну церковную область. Постановление этого собора было неохотно принято нумидийским примасом, вследствие чего вопрос этот был выдвинут на иппонском соборе 393 года, и особым правилом (17 правилом) было установлено, что должны прекратиться все распри и отныне Мавритания ситифенская должна иметь своего примаса. Впоследствии так и было в действительности, и на карфагенском соборе 407 г., среди прочих представителей, мы видим и представителя Мавритании ситифенской (96 прав. карф. собора), равно и на карфагенском соборе 418 года (прав. 127).

 

Правило 18(25-27)

Заблагоразсуждено такожде: рукополагаемым в епископа, или в степени причта, рукополагающие предварительно да влагают во уши постановления соборов, дабы не поступали вопреки определениям собора, и не раскаивались.

Положено, да не дастся евхаристия телам скончавшихся. Ибо писано есть: приимите, ядите (Мф. 26:26), но тела мертвых ни прияти, ни ести не могут. Такожде да не подвигнется невежество пресвитеров крестити скончавшихся уже.

Подтвердити подобает на сем святом соборе, чтобы по правилам Никейского собора ради церковных дел, которые не редко облагаются со вредом для народа, каждогодно был созываем собор, на который бы все, занимающие первые в областях кафедры, присылали от своих соборов двух, или сколько изберут, епископов, в местоблюстители, дабы составившееся таким образом собрание могло имели совершенное полномочие.

(Ап. 37; I всел. 5, 9, 13; IV всел. 9, 19; трул. 8, 83; VII всел. 2, 6; антиох. 20; карф. 76, 77, 95).

Данное правило содержит три отдельных постановления:

1). Книга правил 25; Пидалион 24. Из толкования 2 правила VII вселенского собора мы видели, что кандидат на епископскую кафедру должен хорошо знать Священное Писание и каноническое право, причем знания свои должен засвидетельствовать на испытании; то же самое мы видели и относительно пресвитера в толковании 9 правила I вселенского собора. В данном правиле то же говорится о всех тех лицах, которые вступают в клир, т.е. о всех тех, которые готовятся принять рукоположение (τοις χειροτονουμενοις), и прибавляется при этом, что таковые должны всегда хорошо помнить, что им придется показать свои знания на соответствующем испытании, а также наблюдал за тем, чтобы после, в своей священнической жизни, не поступать против предписанного, в чем пришлось бы им каяться, т.е. как говорит Зонара, чтоб им не подвергнуться впоследствии наказанию[215].

2). Книга правил 26; Пидалион 25. Во второй части этого правила (18) прежде всего говорится о том, что не должно давать святого причастия умершим, и для доказательства этого приводятся относящиеся сюда слова Иисуса Христа из Евангелия от Матфея (26, 26). В тексте правила сказано των τελευτώντων (morientium); Это означало бы в точном переводе, что не должно давать святого причастия тем, которые находятся при смерти, умирающим (скончавающимся). Но что в правиле речь идет не о них, а именно о телах умерших (θανόντων, mortuorum), показывают, как замечает Зонара, слова, дополняющие текст Священного Писания: "тела мертвых (τα των νεχρών σώματος mortaornm corpora) ни прияти, ни ести не могут", тогда как каждого, еще живого, хотя и нет более надежды на его жизнь и через несколько минут он попустит дух, все же должно удостоить св. причащения (I всел. 18)[216]. Существовавший некогда обычай влагать святое причастие в уста мертвых людей основывался на благочестивом желании напутствовать тело покойника святыней, чтобы сообщить таким образом некую святость этому телу. Насколько укоренился повсюду этот обычай, — видно из того, что в VII веке трулльский собор вынужден был возобновить это постановление карфагенских (или правильнее — иппонских) отцев (прав. 83).

Далее, вторая часть данного правила (18) гласит, что не должно и крестить мертвого человека. И этот обычай также был введен по религиозным побуждениям и вере, что крещение перерождает человеческое тело. Он (обычай) перешел к христианам от монтанистов, совершавших крещение и над мертвецами[217], и распространился не только в Африканской церкви, но и в некоторых других странах[218].

3). Книга правил 27; Пидалион 26. Третья часть этого правила содержит постановление об обязательном созыве каждый год соборов, на которых должны участвовать все епископы, занимающие первые места в епархиях (πάντες οι των επαρχιών ταχ πρώτας καθέδρας έπε'χοντες), т. е. все митрополиты; если же сами митрополиты, вследствие каких-либо уважительных причин, не могут лично явиться на собор, то, по постановлению правила, они должны послать по два епископа, по выбору из каждой епархии (митрополичьей области), в качестве местоблюстителей (τοποτηρητάς), представителей своих епархий для того, чтобы на этом всеобщем соборе представлено было совершенное полномочие церковной власти. Отсюда видно, что здесь речь идет не об обычных епархиальных или епископских соборах (Ап. 37; IV всел. 19 и др.), но о соборах больших церковных областей, или о диэцезальных соборах (ή σύνοδος της διοικήσεως, IV всел. 9); карфагенские (или иппонские отцы) могли издавать постановление о таком соборе для своей области, потому что проконсульская Африка имела самостоятельное управление и состояла из шести провинций, упомянутых нами в 17 правиле данного собора, причем митрополит ее главного города Карфагена был Primas universae Africae.

Впрочем, постановление о ежегодном созыве всеобщего собора было изменено 95 правилом данного собора, и этим правилом постановлено было созывать подобные соборы только в случае крайней нужды, а иначе — созывать обычные епархиальные, митрополичьи соборы.

 

Правило 19 (28)

Аще кто из епископов подвергнется обвинению: обвинитель да представит дело к первенствующему в области, к которой принадлежит обвиняемый, и да не будет обвиняемый отчужден от общения, разве когда, быв призван к ответу грамотою, не явится в суд избранных судити его в назначенное время, то есть в течение месяца от того дня, в который, по дознанию, получена им грамота. Аще же представит истинные и необходимые причины, препятствовавшие ему явитися к ответу противу того, что на него представлено: то без предосуждения да имеет свободу к оправданию в течение другого месяца: но, по прошествии другого месяца, да не будет в общении, доколе не очистит себя доказательствами по делу. Аще же пред всецелый того лета собор явитися не восхощет, дабы, по крайней мере, тамо дело его окончено было: то имеет быти сужден, как произнесший приговор сам против себя. Во время же, в которое он остается вне общения, да не приобщается ни в своей церкви, ни во всем пределе. Напротив того, доносителю на него, аще никуда не отлучался во дни рассмотрения дела его, отнюдь да не возбранится общение. Но аще удалится и вскроется: то епископ да будет возвращен в общение, а сам доноситель да изринется от общения, впрочем так, чтобы не была отята у него свобода подтвердили обвинение: аще может доказати, яко не предстал к суду не по нехотению, а по невозможности. Сие впрочем явно есть, яко аще во время движения дела в суде епископов, опорочено будет лице доносителя: то не должно приимати от него обвинения, разве токмо пожелает он рассмотрения своего собственного, а не церковного дела.

(Ап. 34, 37, 74; II всел. 6; IV всел. 9, 17, 19, 21; трул. 8; антиох. 14, 15, 20; лаод. 40; сердик. 4; карф. 8, 10, 11, 12, 15, 18, 59, 104, 107, 128, 129, 130, 132; двукр. 13; Феофила Алекс. 9).

Данное правило, по своему содержанию подразделяющееся на три части, излагает главным образом ход судебного процесса, возбужденного вследствие жалобы на какого-либо епископа, — процесс этот подобный тому, о котором говорится в толковании 74 Ап. правила.

Имея в виду жаловаться на какого-либо епископа, обвинитель обязан представить свою жалобу надлежащему суду этого епископа, т.е. митрополиту той епархии, под юрисдикцией которого находится данный епископ. Подвергшись обвинению, епископ не теряет еще своих прав, но продолжает ими пользоваться до тех пор, пока не будет постановлено соответственное решение, кроме того случая, когда, будучи позван в суд, он не являлся бы туда в течение месяца, считая со дня вручения ему письменного приглашения, ибо в таком случае он, за неповиновение суду, подвергся бы уже соответствующему наказанию. Если же будет доказано, что он не явился в суд и не мотивировал ничем своей неявки, вследствие действительно важных и уважительных, а не вымышленных причин, то ему дается еще один месяц, чтобы не лишить его возможности оправдаться перед судом; если же таковой не явится и по истечении этого второго месяца, то правило постановляет лишить его в таком случае общения (μη κοι-νωνήση, non communicabit) до тех пор, пока не будет доказано, что он ни в чем не виновен, и что жалоба против него была неосновательна.

Тем не менее этот епархиальный собор еще не произносит своего приговора против обвиняемого епископа, несмотря на его неявку в суд, но ожидает, не обратится ли этот епископ для своего оправдания к большому всеобщему собору (σόμπασαν σόνοδον, synodo universali). Если епископ не сделает и этого, то тогда, говорит правило, он сам себе произносит приговор и, пока находится вне общения (εν ίφ καφφ, φ ου κοινωνεί), не смеет совершать божественной службы ни в своей церкви, ни в каком-либо другом месте, как, напр., в одном из подчиненных ему приходов[219].

Что касается обвинителя, то последний, как постановляет правило, может оставаться в полном церковном общении, если только подчиняется во всем постановлениям судей. Если же обвинитель, уклоняясь от судей, скроется так, что его не могут найти, и судьи имеют основание заключить, что он своей жалобой хочет только оклеветать епископа, подвергшегося отлучению за свою неявку в суд, тогда обвиняемый епископ принимается опять в общение, а сам обвинитель исключается из общения и наказывается как клеветник. Если же будет доказано, что обвинитель ненамеренно уклонился от судей и не явился в определенный день на суд только в силу действительных и уважительных причин, то в таком случае он не подвергается никакому наказанию, и ему предоставляется свобода защищать перед судом и в другое время свою жалобу на епископа[220]. Что касается остального, сказанного в правиле о качествах обвинителя, см. 6 правило II вселенского собора и 21 правило IV вселенского собора и толкования этих правил.

 

Правило 20 (29)

Аще пресвитеры, или диаконы обвиняемы будут: то, по собрании узаконенного числа из ближних мест избираемых епископов, которых обвиняемые вопросят, то есть, при обвинении на пресвитера шести, а для диакона трех, вместе с сими собственный обвиняемых епископ исследует принесенные на них обвинения, с соблюдением тех же правил, касательно дней и сроков, и изследования, и лиц обвиняющего и обвеняемаго. Дела же по винам прочих клириков един местный епископ да рассмотрит и окончит[221].

(Ап. 14; IV всел. 9; антиох. 4; карф. 12, 15).

Как 19 правило содержит постановление относительно обвиняемых епископов, так и настоящее (20) правило содержит подобное же постановление относительно пресвитеров, диаконов и прочих клириков. Чтобы понять постановление этого правила о том, что пресвитера судят 6 епископов, а диакона — 3, нужно обратиться к тому, что сказано об этом в толкованиях 12 и 14 правил этого собора.

 

Правило 21 (30)

Заблагоразсуждено, чтобы дети состоящих в клире не совокуплялись браком с язычниками или с еретиками[222].

(IV всел. 4; трул. 72; лаод. 10, 31).

Нам уже известно постановление 72 правила трулльского собора, воспрещающее вообще брак православных с еретиками. Если такой брак был заключен раньше, то его надлежало расторгнуть, и он считался недействительным. Основанием такого постановления данное правило указывает то, что разрешение подобного брака было бы равносущно желанию соединить овцу с волком и удел грешника с делом Христовым. Итак, если такой брак воспрещен вообще всякому мирянину, исповедующему православную веру, то тем более он должен быть воспрещен детям духовенства. В этом и состоит постановление этого правила карфагенского (иначе иппонийского) собора.

 

Правило 22 (31)

Епископы и состоящие в клире да не усвоивают ничего тем, кои не суть православные христиане, хотя бы то были сродники: ничего из своих вещай, как речено, да не упрочивают таковым, посредством дара, епископы и состоящие в клире[223].

(Ап. 38, 40; IV всел. 22; трул. 35; антиох. 24; карф. 81).

Данное правило воспрещает всем членам клира, без различия их иерархических степеней, уступать что-либо из своего имущества неправославным христианам по завещанию, дарственной, или каким бы то ни было иным способом, хотя бы они были и их родственники. Своим частным имуществом, приобретенным независимо от церковной службы, через наследство, по дарственной, или другим каким-либо частным образом, члены клира могут располагать свободно, по своему усмотрению, но всегда и исключительно могут отдавать его только лицам, будь на то физические или юридические причины, исповедующим православную веру. Такая норма установлена 40 Апостольским правилом и 24 правилом антиохийского собора. Неразрешение членам клира уступать свое частное имущество неправославным христианам, хотя бы последние были их родственниками, предписанное данным карфагенским (иппонским) правилом, предписывалось также и греко-римским законодательством. Соответствующие предписания этого законодательства приводятся Зонарой в толковании им данного правила[224]. Даже родные дети членов клира, в случае их отступничества от православной веры, не могли сделаться наследниками имущества своих православных родителей, и это имущество, если не было других православных родственников, должно было перейти в собственность местной церкви. Последнее теперь нормировано светским законодательством сообразно с интерконфессиональными законами в некоторых государствах, и сообразно с предписаниями гражданских кодексов, но для православного церковного права принципиальное значение имеет то, что предписывается данным карфагенским правилом. Α 81 правило карфагенского собора, находящееся в связи с этим правилом, постановляет относительно епископов, сделавших своими наследниками еретиков или язычников, что таковые и после своей смерти подлежат анафеме, и имя их никогда не должно произноситься в святых церквах. Об этом см. далее толкование упомянутого (81) правила.

 

Правило 23 (32)

Епископы не иначе да отходят за море[225], как по разрешению своего по каждой области епископа первого престола, то есть, взяв преимущественно от самого первенствующего епископа так именуемую отпустительную грамоту, или одобрение[226].

(Ап. 33; IV всел.13; антиох. 11; карф. 28, 89, 105).

Сообразно с положением Африки, слова правила "за море" (πέραν θαλάσσης, trans mare) обозначают Италию и главным образом Рим. Епископы из Африки охотно отправлялись туда, когда им нужно было представиться к императорскому двору, или же подать римскому епископу жалобу на решение Африканских соборов; как охотно выслушивались римским епископом такие жалобы, показывает нам между прочим и тот повод, по которому был созван этот карфагенский собор (419 г.). Правило вообще не воспрещает Африканским епископам посещать Рим, если они, действительно, имели в этом нужду, но оно постановляет, что они могут делать это только с разрешения (μετά ψηφίσματоς) подлежащего митрополита или, как сказано в правиле, της πρώτης καθέδρας του ίδίοο εκάστης χώρας επισκόπου. Митрополит, когда данный епископ сообщит ему о своем намерении, узнает причину, ради которой епископ желает отправиться за море, и, найдя ее уважительной, выдает ему письменное разрешение на путешествие, или, так называемую, увольнительную (отпускную) грамоту (άπολυτικήν έπιστολήν). Эта грамота называется еще в правиле подтвердительная (удостоверительная) грамота (τετοπωμένη, formata), так как на ней находились печать и подпись митрополита[227]; называется и одобрением (παράθεσις, commendatio), так как служила рекомендацией этого епископа для тех лиц, к которым он отправлялся, подтверждая и одобряя все, касающееся личности этого епископа[228]. Далее в правиле сказано, что эта увольнительная грамата должна быть получена известным епископом главным образом (κατ έξαίρετоν, praecipue) от митрополита; последнее сказано потому, что по 11 правилу антиохийского собора епископ, намереваясь выехать из своей епархии, должен был иметь письменное удостоверение от всех епархиальных епископов, так же как и от митрополита; поэтому смысл этого правила тот, что епископ должен иметь таковое от всех епархиальных епископов, главным же образом (κατ' έξαιρετον) от митрополита[229].

 

Правило 24 (33)

Постановлено такожде, да не читается ничто в церкви под именем божественных писаний, кроме писаний канонических. Канонические же писания суть сии: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус Навин, Судии, Русь, Царств четыре книги, Паралипоменон две, Иов, Псалтирь, Соломоновых книг четыре, пророческих книг двунадесять, Исаиа, Иеремиа, Иезекииль, Даниил, Товии, Иудифь, Есфирь, Ездры две книги. Нового завета: четыре Евангелиа, Деяний Апостолов одна книга, посланий Павла четыренадесять, Петра апостола два, Иоанна апостола три, Иакова апостола едина, Иуды апостола едина, Апокалипсис Иоанна книга едина. Для твердости же предлежащего правила да будет извещен о сем брат и сослужитель наш Вонифатий[230]и прочие епископы тех стран: ибо мы прияли от отцев, что сии книги читати подобает в церкви.

(Ап. 60, 85; лаод. 60; Афанасия Вел. о праздниках; Григория Богослова о книгах Священного Писания; Амфилохия о тех же книгах).

Это 36 правило иппонийского собора 393 г., и в том виде, как оно изложено на этом соборе, т.е. его перечисление всех книг Священного Писания, которые должно признавать каноническими[231], вполне отвечает канону священных книг латинской церкви, принятому впоследствии на тридентском соборе[232]. В правиле этого карфагенского собора (419 г.), в нашем тексте, т.е. в тексте Афинской Синтагмы, не упомянуты Маккавейские книги, как это сделано в правиле иппонийского собора, но зато в нем упоминаются книги: Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса сына Сирахова (ecclesiasticus)[233], Товита (Thobias) и Иудифь, следовательно четыре книги, не включаемые православной церковью в число канонических книг Ветхого Завета. Такое перечисление, или такой канон ветхозаветных священных книг, является особенностью карфагенской церкви, и то, что данное карфагенское правило упоминает все эти книги в качестве канонических (χανονιχαι γραφαί, canonicae scripturae), нужно понимать в более широком смысле слова, а именно, что эти книги, как полезные и поучительные, допускаются каноном (правилом) для чтения в церкви. В славянской Кормчей последнее вполне точно выражено в переводе данного карфагенского правила, причем упомянутые книги названы: книги именованные в правилах, правилы именованные книги[234]; из толкования на 85 Ап. правило мы видели, что всегда были почитаемыми и святыми (σεβάσμια και αγια), следователено и полезными для чтения благочестивых людей, как строго канонические, так и неканонические книги Священного Писания, если они только были допущены к употреблению. Относительно прочего см. толкование 2 правила, или послания Афанасия Великого о праздниках и правило Амфилохия в настоящем издании.

 

Правило 25 (34)

Аврилий епископ рек: к сим, честнейшие братия, при рассуждении о воздержании некоторых из клира, кроме чтецов, от своих жен, присовокупляю утвержденное на разных соборах: иподиакон священным тайнам прикасающиеся, и диаконы и пресвитеры, такожде и епископы, по свойственному каждой из сих степеней правилу, да воздерживаются от жен cвоих, и да будут, яко не имеющие их: и аще сего не сотворят, то да будут извержены от церковного чина. Прочие же причетники да не принуждаются к сему, разве в преклонных летах. Весь собор рек: вашею святынею праведно распределяемое, яко приличное священству и богоугодное, утверждаем[235].

(Ап.5, 17, 26, 51; I всел. 3; IV всел. 14; трул. 5, 6, 12, 13, 30; VII всел. 18; анкир. 19; неокес. 1, 8; гангр. 4; карф. 3, 4, 25, 35, 70; Василия Вел. 12, 27, 88; Тимофея Алекс, 5, 13).

Данное правило находится в тесной связи с 3 и 4 правилами этого собора. Так как епископы, пресвитеры, диаконы и иподиакон могут быть женатыми, т.е. иметь своих законных жен, то это правило постановляет, что таковые должны воздерживаться от общения со своими женами в то время, когда приходит их очередь служить, т.е. совершать святые тайны, и в это время, по словам апостола Павла, они, имеющие жен, должны быть, как не имеющие (1 Кор. 7:29). Это постановление данного карфагенского правила было буквально приведено в 13 правиле трулльского собора, которое, как нам известно, было издано против обычая римской церкви, требовавшей целибата для всех духовных лиц[236].

На ряду с епископами, пресвитерами и диаконами правило упоминает и иподиаконов, говоря, что они, как "прикасающиеся к священным тайнам", также должны в определенное время воздерживаться от общения со своими женами. Относительно иподиаконов в 21 правиле лаодикийского собора сказано, что им не подобает прикасаться к священным сосудам, конечно только во время совершения таинства святой евхаристии, как мы говорили уже об этом в толковании упомянутого правила лаодикийского собора. Судя по этому, эти два правила (25 карфагенское и 21 лаодикийское) противоречат одно другому, так как по одному из них иподиаконам предоставляется право прикасаться к священным тайнам и к священным сосудам во время принесения безкровной жертвы, а по другому — они не могут этого делать. По нашему мнению, более правильным следует считать постановление лаодикийского правила, потому что, по общему учению православного церковного права, иподиакон, не получая хиротонии, не составляют особой степени священной иерархии и, как таковые, не участвуют непосредственно при совершении евхаристийной тайны, а следовательно и не могут прикасаться в это время к священным сосудам. Принимая все это во внимание, трудно найти основательную причину того, что данное карфагенекое правило предписывает иподиаконам в отношении воздержания то же, что епископам, пресвитерам и диаконам, принявшим хиротонию и принадлежащим к священной иерархии, а не приравнивает их относительно этого к чтецам и другим низшим клирикам, не принадлежащим к этой иерархии. На противоречие между упомянутыми правилами было обращено внимание и средневековыми греческими комментаторами правил, причем Зонара высказал мнение, что карфагенские отцы издали подобное постановление о воздержности иподиаконов, по всей вероятности, на том основании, что в тех местах был такой обычай, что и иподиаконы прикасались к "священным тайнам". Вообще в церковно-православных источниках обнаруживается неопределенность относительно иподиаконов, их службы и обязанностей в церкви во время священнодействования, чем и объясняется то, что некоторые канонисты даже новейшего времени считают иподиаконов особой (четвертой) степенью священной иерархии, т.е. священнослужителями[237] (ιερωμένοι), а не церковнослужителями (υπηρε'ται), как они есть в действительности.

 

Правило 26 (35)

Положено, чтобы никто не продавал церковныя собственности: но аще сия собственность не приносит доходов, и настоит великая нужда: то представляти о сем первенствующему епископу области, и с определенным числом епископов совещаться, что учинити должно. Аще же толикая нужда настоит для церкви, яко не возможно совещаться прежде предания: то да призовет епископ во свидетельство хотя соседних епископов, и да испечется представити собору все прилучившиеся церкви его обстоятельства. Аще сего не сотворит: то продающий явится повинным пред Богом и собором, и лишится своея чести[238].

(Ап. 38, 39, 40, 41, 73; IV всел. 24, 26; трул. 35, 49; VII всел. 11, 12, 13; анкир.15; антиох. 24, 25; карф. 33; Кирилла Алекс. 2; Феофила Алекс. 10).

Относительно того, что церковные имущества должны всегда находиться в ведении церкви и сохраняться неприкосновенными (άχινήτους καί άνεκποίητα, salvas et incolumes), говорят многие правила и, между прочим, 12 правило VII вселенского собора, на толкование которого и нужно обратить здесь внимание. В данном карфагенском правиле это предписание выражено категорически: чтобы никто не продавал церковной собственности (πράγμα έκχλησιαστικόν μηδεις πνπράσκη, rem ecclesiasticam nemo vendat). Если же встретится в церкви в чем-либо крайняя нужда (πολλή τις ανάγκη), а есть у церкви какое-либо имущество, не приносящее никакого дохода, но от продажи которого можно было бы пополнить недостающее, то в таком случае правило допускает отступление от общей нормы и дает предписание, как нужно поступить при продаже этого имущества; а именно, правило постановляет, чтобы подлежащий епископ представил все это митрополиту, который по соглашению с подчиненными ему епископами решит, что надлежит предпринять. Если же дело настолько спешно, что надлежащий епископ не имеет времени сообщить о нем митрополиту и посоветоваться с надлежащими епископами, тогда он должен, по крайней мере, пригласить в качестве свидетелей ближайших епископов для удостоверения того, что нужда действительно неотложна, а церковное имущество не приносит никакого дохода и, следовательно, свободно может быть продано для удовлетворения нужд церкви, — и только после всего этого он может совершить продажу. Но в таком случае епископ обязан, как только соберется епархиальный собор, представить ему это дело и оправдать его перед собором. Если он не поступит таким образом, то становится виновным перед Богом (Ап. 38), а собор за такой поступок лишит его той чести, которой он пользовался, т.е. лишит его епископства.

 

Правило 27 (36)

Такожде подтверждено, на пресвитеров или диаконов, обличенных в некоем тяжком грехе, неизбежно удаляющем от священнослужения, не возлагати рук, яко на кающихся, или яко на верных мирян, и не попускати им креститися вновь, и восходити на степень клира[239].

(Ап. 25, 47, 68; трул. 21; карф.48; Василия Вел. 3, 32, 51).

Некоторые пресвитеры и диаконы, будучи, за какие-либо преступления, извергнуты из сана и низведены в разряд мирян, стремились вступить обратно в клир и занять в церкви какое-нибудь место службы вне алтаря (έξω του βήματος), т.е. чтеца или другое подобное этому место, получаемое посредством хирофесии. При этом они доказывали, что, раскаявшись и став на ряду с верными мирянами, они могут, как и последние, получить службу в церкви. Правило не признает таких доводов, и, по постановлению его, епископ не должен на таких изверженных из сана лиц возлагать рук (μη έπιτιθεσθαι αύτοΐς χείρας) для возведения их на какую-либо степень клира, несмотря на то, что они покаялись и были приняты в церковь в качестве мирян; потому что, будучи однажды исключены из клира, за какие-либо преступления, они навсегда должны оставаться вне его. Из этого постановления проистекает важный канонический закон, предписывающий, что каждый, однажды правильно извергнутый из своей иерархической степени, никогда не может более совершать какую-либо службу клирика, не может даже, как говорит Вальсамон, читать с амвона, читать кому-нибудь молитвы или преподавать благословение[240].

Заключительные слова этого правила греческие комментаторы понимают в том смысле, что изверженные клирики не могут быть приняты в клир даже и в том случае, если бы вторично крестились, потому что прежде всего крещение можно принимать только один раз[241]. Слова эти, в том виде, как они употреблены в правиле ώστε άναβαπτιζομένους (tanquam rebaptizati), казалось бы, правильнее понимать в том смысле, что под ними подразумеваются не те, которые в действительности намеревались вторично креститься, т.е. не крещены в строгом смысле, но те, которые омыли себя от греха покаянием, что также называлось и крещением. Следовательно, вернее подразумевать здесь лиц, которые доказывали, что они чисты теперь от греха, а потому, как вновь крещенные, могут быть приняты в клир[242].

 

Правило 28 (37)

Определено такожде, чтобы, когда пресвитеры и диаконы, и прочие низшие причетники, по возникшим у них делам, жалуются на суд своих епископов, выслушивали их соседние епископы, и чтобы, с согласия собственных их епископов, прекращали возникшие между ими неудовольствия приглашенные ими епископы. Того ради аще и от сих к высшему суду восхотят пренести дело: да не приносят в суды по ту сторону моря[243], но к первенствующим епископам своих областей, якоже многажды определено сие и о епископах. А переносящие дело к судам по ту сторону моря никем в Африке да не приемлются в общение.

(II всел.6; IV всел.9; антиох. 4; карф.10, 11, 12, 14, 15, 20, 23, 105, 125).

Относительно того, что надлежащим судом для каждого пресвитера, диакона и остальных низших клириков является суд того епископа, которому подчинены все эти лица, неоднократно говорилось в разных правилах; точно также многие правила говорят о том, что всем этим лицам свободно разрешается обращаться с апелляцией к епархиальному собору, если они считают, что суд над ними произведен неправильно. В правилах этого собора несколько раз упоминается, вместо обычного епархиального собора, как суда второй инстанции, еще особый суд, составленный из нескольких ближайших епископов, большей частью в тех случаях, когда, вследствие каких-либо препятствий, не может собраться установленный епархиальный собор (прав. 11, 12, 14, 20, 125). Из этих правил 12-е, 14-е и 20-е определяют число ближайших епископов, которым предстоит образовать суд, а именно — для пресвитера 6 или 5 епископов, а для диакона — 3 епископа, вместе с подлежащим епископом того лица, которое не довольно произнесенным приговором; 11, 125 и данное (28) правило не говорят об определенном числе епископов, указывая лишь на то, что необходимо пригласить из них нескольких ближайших, конечно, по желанию лиц, подающих жалобу, но во всяком случае с ведома подлежащего епископа (μετά συναινέσεως τοδ ίδιου επισκόπου, κατά συναίνεσιν των ιδίων αυτών επισκόπων, прав. 125). Постановление такого суда, как говорит правило, должно окончательно решить дело. Если же данные лица, будучи недовольны решением и этих судей, вновь станут добиваться оправдания, то в таком случае они должны обратиться к подлежащему митрополиту, который на очередном епархиальном соборе, вместе со своими епископами, и произнесет окончательный приговор. Этим данное правило подтверждает общую норму церкви относительно того, что всякий судебный процесс должен быть рассмотрен и решен в границах известной церковной области властью ее главнейших иерархов. Ссылаясь же на то, что некоторые пресвитеры и другие клирики Африканской церкви, позволяя себе пренебрегать судом своей церкви и обращаться с жалобами "за Море" (πέραν της θαλάσσης), т.е. в Рим, прося там подвергнуть новому суду решение Африканской церковной власти (пример этого мы видели в пресвитере Апиарие, ради которого и созван был этот собор 419 года), правило напоминает, что если епископам строго воспрещено обращаться за судом в Рим, то тем строже должно быть это воспрещено пресвитерам и остальным клирикам. Это воспрещение и вообще противоканоничность того, что иерархи одной поместной церкви могут вмешиваться в судебные дела другой такой же поместной церкви и изменять ее судебные решения, было торжественно выражено отцами этого собора в их послании к папе Целестину, о котором мы уже упоминали (I, 193) и, которое далее приводим в целости. Относительно же тех, которые, нарушив это постановление, решатся из Африканской церкви обратиться за новым судом в Рим, правило постановляет, что таковые никем в Африке не должны быть приняты в церковное общение. Таким образом, если Рим, — замечает относительно этого постановления Вальсамон, — не имеет права обсуждать жалобы Африканской церкви (которая по своему географическому положению наиближайшая к Риму), тем менее он может иметь это право относительно других пределов[244]. Впрочем, в Риме хорошо поняли значение этого канонического постановления, строго составленного, сколь в духе божественного, столь и канонического права христианской церкви, и потому в своем официальном каноническом сборнике (Corpusjuris canonici) привели это карфагенское правило на свой лад, придав к тексту правила несколько слов, вследствие чего постановление получило совсем другой смысл. Слова τα πέραν της θαλάσσης δικαστήρια (transmarina judicia) они предали так, как будто тут говорится об обычных церковных судах Италии, а не о суде римского престола, и, чтобы это лучше выразить, прибавили в конце правила следующее: nisi forte Romanam sedem appellaverint[245].

 

Правило 29 (38)

Угодно всему собору, чтобы отлученный за свое небрежение от общения, епископ ли, или кто бы то ни был из клира, во время отлучения своего, прежде выслушания оправдания его, дерзающий приступати к общению, признаваемо был произнесшим сам на себя приговор осуждения.

(Ап. 28; I всел. 5; II всел. 6; IV всел. 29; антиох. 4, 12, 15; сердик. 3, 4, 5, 14; карф. 19, 65; Василия Вел. 88).

В данном правиле возобновляется в главных чертах подобное же постановление 14 правила сердикского собора, которое говорит о епископе, подвергшем, в раздраженном состоянии, одного из подчиненных ему клириков церковному наказанию, причем дает этому клирику право аппеллировать к высшему суду, прибавляя, впрочем, что этот клирик не может иметь церковного общения до тех пор, дока этот высший суд не произнесет своего приговора.

В данном карфагенском правиле речь идет об обыкновенном церковном суде первой инстанции, осудившем епископа или другого члена клира, причем осужденным предоставляется право обращаться к высшему церковному суду; это правило, так же, как и упомянутое сердикское, постановляет, что каждый, осужденный первым судом, должен оставаться под тем наказанием, которое на него наложено первым судом, до тех пор, пока высший суд не освободит его от этого наказания. Если же осужденный воспротивится приговору первого суда, прежде решения о нем суда высшего, и пренебрежет наказанием первого суда, в таком случае он, как говорит правило, сам произнес против себя осуждение, потому что теряет право апеллировать. Постановление этого правила очень важно в том отношении, что оно объявляет твердым и неизменным приговор каждого обыкновенного церковного суда, до тех пор, пока этот приговор не будет изменен высшим церковным судом.

 

Правило 30 (39)

Положено: обвиняемому, или обвиняющему, опасающемуся некоего насилия от беспокойного многолюдства в том месте, где находится обвиняемый, избирати для себя ближайшее место, где не было бы ему трудности представити свидетелей, где и оканчивается дело.

(Ап.15; I всел. 15, 16; IV всел. 5, 10, 20, 23; трул. 17, 18; VII всел. 10, 15; анкир. 18; антиох. 3; сердик. 17).

Что в этом правиле говорится о членах клира, между которыми возник процесс, причем один из них является обвинителем, а другой обвиняемым, — видно из той связи, какую это правило имеет с предыдущим и тремя последующими правилами, которые все были изданы на заседании этого собора 25 мая 419 г., а также и из напоминания об этом Зонары в его толковании на это правило.

Из правила не видно, о какого рода суде говорили карфагенские отцы, если принять во внимание, что они упоминают о ближайшем месте, в котором должно было быть расследовано и решено дело, т.е. в котором находился, следовательно, обыкновенный суд. Предполагаем, что здесь не может быть и речи о суде митрополичьем, о суде примаса или патриаршем, так как нельзя назвать ближайшими между собою места обычного местопребывания митрополитов или примасов и патриархов. Нельзя было бы этого сказать и относительно судов епархиальных епископов, потому что их обычные местопребывания, судя вообще по теперешнему епархиальному устройству, не находились так близко одно от другого, чтобы легко было приводить на суд всех свидетелей, как об этом говорит правило. Последнее можно допустить только относительно тогдашней северо-Африканской церкви, в которой было множество (466) епископских кафедр, так что каждое большее местечко имело своего епископа, а следовательно и свой епархиальный суд. Само собою понятно, что такое перенесение процессов между членами клира в другое место могло быть допустимо только с согласия надлежащего епископа[246].

 

Правило 31 (40)

Определено такожде: аще которые либо причетники и диаконы будут непослушны епископам своим, хотящим по необходимым обстоятельствам своих церквей, возвести их на высшие степени в церкви своей: таковые да не служат и в том степени, из которого возведены быти не восхотели.

(Ап. 39, 55; IV всел. 8; трул. 34; лаод. 57; Василия Вел. 89).

Относительно канонического послушания всех духовных лиц, начиная от пресвитера и ниже, по отношению к своему епископу, говорилось, как мы уже видели, в нескольких правилах. Как основание этого послушания Зонара приводит место из Священного Писания, где предписывается повиноваться наставникам и покоряться им (Евр. 13:17)[247]. В данном правиле речь идет о всех, принадлежащих к клиру, лицах, находящихся в зависимости от подлежащего епископа, диаконы же упоминаются не в смысле иерархической степени и служения у алтаря (εν τψ άγιφ βήματι), но вообще в смысле служителей церкви, т.е. исполняющих определенную церковную службу (διαχονίαν τινά, ήγουν υπηρεσιαν), как это видно из слова διαχονεΐν (служить), употребленного в тексте правила[248]. Относительно всех таких служителей церкви, правило постановляет, что они должны подчиняться своему епископу, когда последний, ради важных нужд церкви, пожелает произвести их в высшее достоинство, т.е. возвести из одной степени на другую высшую. Если же кто-либо из церковнослужителей воспротивится этому и не пожелает подчиниться своему епископу, быть может по той причине, что на занимаемой степени ему выгоднее находиться, вследствие больших денежных доходов, или по нежеланию принять на себя больший труд, в таком случае правило предписывает лишить таковых и той службы, какую исполняли они, находясь на прежней степени (εν έκείνω τψ βαθμώ). В правиле сказано, что так нужно наказать церковнослужителей, не пожелающих повиноваться своему епископу, когда тот пожелает произвести их в высшие степени ради важных потребностей своих церквей (δια τινας αναγκαστικά; αίτιας των εκκλησιών αυτών). А если такой важной нужды нет? И в таком случае епископ, на основании установленного церковного порядка (κατά την έκκλησιαστικήν τάζιν, secundum ordinem ecclesiasticun), имеет полное право возводить своих клириков на высшие степени, хотя бы они того и не хотели[249].

 

Правило 32 (41)

Определено: аще епископы, пресвитеры, диаконы, или какие бы то ни было клирики, никакого стяжания не имеющие, по поставлении своем, во время своего епископства или клиричества, купят на имя свое земли, или какие либо угодия: то да почитаются похитителями стяжаний Господних, разве токмо, прияв увещание, отдадут оные церкви. Аще же что дойдет к ним в собственность, по дару от кого либо, или по наследию от родственников: с тем да поступят по своему произволению. Аще же, и произволив дати что либо церкви, обратятся вспять: да будут признаваемы недостойными церковные чести, и отверженными.

(Ап. 4, 38, 40, 41; IV всел. 22; трул. 23. 35; антиох. 24, 25; карф. 22, 26, 81; двукр. 7).

Относительно епископов было установлено еще Апостольским правилом, что всегда должно быть точно обозначено, что составляет их частную собственность и что церковную; при этом, насколько свободно они могут располагать по желанию своим частным имуществом, настолько они должны охранять имущество церковное, всегда памятуя, что за ними наблюдает Бог (Ап. 40, а также ср. и антиох. 24). Но и в этой частной собственности епископа нужно различать то, что он приобрел во время своей службы, как епископ, от того, что он приобрел независимо от этой службы. Этим последним имуществом, приобретенным по наследству или другим каким-нибудь частным, но законным образом, епископ мог располагать по своему усмотрению; тем же, которое он приобрел от доходов своей церковной службы, он не может распоряжаться по своему желанию, но обязан передать его в церковь при жизни или после смерти[250]. Все, что было установлено в этом отношении для епископов, распространено данным карфагенским правилом и на все духовенство, находившееся на службе в церкви.

В первые времена христианства духовные лица исполняли вверенные им в церкви обязанности без права требовать награду за всякую свою службу. Даже в VII веке наказывали извержением из сана каждое духовное лицо, требующее денег или чего-либо другого за исполнение святых таинств (трул. 23). Свое содержание духовенство получало из общих церковных доходов, составлявшихся из добровольных приношений в церковь со стороны верных, и от церковных владений; при этом о содержании духовенства заботился епископ со своими помощниками, выдавая каждому, сколько следовало (Ап. 4). В силу такого положения вещей, духовенство не могло иметь столько денег, чтобы приобретать поля или другие какие-либо имения, и тем менее, если, как говорит правило, епископ, или другое духовное лицо, не имел ничего своего, вступая в клир. Если же найдется епископ или кто-либо из членов клира, который, будучи ранее бедным, настолько обогатился служа в клире, что приобрел на свое имя какую-нибудь недвижимую собственность, то является сомнение, не сделал ли он этого на церковные деньги, вследствие чего, по словам правила, его нужно считать присвоившим себе то, что составляет собственность Господа (δεσποτικά πράγματα, ήγουν κυριακά), и как такового подвергнуть наказанию до тех пор, пока он, не вняв требованиям надлежащей власти, не уступит церкви всего того, что было им приобретено. Правило упоминает только о приобретенных кем-либо недвижимых имуществах, но здесь, как говорит Вальсамон, нужно подразумевать и движимые, потому что, где дело касается купли, нет разницы между недвижимым и движимым имуществом[251]. Все, сказанное в этом правиле карфагенскими отцами, имеет большое значение для тех духовных лиц, которые во время своей службы думают только о том, как приобрести больше земель, построить дома и вообще как можно более обогатиться. Относительно таких лиц блаженный Иероним говорит, что их нужно избегать, как чумы[252].

Относительно частного имущества членов клира, полученного ими от кого-либо в дар или по наследству, правило возобновляет в главных чертах постановление 40 Ап. правила. Если же, пообещав некоторую часть из этого своего частного имущества, кто-либо из членов клира, пожалев об этом, возьмет назад обещанное, таковой да будет лишен церковной чести (της εκκλησιαστικής τιμής), т. е., да будет исключен из клира, как недостойный (ως αδόκιμοι).

 

Правило 33 (42)

Определено такожде, чтобы пресвитеры, без соизволения своих епископов, не продавали вещей церкви, в которой посвящены. Равно и епископам не позволительно продавали церковные земли, без ведома собора или своих пресвитеров. Того ради, кроме нужды, и епископу не позволительно расточати вещи, находящиеся в церковной описи.

(Ап. 38, 39, 41; IV всел. 25, 26; трул. 35; VII всел. 11, 12; анкир. 15; гангр. 7, 8; антиох. 24, 25; карф. 26; двукр.7; Феофила Алекс. 10; Кирилла Алекс. 2).

Это правило в главном является дополнением 26 правила данного собора. Как ни один епископ не может продавать церковного имущества без согласия надлежащего епископского собора, так точно ни один пресвитер не может продать ничего из принадлежащего той церкви, в которой он служит, без согласия подлежащего епархиального епископа.

Говоря об епископе, правило напоминает, что он не должен отчуждать церковное имущество, кроме крайней нужды (μη ούσης ανάγκης), следовательно, в случае нужды, он может это сделать. Относительно этого нужно различать движимые имущества от недвижимых. Эти последние епископ никогда не может отчуждать без ведома епископского собора или, по крайней мере, без своего пресвитерского совета; если же крайняя нужда заставляет его поступить так ради неотложной церковной надобности, то в таком случае он должен основательно доказать это собору, чтобы получить одобрение последнего на то, что им было сделано. Если же дело касается движимого имущества, то для такого случая имеет значение постановление 41 Апостолъского правила, дающее епископу власть, в случае необходимости, продавать его, не заявляя об этом собору и не выслушивая по этому поводу мнения своего пресвитерского совета. Последнее видно также и изданного карфагенского правила, в котором упоминаются только церковные земли, т.е. недвижимые имущества, которые епископ не должен продавать без ведома соборов или своих пресвитеров, тогда как совершенно не упоминается о движимом имуществе, которое может быть испорченным и непригодным для употребления церкви, но, будучи проданным, могло бы принести некоторый доход, имея цену, как сухой материал; такая собственность церкви может быть свободно продана лично епископом, но, конечно, только в пользу церкви и ради церковных нужд.

 

Правило 34 (48)

 




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.