Здесь много замечательных Божеств. В этом месте бхаджан кутир Шри Вишванатхи Чакраварти Тхакура. До этого здесь жил Наротама дас Тхакур, а до него Локанатха Госвами. Локанатха Госвами был первым госвами Вриндавана. Он был послан Чайтаньей Махапрабху сюда для того, чтобы найти места игр Кришны. Однажды, сидя на Йамуне, Локанатху Госвами охватило сильное чувство разлуки с Кришной. Вдруг, откуда ни возьмись, перед ним появился страшный охотник со щетиной, одетый в шкуры, а в руках у него было Божество. Охотник сказал: «У меня здесь что-то есть, возьми это себе, я не знаю, что с ним делать». Он вручил Локанатхе Госвами Божество Радхавинода и исчез. Этот храм построил Вишванатха Чакраварти Тхакур, и его Божества Радха Гокуланандана стоят тут. Здесь же находится маленькое Божество Виджая Говинда - Божество Баладевы Видья Бхушаны. Виджай Говинда переводится как Говинда-победитель. История такова, что Рамананди – сампрадайа, исходящая от Рамануджи, хотели взять храм Говинды под свое управление. В храме Говинды в то время поклонялись жрецы из Гаудия сампрадайи. А Рамананди не признавали существование Гаудия сампрадайи. Есть Мадхава сампрадайа, Рамануджа сампрадайа, а Гаудийа сампрадайа неизвестно откуда взялась. В истинной сампрадайе должны быть комментарии на веданта сутру. Рамананди обратились к махараджу Джайпура, сказав: «Выгоняй этих самозванцев». Царь Джайпура очень любил Гаудийа вайшнавов, но возразить ничего не смог. Рамананди стали говорить: «Посмотри, что они вытворяют. Они поставили Радхарани вместе с Кришной, когда по правилам полагается, чтобы Радхарани стояла на одном алтаре, а Кришна на другом. И вообще неизвестно, что они делают. Выгоняй этих вайшнавов отсюда и отдай этот храм нам». Гаудийа вайшнавы не могли ничего сделать. Им говорят: «Покажите свой комментарий на веданта сутру», но Гаудийа вайшнавы только разводили руками. Тогда они быстро послали гонцов к Вишванатхе Чакраварти Тхакуру и сказали: «Спасай. Если ты нас не спасешь, то Говинду Дева отберут у нас и Рамананди будут поклоняться Говиндаджи». Вишванатха Чакраварти был уже в то время очень стар, но он отправил своего ученика, Баладева Видья Бхушану. Баладева Видья Бхушана получил образование в Мадхава сампрадайе. Он получил саньясу в девять или в десять лет. Но потом он обратился в Гаудийа Вишнуизм и стал под руководством Вишванатхи Чакраварти Тхакура изучать вайшнавские писания. Когда Баладева явился в Джайпур, у него потребовали комментарий на веданта сутру. Он сказал: «Комментарий на веданта сутру написан самим Вьяса Девой. Но если вы хотите, я могу составить свой комментарий. Через восемь дней я принесу работу». Его противники посмеялись и ответили: «Мы посмотрим, что за комментарий у тебя будет через восемь дней». Баладева отправился к Говинде и стал молиться Ему. Говинда сказал: «Не волнуйся, Я Сам продиктую тебе этот комментарий». Говинда продиктовал комментарий, который называется Говинда Бхашьей. Когда Баладева Видья Бхушана пришел с этим комментарием, и его противники увидели внушительного размера рукопись, они сказали: «Хорошо, мы сдаемся». С тех пор у Баладева Видья Бхушаны появилось маленькое Божество Виджая Говинда – Говинда-победитель.
Здесь на алтаре есть реликвия, это говардхана-шила и гунджамала, которые в свое время Господь Чайтанья подарил Рагхунатхе дасу Госвами. Гунджамала - это ожерелье из семян особого растения, которое растет во Вриндаване. У него черно-красные семена. Эти семена символизируют Радху и Кришну, обнимающихся друг с другом. И бусы из этих семян, и гирлянду из листьев туласи нельзя одевать простым смертным, даже если это махапрасад. Когда Махапрабху дарил эту говардахана-шилу, Он вдавил в нее Свой палец, и отпечаток пальца Господа Чайтаньи есть на этой говардхана-шиле Это та самая гунджамала, которую носил Сам Господь Чайтанья.
Храм Радха Гопинатхи
Здесь находятся Божества, которым поклонялся Шри Мадху Пандит. Это третьи Божества Гаудийа Сампрадайи. Мадана Мохан символизирует самбандху - знание которое соединяет человека с Богом, Радха Говинда символизирует процесс абхидеи - метод достижения Бога, а Радха Гопинатха символизирует прайоджану – цель, Кришна прему. Эти Божества установил Ваджранабха, внук Кришны. Нашёл Их на Вамши-вате Парамананда Бхатачарья и поручил Их Мадху Пандиту. Изначальные Божества в 1670 году перевезли в Джайпур.
Храм Говиндаджи
Это Божество нашел Рупа Госвами. После того как были найдены Мадан Мохан Санатаной Госвами, Гопинатха Параманандой Бхатачарьей, Рупа Госвами долго не мог найти Говиндаджи. Он изучил много священных писаний и узнал, что Говиндаджи должен быть где-то рядом с Йога-Питхой, там где Кришна встречается со Своими преданными. Рупа Госвами обходил многие места, спрашивал местных жителей и ничего найти не мог. В конце концов он впал в полное отчаяние. Придя на берег Йамуны в район Вамши-вата, он сел на берегу Йамуны и стал думать: «Как простой человек может найти Бога, как можно найти солнце, солнце невозможно найти, если оно само не появится перед глазами. Найти солнце можно только после того как оно взойдет. Точно также Бога невозможно найти, если Бог не захочет показаться. Единственный способ найти Его, это позвать». Он стал звать в полном отчаянии, слезы катились у него из глаз, он всё время повторял: «О, Говинда!!! Говинда, Говинда!!!». И тут вдруг к нему подошел маленький мальчик бриджабаси и спросил: «Ты почему плачешь?». Рупа Госвами ответил: «Я плачу, потому что я не могу найти Говиндаджи. Я знаю, Он где-то здесь, но не могу Его найти, мне нужен Говинда». И он опять стал плакать, кататься по земле. Мальчик сказал: «Ты не плачь, я знаю, где Говинда. Тут есть Гома Тила одно особое место, недалеко отсюда, пойдем, я тебе покажу. Каждый день туда приходит большая белая корова, эта корова останавливается в одном месте и у неё из вымени начинает течь молоко, молоко падает в землю, вот там-то и находится Говинда. Корова кормит Говиндаджи своим молоком, иди туда и ты Его найдешь». Мальчик сказал это и исчез. Рупа Госвами понял, что это был Сам Кришна. Он пошел туда, созвал людей. И, действительно, на небольшой глубине они нашли Божество Говинды. С пышностью достали Божество, устроили небольшую церемонию, сначала во временном храме. И один из учеников и последователей Рупы Госвами махарадж Ман Сингх решил сделать достойный дворец для Говиндаджи, потому что Говиндаджи это главное Божество Вриндавана. Рупа Госвами был так очарован красотой Говиндаджи, что написал очень известный стих: «Если тебе дороги друзья, родственники, возлюбленные и ты хочешь хранить их в своем сердце, то никогда не ходи на берег Кеши гхата, где стоит Говиндаджи, изогнутый в трех местах, потому что, если ты увидишь Его, ты забудешь обо всем остальном, пожалуйста, не ходи сюда и не смотри как Говинда играет здесь на Своей флейте» .
Махарадж Ман Сингх стал строить этот храм для Говиндаджи. Ман Сингх был военачальником императора Акбара. Акбар в это время строил крепость в Агре из красного камня, и он издал приказ, в котором говорится, что ничто не должно сравниться с его крепостью. Только его крепость может быть построена из этого красного камня. Махарадж Ман Сингх пришел к императору и сказал: «Ведь ты простой смертный, а я строю храм для самого Говинды, и я прошу, чтобы ты дал разрешение, построить храм из того же красного камня, что и твоя крепость». В конце концов Акбар согласился и дал разрешение строить из того же красного камня. И храм Говиндаджи построили. Он был в семь этажей и возвышался над всем Вриндаваном.Через 100 лет мусульманин Аурангзеб, оказавшись в Агре, увидел огонь, который горел на куполе храма Говиндаджи во Вриндаване. Он послал сюда войско с приказом разрушить храм. Солдаты осквернили храм, но не смогли разрушить его. Осторожно, по кирпичику разобрали они четыре верхних этажа храма, оставив три нижних.
Мусульмане осквернили также храм Мадана Мохана и храм Гопинатхи, но пуджарии, предчувствуя это, увезли все основные Божества в Джайпур. Джайпурский царь построил храм для Говиндаджи. Этот царь считал правителем Джайпура Говинду, а себя его заместителем. И на монетах Джайпура было написано, что они выпущены во время царствования Говинды Девы и Его наместника Махараджа Джая Сингха.
ВСЯ СЛАВА ШРИЛЕ ПРАБХУПАДЕ!
ЛЕКЦИЯ ВАИДЙАНАТХА ПРАБХУ
... Мы все время рассказываем разные истории, и все слушают эти истории. Истории можно очень долго рассказывать. Все очень хорошо. Я их сам люблю. Но я решил сегодня рассказать что-то такое посильней, с тем, чтобы если вам не понравится, то вы больше не будете прихо- дить... Ну, а если понравится, то, конечно... Я подумал рассказать о том (на то, к сожалению, есть основания) с какими препятствиями может столкнуться человек, когда он идет по пути преданного служения, и каким образом он может преодолеть эти препятствия. Это, в принципе, очень важно, и ачарии в прошлом уделя- ли этому очень много внимания. ...На самом деле, единственное, что мешает нам продвигаться в пре- данном служении - это наше собственное вожделение. Ни в какой дру- гой религии на это упор не делается, кроме как в бхакти, потому что бхакти - это научный процесс. Никто не свободен от этого вожделения. Как, однажды, к Шриле Прабхупаде пришел один ученик и сказал: "Шри- ла Прабхупада, я совершенно освободился от вожделения. У меня нет никакого вожделения, абсолютно". Прабхупада на него посмотрел и ска- зал: "Может тебе к врачу сходить?..." На самом деле, мы должны очень четко понять, что у каждого из нас есть вожделение. И каждая обусловленная душа обладает этим вож- делением по очень простой причине: потому что у каждого из нас изна- чально есть любовь к Богу. И когда мы приходим в материальный мир, эта любовь, соприкасаясь с гуной страсти, превращается в вожделение. Так же, как сворачивается молоко... Именно потому оно такое сильное, что, на самом деле, изначально, это - энергия души... Человек, кото- рый исполнен гнева, нужно понимать,- исполнен вожделения. Он может думать, что он свободен от него, но, просто потому, что он все вре- мя злится, можно понять, что в нем есть это вожделение. Кришна гово- рит, где прячется это вожделение. Он говорит, что тело подобно кре- пости. И вожделение сидит в чувствах, в уме и разуме. Разум идет не- посредственно за душой, и способ, с помощью которого Кришна предла- гает избавиться от этого вожделения, Он говорит Арджуне,- разум дол- жен наполниться сознанием Кришны. Все идет через разум. Когда мы на- чинаем преданное служение, то все это вожделение, которое как мохна- тый паук опутало наш разум, начинает проявляться. И тут начинается эта борьба. А так как мы слепы от вожделения, то, в Ведах говорится, что мы должны стать шастра-чакшух. "Бхагават-Гита" обращена не к уму, она обращена к разуму. /!!!/ Так, разум может обрести силу, с помощью чтения шастр. Смысл процесса преданного служения в самом начале - это побе- дить ум, с которым мы себя отождествляем. Почему семя бхакти прорас- тает в сердце? Потому, что человек обладает шрадхой. Чтобы предан- ное служение действительно развивалось в человеке, и чтобы он мог быть уверен в будущем, он должен обладать двумя качествами: первое - дхрида-врата, второе - мадху-врата. Дхрида-врата - значит, что человек должен быть очень честным. Он должен быть искренним и соблюдать обеты, которые дал. Честным пе- ред собой. Вступая на этот путь, мы обещаем что-то Кришне и духовно- му учителю. Если мы будем поддаваться на уговоры нашего ума, кото- рый полон вожделения, мы не сможем удержаться. Мы должны держать свое слово. И, особенно, это касается инициации. В Ведах говорится, что человек, который нарушает данное учителю обещание, все равно, что дает ему пощечину. Так что, прежде чем нарушить что-то, пред- ставьте, что вы подходите к Шри Вишнупаду и даете ему пощечину... Если вы сможете это сделать, если у вас поднимется рука, то ... Мадху-врата."Мадху" - это мед, "врата" - обет. Преданный, что- бы его будущее в преданном служени было благополучным, должен быть подобен пчеле. Пчела дала обет искать только мед, только нектар. Так и преданный. Если он решил: "Я не хочу никакой гадости больше. У ме- ня ее было достаточно в жизни. Я хочу только меда преданного служе- ния. Я хочу только этого.",- тогда у него будет все благополучно. Точно такое отношение у него должно быть к другим преданным. Мы все - пчелки. Мы все летаем, и все мы хотим найти нектар преданного слу- жения. Поэтому мы не должны видеть в людях какие-то дурные качества. Потому что мы хотим нектар... У непреданных нет хороших качеств. Почему? Потому что непредан- ный находится на колеснице своего ума. Он отождествляет себя со своим умом. И что происходит? Бхавато бахих. "Бахих" - значит внеш- ний. Он начинает привлекаться внешним миром, и он не в состояни по- нять истинную природу своего я. В этом заключается разница между шастра-чакшух и человеком, который ослеплен вожделением. Во втором случае человек не может отличить себя от своего ума, поэтому он при- нимает иллюзию за реальность. Тогда как человек, который смотрит на все глазами шастр, понимает, что он не есть этот ум. У нас есть этот ум, и он все время с нами, и он все время поме- щает нас в какие-то иллюзорные ситуации, он все время испытывает ка- кие-то муки, какие-то страдания, он все время чувствует несчастья, он все время думает: "Вот этот преданный на меня плохо посмотрел. Наверное, он меня не любит. Этот меня нелюбит, тот меня не уважает", и т.д. Этот кошмар отождествления себя с собственным умом продол- жается в преданном служении. Но так как человек начинает уже осозна- вать, что это - ИЛЛЮЗИЯ, он уже немного пришел в себя. Мы не прини- маем это всерьез, потому что мы понимаем, что это не мы, что это ум играет с нами шутки. Когда мы сталкиваемся с какими-то трудностями, то мы должны ис- кать опору в трех вещах: садху, гуру и шастры, а не винить кого-то.
* * *
ТУКАРАМ 01.03.92г. ИСТОРИЯ ВИТАЛНАТХА
В Индии есть храм Виталнатх... Эта уникальная форма... Это Кришна и Румини. Оба на одной ноге. И с этим связана история тоже одного преданного... Много много юг тому назад, в одну из Кали-юг, в Махараштре, жил брахман, и у него был сын. Этот брахман был очень ученым, он был преданным, хорошо знал Веды, но сын его был совершенно непутевым. И он пытался науить своего сына, но тот ничего не воспринимал. В 15 лет, как это водится, сына женили. Его жена была очень красивая, и он совершенно потерялся. Единственное, что он делал,- все время смотрел на свою жену. Отец сказал ему: "Я уже стар. Я хо- чу научить тебя как поклоняться Вишну", но сын говорит: "Я знаю все про Вишну. У Вишну лотосные глаза, и у моей жены тоже лотосные гла- за. Так что ... Мне не нужно ничего больше." Его звали Паундаликой, этого сына. И, в конце концов, отец совершенно отчаялся, махнул на него рукой. Отец совершил церемонию шраддха - он сбрызнул голову сы- на водой (шраддху совершают по умершим) и сказал: "Я не хочу иметь с тобой ничего общего больше". Сын взял на руки свою жену и ушел из дома. Он понес ее куда-то по святым местам. Они ходили по святым местам, все смотрели и думали, что это какой-то сумасшедший, но он не обращал никакого внимания. В конце концов он пришел в Бенарес. Он хотел у кого-нибудь остановиться, но его никто не пускал. Тогда он, с женой на руках, пришел на берег Ганги и переплыл на другую сторо- ну. Вышел на берег (неся на руках свою жену) и увидел хижину с соло- менной крышей. Он зашел туда и увидел трех женщин необычайной красо- ты с длинными, до колен, волосами. Эти женщины подметали своими за- мечательными волосами пол. И он стал смотреть на этих красавиц, и жена показалась ему страшной уродиной, по сравнению с ними. И он махнул рукой на жену. Как загипнотизированный он приблизился к од- ной из женщин. Он увидел ее черные волосы, и рука сама потянулась к ним. Он захотел дотронуться до них, и когда дотронулся, огонь, пла- мя вышло из них и обожгло его руку. Женщина обернулась и сказала: -Как ты посмел дотронуться до меня? Он задрожал и сказал: -Прости меня, пожалуйста, но, кто ты? Почему вы метете тут пол? Тогда она ответила: -Я мету здесь пол потому, что такие люди, как ты, ходят туда- сюда. -Постой постой, говорит он, я ничего не понимаю. Причем здесь такие люди, как я? -Еще ты спрашиваешь, кто я такая ! Ты только что переплыл через меня. Каждый день люди приходят и сбрасывают свои грехи в меня. И се годня ты переплыл и сбросил все грехи. Должна же я как-то очис- титься. Потому я и мету этот пол. -Нет,я вообще ничего не понимаю,- говорит он. -Я - Ганга. -Ты - Ганга?!.. А что же это за место, где ты метешь пол? И кто эти другие женщины? - изумился Паундалика. -Даже не произноси их имена, - ответила Ганга, - их имена нельзя произносить. Это - Сарасвати, невидимая река. Она очищает всех, кто только думает о ней. Она очищает мысли людей. А это - Яму- на, которой поклоняемся и я, и Сарасвати. -Постой, и она что, тоже пришла мести? -Нет, она пришла послушать мудреца, который здесь живет. Его зовут Кукуда Муни. Он целый день воспевает бхаджаны. Потому это мес- то так чисто, что я, когда чищу его, тоже очищаюсь от всех грехов. Тогда он посмотрел на свою жену и сказал: "Уходи отсюда. Я не хо- чу тебя больше видеть. Я пошел к Кукуда Муни". Он пришел к мудрецу. И мудрец сказал ему: "Повторяй имя. Ты дол- жен повторять "Витал". Когда Паундалика услышал это, он совершенно все забыл и стал повторять: "Витал, Витал, Витал...", как одержимый. Он шел, шел, и дошел до Махараштры. Он переплыл через реку, и все это время повторял: "Витал, Витал, Витал..." Он ничего не ел. Он да- же не мог дышать. У него все дыхание было - "Витал, Витал, Витал". Это - имя Кришны. И он упал без сознания на песок. В этот момент, Виталнатх, Кришна, подошел к к нему и сказал: "Ты должен оставаться здесь и построить храм". Виталнатх гораздо раньше пришел на это место и ждал Паундалика... Это произошло много тысяч лет назад, когда Кришна жил в Двараке. Однажды, Рукмини вышла из дворца и увидела Кришну. Она увидела, что он качается на качелях и улыбается. И на лице у него улыбка - бла- женная... Кришна качается на качелях и улыбается... Рукмини посмот- рела на Кришну и сказала: "Прабху, я никогда до этого не видела те- бя таким счастливым. С кем ты качаешься, и почему ты так улыбаешься?" Кришна посмотрел на нее и ответил: "Я качаюсь с Радхой..." Услышав это, Рукмини сразу начала вспоминать имена всех 16 тыс. жен, но там, среди них, не было Радхи. "Прабху, с кем?". Тут Кришна встрепенулся и говорит: "А нет, ни с кем... Я просто так ка- чаюсь... на качелях..." Тогда Рукмини страшно рассердилась и сказа- ла: "Я всегда знала, что ты, ты не с нами! Ты делаешь вид, что ты с нами! Но на самом деле ты все время где-то в другом месте! И ты все время думаешь о ком-то! И эта Радха!... Эта Радха... Теперь я все поняла. Это какая-то другая женщина... О ком ты думаешь?" Кришна го- ворит: "Нет, нет! Ни о ком, ни о ком!" Но Рукмини страшно рассерди- лась и сказала: "Все! Я ухожу!",- и она ушла из Двараки, и пошла в лес, и стала совершать аскезы. Она встала на одну ногу, а вторую поджала и стала стоять так со страшной силой, и с полной решимостью стала совершать аскезы. В течение сотен лет она так простояла. В конце концов Кришна смилостивился над ней. Она стояла так вся погру- женная в аскезу, очень сердитая. И в этот момент Кришна подошел и тоже встал так рядом с ней и тоже так поставил ногу. Он стал за ней. Она заметила и отвернулась от него. Тогда Кришна начал шутить: " Э... И что это ты тут стоишь? Что это ты тут делаешь?" В конце кон- цов она не выдержала и рассмеялась. Она сказала: "Зачем ты пришел сюда? Я совершала тут аскезы. Обязательно тебе нужно прийти и нару- шить все. Чего ради ты пришел сюда?" Тогда Кришна ответил: " А чего ради ты пришла сюда? Зачем ты пришла?" Она подумала и говорит: "Ты знаешь, я не знаю, зачем я пришла сюда..." И тогда Кришна сказал: "Зато я знаю, зачем ты и я пришли сюда. Мы пришли, чтобы увидеться со своим преданным. Он придет скоро . Мы должны подождать". И когда Паундалик пришел и упал без чувств, Виталнатх пришел к нему и ска- зал: "Ты должен снова остаться на этом месте, пока я снова не прий- ду к тебе, когда ты построишь храм..."
Тукарам родился где-то за 200 лет до явления Чайтаньи в семье необразованного крестьянина. В их деревне был храм. Это был храм Ви- талнатха. Когда ребенку исполнилось 5 лет, отец отдал его в гуруку- лу. Учитель был страшно недоволен им, потому что, когда учитель го- ворил ему: "Ты должен писать "Шри Хари Ганапате намаха",-Тукарам пи- сал: "Шри Хари намаха". Учитель говорил: "Нет, ты должен писать "Шри Хари Ганапате намаха", и Тукарам писал:" Шри Хари намаха"... Тука- рам говорил: "Понимаешь, когда я пишу "Шри Хари" и когда я пишу "Ха- ри", я уже забываю совершенно обо всем остальном, я ничего больше не помню, поэтому я пишу "Шри Хари намаха"... Учитель страшно на него рассердился. Он терпеть его не мог. И когда Тукарам приходил, он го- ворил: "Уходи отсюда. Там есть храм, иди туда, к Виталнатху, и сиди там. Ты совершенно не способен ни на какую учебу". Тукарам в этих случаях очень радовался, потому что он любил Виталнатха. Он целыми днями сидел перед этим Божеством и смотрел на него. Это было един- ственное, что он делал... Учитель говорил: "Ты только не говори ни- чего своему отцу, чтобы он не расстраивался, что ты такой неуч и та- кой бездельник". Однажды в этот храм пришел садху и стал петь бхаджаны: "Хари бхаджане..." Тукарам не мог поверить своим ушам и стал петь вместе с ним. Когда садху ушел, Тукарам продолжал петь. Он ходил вокруг алта- ря и пел "Хари бхаджане, Хари бхаджане... Учеба уже закончилась, солнце уже село, а он забыл совершенно обо всем. Он ходил вокруг Ви- талнатха, и в храме уже никого не было.
СУЛТАH В ИЗГHАHИИ
Рассказывают, однажды султан Египта призвал к себе ученых мужей и, как часто в таких случаях бывает, между ними разгорелся спор. Предметом обсуждения служило ночное путешествие Мохаммеда. В предании говорится, что пророк был вознесен со своего ложа прямо в небесные сферы. Он успел увидеть рай и ад, девяносто тысяч раз беседовал с Богом, пережил еще многое другое и возвратился на землю, когда постель его еще не остыла, а перевернувшийся при его восхищении сосуд с водой даже не успел полностью опустеть. Hекоторые считали это возможным благодаря различным измерениям времени. Султан же утверждал, что это совершенно невозможно. Мудрецы уверяли, что для божественной силы возможно все, но этот аргумент ничуть не удовлетворил монарха. Известия об этом споре разошлись далеко и дошли наконец до суфийского шейха Шахамуддина, который тотчас же поспешил во дворец. Султан почтительно приветствовал учителя и оказал ему должное гостеприимство. - Я вижу, - сказал шейх, - что обе стороны одинаково далеки от истины. Поэтому я приведу свое доказательство без всяких предисловий. Предание можно обосновать реальными фактами, поддающимися проверке, а потому нет нужды прибегать к голым предположениям или скучной и беспомощной "логической аргументации". В тронном зале было четыре окна. Шейх приказал открыть одно из них. Султан выглянул и ужаснулся: вдали на горе он увидел движущуюся к дворцу несмертную армию. - Не беспокойтесь, это всего лишь мираж, - сказал шейх. Он закрыл окно, открыл его снова: видение исчезло. Когда открыли другое окно, султан в ужасе вскрикнул - весь город был объят пожаром. - И это мираж, - напомнил шейх. Он закрыл окно и открыл его опять - город стоял невредим. Распахнули третье окно, и султан увидел, что жестокое наводнение грозит затопить дворец. о и эта картина исчезла без следа, когда султан посмотрел в окно еще раз. В четвертом окне вместо обычной пустыни взору открылся райский сад, который также оказался иллюзией. Затем шейх попросил принести сосуд с водой и предложил султану на мгновение окунуть голову в воду. Султан сделал это, но едва он коснулся лицом воды, как оказался один на пустынном берегу моря в незнакомом месте. Hе помня себя от ярости, султан поклялся отомстить шейху за его колдовские чары. Вскоре ему повстречались дровосеки. Они спросили его, как он здесь очутился. Hе желая выдавать им своего истинного положения, он сказал, что его корабль утонул, а ему удалось спастись. Они дали ему кое-какую одежду, и он направился в город. Там какой-то кузнец увидел его бесцельно слоняющимся по улицам, и спросил, кто он такой. "Я купец, - ответил султан. - Все мои товары погибли в кораблекрушении, мне же удалось спастись, но я остался нищим и голым. Одежду эту мне дали дровосеки". Тогда кузнец рассказал ему, что, по обычаю их страны, любой пришелец может сделать предложение первой женщине, выходящей из бани, и она обязана дать согласие выйти за него замуж. Султан пошел к бане и увидел, как оттуда вышла прекрасная женщина. Он спросил ее, замужем ли она. Оказалось, что у нее есть муж. Вторая была безобразна, но, к счастью, и она оказалась замужем. И третья была замужем. Он подождал еще немного и увидел прелестную женщину. Она сказала, что у нее нет мужа, но прошла мимо него, видимо, оттолкнутая его жалким видом. Через некоторое время перед ним появился какой-то человек и сказал: "Меня послали отыскать здесь чужеземца в грязной одежде. Пожалуйста, следуй за мной". Султан последовал за слугой, и скоро они вошли в великолепный дом. Слуга провел его в богато убранную комнату и оставил там одного. Прошел час, и в комнату вошли четыре прекрасные женщины в роскошных одеждах. Вслед за ними появилась пятая, еще более прекрасная. Султан узнал в ней ту женщину, которая ответила ему, что не замужем. Она приветствовала его и объяснила, что торопилась подготовить дом к его приходу и что ее холодность была всего лишь соблюдением обычая, которого придерживаются все женщины этой страны на улице. Султана одели в изумительные одежды, принесли для него изысканные яства и весь вечер услаждали его слух утонченной музыкой. Семь лет прожил он со своей женой, пока они не растратили все ее состояние. Тогда женщина сказала, что теперь он должен обеспечить ее и семерых сыновей. Вспомнив своего первого друга в этом городе - кузнеца, султан решил попросить у него совета. Так как он не знал никакого ремесла, кузнец посоветовал ему пойти на базар и наняться носильщиком. Так он и поступил. Однако в первый день работы, перетащив ужасно тяжелый груз, он заработал только одну десятую часть того, что было необходимо для прокормления семьи. На следующий день султан пошел к морю и отыскал то самое место, где очутился семь лет назад, погрузив голову в сосуд с водой. Решив помолиться, он стал совершать омовение, окунул голову и вдруг увидел, что находится в своем прежнем дворце, рядом с шейхом и придворными. Перед ним стоял сосуд с водой. - Семь лет в изгнании, о злодей! - заорал султан, - семья, необходимость быть носильщиком! И как ты не побоялся Бога всемогущего! - Hо ведь это длилось только одно мгновение. Придворные подтвердили слова шейха. Однако султан не мог заставить себя поверить в это. Он уже хотел было отдать приказ о немедленной казни шейха, но тот, предвидя, что так должно случиться, применил искусство, называемое "эль-кахайбат" (наука об исчезновении), благодаря которому в мгновение ока переместился в Багдад, на много дней пути от столицы Египта. Оттуда он прислал султану письмо: - Семь лет прошло для тебя, как ты уже понял, в течение одного мига, пока голова твоя была в воде. Это всего лишь проявление определенных способностей. Твое переживание не имеет особого значения - оно лишь служит иллюстрацией того, что может случиться. Ты спорил о том, могла ли постель не остыть, а сосуд не опустеть, как об этом говорится в предании о пророке. Hе то важно, может что-либо произойти или не может, - все может произойти. Важно значение происходящего. Переживание пророка имело глубокое значение, тогда как происшедшее с тобой не имеет никакой ценности.
Утверждают, что любой отрывок в Коране имеет семь смыслов, каждый из которых соответствует состоянию читателя или слушателя. Этот рассказ, как и многие другие суфийские истории подобного рода, подчеркивает изречение Мухаммеда: "Говори с каждым в соответствии со степенью его понимания". Ибрахим аль-Каззаз формулировал суфийский метод в таких словах: "Демонстрируй неизвестное в терминах того, что называется "известным" и в данной аудитории". Hастоящий вариант рассказа взят из манускрипта, называемого Hу-наме (книга Hу) из коллекции Hаваба из Сурдханы, которая датируется 1596 годом.
История Вайшнава дасанудаса
Во времена правления Аурангзеба, когда этот потомок великого Акбара бросил в тюрьму своего отца Шахджахана и убил своего брата Дару, история правления Моголов вошла в свою заключительную стадию. По указу этого делийского тирана со всех индусов взимался налог за их верования.
Некогда терпимая мусульманская традиция обратилась против брахманов, преследовала вайшнавов и осквернила множество великих храмов, завидуя их величию.
Находясь под защитой султаната Дели, сборщик налогов из Агры был воинственным и ревностным слугой трона. Отказавшись от своего вайшнавского прошлого, он погряз в грехах, порожденных роскошной жизнью при дворе. Чтобы исполнить алчные желания своих правителей, он никогда не колебался, преследуя невиновных.
Однако, благодаря благочестивым поступкам, совершенным в юности, этот сборщик налогов, объезжая однажды свой округ, получил возможность пообщаться с несколькими вайшнавами с Радха-кунды. Будучи последователями великого Кришнадаса Кавираджи, эти чистые преданные убедили его возобновить его прежнее служение в свете учения Господа Чайтаньи. Очень быстро жизнь наслаждающегося чувствами стала невыносимой для этой души.
Вспомнив пример Санатаны Госвами, в одну из темных ночей он оставил свой дворец, семью, богатство и царскую службу. Идя вдоль Ямуны, он направился во Вриндавану с желанием вести жизнь садху и жить в святой дхаме до самой смерти.
Получивший при посвящении имя Вайшнава дасанудаса, он сидит теперь на берегу Ямуны в Калия-хриде. Сидя рядом с самадхи Прабодхананды Сарасвати Тхакура, спутника Шри Чайтаньи Махапрабху, современника Госвами и автора многих великих книг, Вайшнава дасанудаса читает стихи из "Шри Вриндавана-махимамриты":
"О мой дорогой друг, с любовью думай о Вриндаване, самозабвенно катайся в ее пыли, люби ее так горячо, как не любил прежде ничто другое, старайся всячески угодить ее подвижным и неподвижным обитателям, поклоняйся месту рождения Шри Радхи и всем сердцем прими прибежище Шри Вриндаваны, лучшего из всех святых мест.
Из-за своих прошлых благих или греховных поступков ты можешь теперь испытывать огромное счастье или страдание; ты можешь познать славу или бесчестье; тебя могут оскорблять низшие из людей или прославлять святые преданные; нищета или роскошь могут обнимать тебя, и поэтому ты можешь обрести несметные богатства или не обрести ничего. Какой бы ни была твоя судьба, просто сделай Вриндавану своей жизнью и душой".
Осознавая тщетность материальной жизни и совершенное прибежище, дарованное Вриндавана-дхамой, Вайшнава дасанудаса, скорбя о своих многочисленных грехах, поворачивается к окружающей его листве цветущих лиан и деревьев и обращается к ним:
"Где обычный человек естественно и без усилий обретает чистую экстатическую любовь к Шри Кришне? Где Верховный Господь проявляет Свою самую удивительную игровую форму? Где проявляется империя блаженства преданного служения лотосным стопам Шри Кришны? О брат, слушай, я открою тебе тайну; все это присутствует здесь, во Вриндаване.
Тот мудрый преданный, который жаждет обрести сладость чистой любви во Вриндаване, но которого провидение вынуждает жить где-то в другом месте, постоянно скорбит в разлуке с этой божественной обителью, украшенной великолепными рощами, где Радха и Кришна вечно наслаждаются Своими играми. Всегда помня о Вриндаване, он размышляет о том, что обрел право войти туда, и думает: "Теперь я служу Божественной Чете".
О дорогой друг, знаешь ли ты, сколько ты проживешь или когда тебе суждено покинуть твое тело? Приняв во внимание, что даже младенцы иногда неожиданно умирают, очистив разум и избавившись от привязанности к телу и чувствам, беги во Вриндавану, не переставая думать о ней".
Чувствуя сильную тревогу, что ему не удастся обрести чистую любовь, к которой он стремится, любовь, редко обретаемую Брахмой или Шивой и несомненно недоступную для грешников, подобных ему, Вайшнава дасанудаса зажимает в зубах травинку, складывает руки у сердца и взывает:
"Я упал в глубокий колодец семейной жизни и был проглочен черной змеей вожделения. О обитель Вриндаваны, когда же ты вытащишь меня из этого колодца страданий и, подобно матери, дашь мне прибежище на своих коленях? О Вриндавана, если я хоть однажды видел тебя, если я хоть однажды произнес святые имена Радхи-Кришны, или если я хоть однажды склонился перед тобой с преданностью, то пожалуйста, о мать, не пренебрегай мной".
Когда в его ум входит старая мысль вернуть себе былой престиж, он без колебаний отгоняет ее прочь. Помня заботливые наставления своего Гурудева, постоянную помощь вайшнавов и обещание Господа, он говорит:
"Я предпочел бы жить во Вриндаване даже в теле насекомого, чем обитать в любом другом месте как освобожденная душа с блаженным духовным телом. Я предпочел бы жить во Вриндаване как нищий попрошайка, чем жить в любом другом месте, обладая удивительным и безграничным богатством. Я предпочел бы жить во Вриндаване как человек, лишенный малейшей преданности Господу Хари, чем жить в любом другом месте, будучи охваченным желанием достичь счастья служения лотосным стопам Господа Кришны, возлюбленного гопи.
Человек, погрязший в самых гнусных грехах, но однажды почтительно склонившийся перед травинкой во Вриндаване, сразу же становится очень благочестивым человеком. Когда его телу приходит конец, то по милости Верховного Господа, который обладает всей властью освободить его из оков кармы, он несомненно достигает иначе недостижимых лотосных стоп Господа Кришны".
Чувствуя, как из его сознания уходит боль, как умолкают требования его ума и привычки его чувств, держа в своих ладонях прохладную пыль дхамы и зная, что эта пыль является чинтамани, он шепчет:
"С великой преданностью я склоняюсь перед самым удачливым живым существом, ставшим насекомым во Вриндаване. Полубоги во главе с Брахмой, живущие в других местах, для меня не более важны, чем травинка. Что мне еще сказать? Моему уму все предельно ясно. Даже Господь Кришна не является за пределами Вриндаваны в Своей полной, совершенной форме.
В один миг здесь осень, в другой миг здесь сезон дождей, в следующий миг здесь весна, а потом - еще другой сезон. Сияя каждую секунду великолепным нектаром, земля Вриндаваны постоянно наполняет Шри Радха-Кришну великим изумлением. Пожалуйста, медитируй на Вриндавану таким образом. Любой, кто лишь раз вдыхает аромат цветка из Вриндаваны, чувствует ветерок из Вриндаваны, видит человека из Вриндаваны, каким-то образом кланяется в направлении Вриндаваны или один раз произносит благоприятное имя Вриндаваны, то даже если он умирает в Бихаре или в каком-то месте, удаленном от Вриндаваны, он сразу же достигает трансцендентной обители, прославленной величайшими из мудрецов".
Так как вкус к материальным наслаждениям меркнет в тени все увеличивающегося влечения к служению Шри Кришне, которое является результатом служения гуру, вайшнавам и дхаме, Вайшнава дасанудаса теперь говорит с великой убежденностью:
"Что с того, что ты до самого горла напиваешься сладчайшим нектаром? Что с того, что ты обнимаешь груди Урваши? Что с того, что ты испытываешь нектарное блаженство безличного Брахмана? Травинки во Вриндаване отвергают все эти вещи и плюют на них".
Затем, проявляя сильное стремление, подобно истинному садхаке, с сердцем, жаждущим нектара преданности, с умом, наполненным видением игр во Врадже, с душой, сосредоточенной на милости Вриндавана-дхамы, ожидая какой-то великой милости, которая непременно прийдет, если не сегодня, так завтра - когда-нибудь наверняка, этот слуга слуги вайшнавов вздыхает и говорит прерывающимся от волнения голосом:
"Когда же я, находясь во Вриндаване, закрывая лицо своими руками, сокрушаясь: "О, Кришна! О, Кришна!" и проливая потоки слез из своих глаз, стану одновременно нищим и сказочно богатым?
Эта Вриндавана, где есть великолепные горные пещеры, прекрасные лесные рощи, озера, полные лотосов, и беседки из цветущих лиан, постоянно украшенные играми Радхи и Кришны, затопленные нектарным потоком благодати и украшенные великим сокровищем трансцендентного изобилия, вечно и безгранично увеличивающегося, является моей жизнью и душой".
Вайшнава дасанудаса продолжал прославлять Вриндавана-дхаму. Со временем его садхана достигла совершенства и стала еще одним распустившимся цветком, украшающим чудесное древо желаний Гаудия-сампрадайи. Аромат этого цветка разнесся по рощам и пастбищам Враджи и стал источником огромного удовольствия для Шри Кришны и Его спутников. В один из дней, когда Он играл на флейте в обществе гопи, Его ум привлекся медовыми каплями экстаза, текущими из лотосных глаз Его преданного.
Явившись вместе со Шри Радхой перед Вайшнава дасанудасой, Говинда открыл его взору Свои совершенные энергии и одарил его той любовью, благодаря которой все следы прошлых грехов были вычищены из сердца Его преданного. Спустя короткое время после этого видения, неспособный вынести разлуку со своим Господом, Вайшнава дасанудаса отправился в праката-лилу Шри Кришны. Сейчас о нем напоминает только маленькая гробница возле Калия-хриды, на берегу Ямуны, где волны этой реки вечно поют славу враджа-лилы.
(Шрила Шиварама Свами. Вену Гита)
Из Пуран
ПОЯВЛЕНИЕ ВЬЯСЫ
Шри Сута Госвами продолжил:
Услышав, что Джанамеджайя, свершив необходимые обряды, приступает к жертвоприношению змей, к царю [с предложением своих услуг] обратился ученый провидец Кришна-двайпаяна Вьяса.
Вьяса, дед Пандавов, родился на острове посреди священной Ямуны; его матерью была молодая Кали (Сатьявати), а отцом- мудрец Парашара, сын Шакти.
Еще при рождении прославленный Вьяса усилием воли добился возмужания своего тела, затем он досконально изучил все Веды вместе с их дополнениями и историческими сказаниями. Никто не мог превзойти его в подвижничестве, изучении Вед, соблюдении обетов, строгости пощения, плодовитости либо в силе гнева. Величайший из всех знатоков Вед, он разделил одну Веду на четыре. Он был истинным, прозревшим свою суть мудрецом, чистым духом и искренним, он был поэтом и провидцем прошлого, настоящего и будущего. Прославившись своим необычайным благочестием, для продления династии Шантану он породил Панду, Дхритараштру и Видуру.
В сопровождении учеников этот знаток всей ведической литературы явился на площадку, где святой Джанамеджайя проводил свое жертвоприношение, и увидел царя, восседавшего среди членов собрания, как Индра среди богов. В свершении этого до тонкостей разработанного обряда царю Джанамеджайе помогали многие опытные, подобные богам жрецы и многие цари, чьи головы при их возведении на престол были окроплены водой.
При появлении мудреца Джанамеджайя, вместе со всеми своими приближенными, быстро поднялся и оказал ему самый радушный прием. С единодушного согласия всего собрания царь предложил мудрецу великолепное золотое седалище, подобно тому, как Индра приглашает сесть небесного мудреца Брихаспати.
После того как щедродушный Вьяса уселся, первейший из царей, исполняя указания священных писаний, почтил мудреца, уважаемого всеми благочестивыми провидцами, предложив ему благоуханной воды для омовения ног, воды для полоскания рта, заботливо подобранные дары, радующие сердце гостя, и тучную корову. Все эти дары были с должной учтивостью преподнесены почтенному предку Вьясе, больше, чем заслуживавшего всех оказанных ему почестей.
Шрила Вьяса с видимым удовлетворением принял от Джанамеджайи, наследника трона Панду, все эти щедрые почести и тучную корову. В глубине души удовлетворен был и царь Джанамеджайя, ибо сделал все возможное, дабы почтить деда своего деда. Сидя возле святого мудреца, царь расспрашивал его о здоровье и благополучии. Посмотрев на царя, божественный мудрец убедился, что он также в полном здравии и вполне счастлив. Вьяса должным образом почтил и всех почтивших его членов собрания.
Затем Джанамеджайя, сложив в знак почтения ладони, осведомился у своего знаменитого предка, столь радушно принятого членами собрания:
- Господин, ты был свидетелем всего, что произошло меж Пандавами и Куру. О брахман, я очень хотел бы слышать от тебя об этом. Как начались раздоры среди этих неутомимых мужей? Как эти раздоры привели к ужасной войне, в которой было истреблено так много людей? Господин, ты хорошо осведомлен обо всем этом, поэтому расскажи мне все по порядку. Ведь эти мужи, чьими помыслами руководила всемогущая судьба, были моими предками.
Выслушав эту просьбу, Вьяса велел сидевшему рядом с ним ученику Вайшампаяне:
- Расскажи ему то, что слышал от меня, о раздорах меж Куру и Пандавами.
Исполняя повеление учителя, достойный брахман полностью поведал древнее сказание самому царю, членам собрания и всем присутствовавшим там властителям. Он рассказал, каким образом меж Куру и Пандавами появились ожесточенные распри, которые принесли царству такие бедствия.
ПРОКЛЯТИЕ САРАМЫ
Однажды в земле Курукшетра Джанамеджайя, сын Парикшита, с помощью троих своих братьев - Шрутасены, Уграсены и Бхимасены, свершал долгое жертвоприношение. Покуда все четверо исполняли священный обряд, к жертвенной площадке приблизился щенок. Боясь, чтобы он не осквернил приношения, братья Джанамеджайи побили его и отогнали прочь. Щенок громко заскулил, взывая к своей матери Сараме. Услышав, как он скулит, Сарама спросила его:
- Почему ты скулишь? Тебя кто-нибудь поколотил?
- Меня поколотили братья царя Джанамеджайи, - ответил щенок.
- Вероятно, ты сделал что-нибудь дурное, - предположила мать. - Поэтому тебя и поколотили.
Но щенок сказал матери:
- Я не сделал ничего дурного. И не только не слизывал жертвенное масло, но даже на него и не смотрел.
Видя, как сильно расстроился ее сын, Сарама и сама огорчилась; она тотчас же отправилась туда, где царь и его братья свершали свое долгое жертвоприношение, и гневно сказал Джанамеджайе:
- Мой сын не сделал ничего дурного, за что же его отколотили?
Никто не ответил.
- За то, что твои братья, царь, ни за что ни про что жестоко наказали моего сына, я предрекаю тебе неожиданное несчастье.
Проклятие небесной собаки повергло Джанамеджайю в смятение и горе.
Завершив жертвоприношение и вернувшись в Хастинапур, он стал усердно искать кого-нибудь, кто мог бы устранить последствия свершенного его братьями греха.
Однажды, охотясь в одном из дальних уголков царства, сын Парикшита увидел святой ашрам, где обитал мудрец Шруташрава со своим возлюбленным сыном Сомашравой. Внимательно приглядевшись к Сомашраве, Джанамеджайя понял, что он хорошо подходит для должности его домашнего жреца.
Подойдя к его отцу, царь с почтительным приветствием сказал:
- О досточтимый, я хотел бы, чтобы ты разрешил своему сыну стать моим домашним жрецом.
В ответ на его просьбу жрец сказал:
- Почтеннейший Джанамеджайя, мой сын - великий подвижник, глубоко усвоивший ведическую мудрость. Он был зачат во чреве змеи, которая проглотила мое семя, и поскольку он рожден от моего семени, то обладает таким же могуществом, какое я обрел длительным суровым подвижничеством. Он вполне может избавить твою семью от последствий всех ее грехов, кроме тех, разумеется, что совершены против Господа Шивы.
Должен, однако, предупредить, что мой сын дал один особый обет: удовлетворить просьбу любого брахмана, что попросит о милосердии.
- Да будет так, досточтимый, - согласился Джанамеджайя.
Забрав с собой Сомашраву, царь возвратился в столицу и сказал братьям:
- Этот молодой брахман будет нашим домашним жрецом, поэтому к нему следует относиться со всем уважением, как к нашему наставнику. Все, им сказанное, должно исполняться без каких бы то ни было вопросов.
Братья хорошо запомнили веление царя. Оставив им этот наказ, Джанамеджайя отправился в царство Такшашила и покорил его власти Куру.
ПРОКЛЯТИЕ, НАЛОЖЕННОЕ НА ПАНДУ
Царь Джанамеджайя сказал:
- О ты, овладевший ведическим знанием, ты поведал мне, как при помощи мудреца Вьясадевы, сыновья Дхритараштры родились весьма необычным нечеловеческим образом. И я слышал, как ты одно за другим перечислил их имена, о брахман. А теперь, прошу, опиши сыновей Панду, этих великих мужей, могучих, как сам царь богов, ибо, как ты упомянул, боги воплотились в этом мире, вложив свою силу в сыновей Панду. Поэтому я хочу слышать все, что ты знаешь об их рождении, так как их дела были поистине сверхчеловеческими. Расскажи же мне об этом, Вайшампаяна!
Шри Вайшампаяна сказал:
Однажды царь Панду бродил по обширному лесу, что изобиловал опасными дикими зверями. Тут он увидел большого оленя, который спаривался с ланью, и поразил их обоих пятью своими быстролетными смертоносными стрелами с золотыми древками и красивым оперением. Олень этот на самом деле был сыном мудреца, который обрел могущество с помощью сурового подвижничества. И вот, как раз в тот самый момент, когда могучий молодой отшельник совокуплялся со своей женой в обличии прекрасной лани, он был пронзен стрелами Панду. Испустив человеческий стон, в изумлении и боли он упал наземь и, поняв, что' произошло, крикнул царю:
- Даже самые закоренелые грешники, переполненные вожделением и гневом и лишенные всякого здравого смысла, никогда не поступили бы так жестоко, как ты. Ты со своими суждениями не выше закона. Наоборот, закон выше тебя! Мудрость не может согласиться с целями, запрещенными законом и Провидением. Ты родился в знатной семье, семье, что всегда была привержена религиозным принципам. В каком ослеплении желанием и алчностью ты позволил себе так далеко отклониться от этих принципов!
Панду сказал:
- Обязанность царя - самолично убивать врагов в битве, и его право - охотиться на диких животных. О олень, ты не должен несправедливо порицать меня. Царям дозволяется убивать оленей, если они делают это открыто, не прибегая к подлым уловкам. Ты знаешь, что таков закон, почему же ты осуждаешь меня?
Великий мудрец Агастья, присутствуя однажды на жертвоприношении, зашел в лесную чащобу и стал охотиться на оленей, которых он затем освящал и приносил как жертву всем соответствующим божествам. Почему же ты порицаешь нас, когда мы всего лишь исполняем свой долг, как это явствует из примера с великим мужем? Ведь именно с заклинанием, обращенным к Агастье, твое мясо приносится в жертву.
Олень ответил:
- Цари не стреляют во врагов, застигнутых в минуту их слабости. Врагов разрешается убивать только в строго определенное время.
Панду сказал:
- Цари убивают оленей, настороже они или не настороже, везде, где находят их, пользуясь своими острыми стрелами и силой. Поэтому, олень, почему ты осуждаешь меня?
Олень сказал:
- Я осуждаю тебя не от своего собственного лица, просто за то, что ты охотишься на оленей. Но тебе следовало подождать, покуда я зачну ребенка во чреве своей любимой жены. Ты не должен был проявлять такую жестокость. Все Божии существа хотят иметь детей, ибо зачинать новую жизнь - блаженство для всех. Какой истинно мудрый человек решится убить оленя как раз в то время, когда тот зачинает дитя? Мы хотели произвести на свет благочестивое дитя. Такова была наша жизненная цель, но ты расстроил весь наш замысел.
Ты принадлежишь к великой династии Куру. Мудрые цари Куру никогда не причиняли боли или зла невинным. Поэтому ты совершил нечто, тебе не подобающее. Ты совершил жесточайший поступок, осуждаемый всем миром. Совершенное тобой никак не будет способствовать твоему вознесению на небеса или твоей доброй славе, ибо ты поступил как отъявленный безбожник, о правитель Бхаратов.
О Панду, ты хорошо знаешь, как имеют дело с женщинами, и ты знаешь истинный смысл и значение закона, который ты изучил по священным писаниям. О Панду, ты, сверкающий, точно бог, никогда не должен был совершить столь нечестивый поступок! Более того, именно твой долг - укрощать виновных в жестокости, грешников, которым нет дела до доброчестивой жизни, которые гоняются за деньгами и удовольствиями, пренебрегая правами или счастьем других. Подумаай, что ты сделал! О лучший из царей, ты сразил своими стрелами меня, простого мудреца, никогда никого не оскорблявшего, ничего у кого не просившего. Я жил в этом лесу, питаясь кореньями и дикими плодами, неизменно миролюбивый и добрый ко всем существам.
Послушай меня, Панду! За то, что ты жестоко убил нас, семейную чету, в момент соединения, я проклинаю тебя: однажды, когда захваченный сильным желанием, ты будешь в беспомощном состоянии, подобная попытка соединения положит конец твоей жизни!
Я Киндама, мудрец, превзошедший всех своим подвижничеством. Испытывая стеснение в человеческом обществе, я принял облик оленя и бродил по лесным чащобам со стадами оленей, живя семейной жизнью со своею женой, принявшей облик лани. На тебя не падет столь тяжкий грех, как убийство брахмана, ибо ты не ведал, кто я такой. Однако ты убил меня в тот момент, когда я был охвачен желанием продолжить свой род. За этот грех, о глупец, ты [сурово] поплатишься. Тебя постигнет точно такая же судьба [как меня], ибо в тот миг, когда, объятый желанием, ты захочешь возлечь с любимой женщиной, ты отправишься в мир усопших. И когда ты попадешь в петлю бога смерти, которому должны повиноваться все существа, та, что будет с тобой в последний миг, с безмерной преданностью последует за тобой. О мудрейший из людей, подобно тому, как я был сражен, когда испытывал такое блаженство, и ты тоже лишишься жизни, едва изведав блаженство.
Шри Вайшампаяна сказал:
С этими словами терзаемый горем отшельник умер, и в то же мгновение Панду впал в безграничное отчаяние.
Шри Вайшампаяна продолжил:
Увидев, что молодой мудрец испустил дух, царь чуть не лишился рассудка. Раскаиваясь в случайном убийстве святого брахмана, царь и его жены оплакивали умершего как своего близкого родственника.
Панду сказал:
- Такие, как я люди, недостаточно духовного развитые, хотя и рожденные в знатных семьях, страдают из-за собственной опрометчивости. Они попадаются в сети своих собственных корыстных желаний.
Я слышал, что мой отец, молодой отец Вичитравирья, хотя и рожденный от благочестивых родителей, злоупотреблял чувственными удовольствиями и из-за этого умер бездетным. Поэтому меня породил от жены отца обуздавший свои чувства божественный мудрец Двайпаяна. [Какая благословенная судьба!] И однако сегодня моей сбившейся с пути праведного душой овладела порочная страсть, и я безрассудно увлекся охотой. Я так порочен, что даже боги отступились от меня!
[Я покорил воинской силой весь мир, но я не смог покорить своих собственных мирских устремлений и поэтому пребываю в рабстве. Я полон решимости добиться освобождения, ибо рабство в этом мире - величайшее бедствие. Отныне я последую незарастающей тропой отца моего, Двайпаяны. Тут у меня нет сомнений. Я буду свершать самое суровое подвижничество, одиноко блуждая по всему миру как мудрый нищий проситель, останавливающийся каждый день под каким-нибудь деревом. Я обрею свою голову и буду бродить весь в пыли. Останавливаться я буду в заброшенных домах или просто в сени дерева, и ничто не будет вызывать моего удовольствия или неудовольствия. Ничто мирское не будет огорчать или радовать меня. Что бы ни ждало меня: насмешки или хвалы, я приму с одинаковым равнодушием и хвалы и насмешки. Я не буду ни к чему стремиться в этом бренном мире, не буду льстить ни одному человеку, домогаясь его милости. Жара и холод, счастье и беда, победа и поражение - ничто не дрогнет во мне перед лицом этих противоположностей; и я не буду иметь ничего, принадлежащего мне лично. Я не буду высмеивать ни одно существо, ни на одно существо не буду смотреть насупленно. Я всегда буду сохранять веселый вид, посвящать себя духовному благу всех сущих. Я не буду посягать на жизнь никаких существ, движущихся или недвижущихся, ибо я буду смотреть на все Божии создания, как на моих любимых родичей. Я буду относиться равно ко всем живым существам.
Каждый день я буду просить милостыню у семи семей, и если все мне откажут, буду просто поститься. Я буду есть очень мало и только еду, достойную, чтобы ее предложили Верховному Господу. Сколько бы пищи я не получил, я никогда не буду откладывать на следующую трапезу. Обойдя семь домов, даже если получу везде отказ, я не зайду ни в один другой дом. Я никогда не нарушу этого правила. Подадут мне еду или не подадут, все равно. Я буду свершать суровое подвижничество.
Если кто-нибудь отрубит топором одну из моих рук, я не буду его проклинать, как и не буду благословлять того, кто натрет другую мою руку благовонной сандаловой пастой. Я не буду себя вести ни как человек, стремящийся жить, ни как человек, стремящийся умереть. Я не буду питать ни любви, ни ненависти как к жизни, так и к смерти.
Отныне я должен полностью отказаться от всех тех обрядов и дел, с помощью которых люди стараются достичь процветания в этой жизни. Я буду жить, подобно святым, просиживающим целые дни с полузакрытыми глазами, в полном отрешении от мира внешнего. В каких бы [соблазнительных] положениях я не оказывался, я отрекусь от всех чувственных радостей. В полном отрешении от мира, всецело преданный добродетели, я несомненно сумею очиститься от последствий своих дурных дел. Освободившись от всех грехов, я смогу избежать всех ловушек и ям этого материального мира. Я буду как ветер, над которым не властен ни один человек.
Так я и буду отныне жить, придерживаясь этих принципов, без всякого беспокойства, ибо приверженность им непременно освободит меня от малейшего страха. Никогда я не буду жить, как обычный пес, служа и угождая другим, чтобы они, в свой черед, позаботились о моих телесных потребностях. Если бы, пренебрегая собственным достоинством, я наслаждался подобным существованием, я бы нарушил свои духовные принципы.
Человек, который в своей алчности и подлости продается другим из сугубо корыстных побуждений, уподобляется обычному псу, и неважно, уважают его или презирают.
Шри Вайшампаяна сказал:
Долгое время, глубоко опечаленный, Панду тяжело дышал, [все не мог успокоиться]. Затем, глядя прямо в глаза своим любимым женам Кунти и Мадри, он сказал им:
- Оповестите всех [о том, что я меняю свою жизнь]. Многие люди зависят от меня, поэтому, стараясь никого не волновать, сообщите о моем намерении мудрому Видуре, царю Дхритараштре, моей матери и всем нашим родичам. Поговорите с благородной Сатьявати и Бхишмой, со всеми жрецами царской семьи и брахманами, этими великими мужами, столь строгими в соблюдении обетов, вкушающими нектар богов. Предупредите всех старших по положению и возрасту горожан. Скажите им всем, что Панду уходит, один удаляется в лес.
Услышав о его решении стать лесным отшельником, обе женщины с неменьшей решимостью сказали:
- Есть такой период в жизни семейных людей, когда муж может свершать суровое подвижничество вместе со своими законными женами. Несомненно, что ты преуспеешь [в своих подвигах] и достигнешь небесного обиталища. Мы обе готовы сосредоточить свои мысли и чувства на духовной жизни, ибо обе мы твердо намерены следовать за тобой и в этом существовании и в последующем. Мы решили отказаться от всякого вожделения и стремления к наслаждениям и посвятить себя суровому подвижничеству. О ученейший, о повелитель земли, если ты отвергнешь нас, мы тут же, без всякого сомнения, покончим с собой.
Панду сказал:
- Если таково ваше решение, вы можете пойти вместе со мной, ибо ваше предложение соответствует религиозным принципам. Но предупреждаю вас, я буду неукоснительно исполнять свои обеты, следуя примеру отца моего Двайпаяны Вьясы. Я твердо намерен отринуть все домашние удобства и заботы и предаться суровому подвижничеству. Я буду бродить по лесной чащобе в одежде из древесной коры, питаясь дикими плодами, орехами и кореньями. Я буду сидеть у костра не только холодной зимой, но и палящим летом. Я буду купаться в реке не только летом, но и зимой. Я буду ходить в отрепьях и шкурах, отращу себе длинные косматые волосы, и тело мое исхудает от скудного питания. Мне придется терпеть и холод, и ветер и жару. Голод, жажда и усталость будут постоянными моими спутниками. Этими трудными подвигами я должен буду покорить и иссушить свои чувства, покуда они не покорили меня. Если мои чувства одержат верх надо мной, я тотчас же умру и смерть моя будет бесславной.
У всех моих мыслей и дел будет одна-единственная цель - духовное развитие. Дарами лесной глухомани, спелыми или неспелыми плодами, всем, что я смогу собрать, своими словами и мыслями я буду почитать уважаемых предков и Верховную Личность Бога, которой они поклоняются, буду почитать полномочных представителей Господа, управляющих этим бренным миром.
Блуждая в лесной глуши, я не сделаю ничего неугодного, никакого зла тем пожилым людям, которые удалились в лес, чтобы достичь духовного развития.
Я не буду беспокоить никого из моих соотечественников, никого из простых селян. Я буду строго следовать заповедям священных писаний, касающимся отшельнической жизни в лесу. Я хочу следовать самым суровым из этих заповедей, покуда тело мое, истощив все свои силы, не опочиет в мире.
Шри Вайшампаяна сказал:
Сказав все это Кунти и Мадри, великий царь Куру снял с себя усыпанную драгоценными каменьями корону, медальон, браслеты и серьги и подарил все это брахманам, присовокупив к этому дару все свои бесценные одеяния и одеяния и драгоценности жен.
Затем Панду заговорил снова, обращаясь к своим приближенным и личным слугам.
- Идите в Хастинапур, - произнес он печально, - сообщите всем, что Панду вместе со своими верными женами отправился в лес, где будет вести существование нищего, отринув мирские богатства и радости.
Услышав эти нестерпимо горькие слова повелителя, его приближенные и слуги, испустив горестный крик, зарыдали. Проливая горючие слезы, они повернулись и побежали в Хастинапур, чтобы передать прощальное послание своего властителя. Когда правитель Куру Дхритараштра услышал обо всем, что случилось в лесной чащобе, и он тоже долго рыдал, думая о младшем брате.
Меж тем Панду, возлюбленный повелитель Куру, питаясь лишь дикими плодами, орехами и кореньями, отправился вместе с Кунти и Мадри к горе Нагасабха. Затем они побывали в садах Читраратхи, пересекли страну Варишена, перевалили через могучий Гималайский хребет и достигли Гандхамаданы. На протяжении всего пути Панду и его жен защищали могущественные высшие существа - мистические сиддхи и достигшие освобождения мудрецы. Иногда он делал привал на гладкой и ровной земле, иногда - на крутых склонах гор. Иногда он бедствовал, иногда наслаждался обилием природных даров. Достигнув знаменитого озера древнего венценосца Индрадьюмны, он переправился в Хамсакуту и наконец прибыл в горный край Шаташринга ["Сто вершин"], где целиком посвятил себя суровому подвижничеству.
РОЖДЕНИЕ ПАНДАВОВ
Шри Вайшампаяна сказал:
Некоторое время могучий Панду прожил в краю Шаташринга, безукоризненно свершая подвижничество. Высшие существа - сиддхи и чараны, часто здесь бывавшие, оценили его благородный нрав и полюбили его. Они видели, что Панду лишен ложной гордости, всегда готов помогать другим и полностью управляет своим умом и чувствами. Для некоторых обитателей Шаташринги он был точно брат родной, для других он был близким другом. Старшие мудрецы любили его как сына и всячески о нем заботились. О благородный Бхарата, по прошествии длительного времени Панду достиг совершенства в подвижничестве и стал точь-в-точь как могущественный мудрец, хорошо осведомленный с духовной мудростью Вед. Стремясь достичь берегов небесного обиталища, Панду вместе со своими двумя женами уже собирался отправиться из Шаташринги на север, когда отшельники сказали ему:
- Направляясь на север [по пути в обиталище Брахмы], поднимаясь к вершине царя гор Саилараджи, мы видели много труднопроходимых мест, мест, которые используются самими богами, а также гандхарвами и апсарами для развлечений и отдыха. Мы видели там знаменитые сады Куберы, и на плато и на утесах, мы видели извилистые берега могучих рек, и непроходимые горные ущелья.
Там есть места, где всегда стоит ледяной холод, где не могут жить ни деревья, ни животные, ни птицы. Там есть обширные пространства недоступных земель, где хлещут такие могучие ливни, что даже и птицы не могут летать, а уж животным туда и подавно заказан путь. Эти края могут пройти лишь мистические сиддхи и такие достигшие освобождения мудрецы, как мы, но, кроме нас, там бывает лишь ветер. Как смогут твои жены благополучно перейти через Саилараджу? Эти благородные госпожи - царские дочери, совершенно не привыкшие к подобным тяготам. Добавим к этому, что они не заслужили столь мучительных испытаний. О царь Бхарата, тебе не следует туда ходить!
[Выслушав это мнение глубоко уважаемых им мудрецов, Панду решил внять их совету. И тут он открыл им то, что тревожило его сердце, невзирая на все его отшельнические подвиги.]
Панду сказал:
- О счастливейшие мудрецы, люди сведущие утверждают, что бездетным закрыта дорога на небо. Признаюсь, что отсутствие детей внушает мне большое беспокойство. Люди рождаются на с
