Комментирования писаний

Эта работа Дж. Клауснера (духовное имя Гопипаранадхана дас) впервые была прочитана на встрече представителей ИСККОН с учеными Института востоковедения РАН, которая состоялась в июле 1996 года. Среди прочих вопросов, застронутых во время обсуждения, речь шла о проблемах преемственности традиций передачи знания, принятой в ИСККОН. В своем докладе на эту тему, автор убедительно демонстрирует аутентичность устоявшейся традиции комментирования писаний, которой следовал Шрила Прабхупада работая над созданием своих, знаменитых по всему миру, «комментариев Бхактиведанты».

Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада организовал всемирное религиозное движение. Он был новатором, человеком практичным и решительным. Кроме того, он был святым, преданным Богу человеком, обладавшим чистой любовью к Нему, то есть таких людей, как он, в современном мире очень мало. Все это, конечно же, дает основание почитать его, однако сам Шрила Прабхупада всегда старался не выставлять напоказ эти свои качества, предпочитая, чтобы о нем судили, исходя из более объективных соображений — он считал более важным свою приверженность вайшнавской традиции, которую он представлял. Он полагал, что своим успехом он обязан не каким-то своим способностям. Шрила Прабхупада однажды заметил: «Я не говорю, что я — чистый преданный или что я совершенен; мое единственное достоинство заключается в том, что я стараюсь следовать наставлениям тех, кто совершенен” (лекция по «Бхагавад-гите» (2.1-10), прочитанная 25 ноября 1968 года в Лос-Анджелесе). Как бы то ни было, духовная реализация — категория сугубо личная, и объективных критериев ее оценки просто не существует. Есть много псевдосвятых, которые позволяют своим ученикам рекламировать их, представляя их намного более великими, чем они есть на самом деле. Вайшнавы считают, что судить о святости человека может только тот, кто свят в той же мере, что и человек, о котором он судит. В то же время учитель, целью которого является установление духовного авторитета в глазах широкой публики, не должен устраивать шоу сокровенных переживаний — он должен просто говорить о философии, опираясь на то, что говорили до него его предшественники, знатоки священных писаний и авторы признанных комментариев к писаниям. Шрила Прабхупада хотел, чтобы его заслуги ценили в соответствиии с тем, в какой степени он следовал этому правилу.

Школу вайшнавизма, под названием Гаудия, к которой пренадлежит Шрила Прабхупада, основал пятьсот лет назад Шри Чайтанья Махапрабху в Бенгалии. Эта Гаудия-сампрадая связана со школой Мадхвы (1281-1360 гг.), основанной в тринадцатом веке, и вместе с тем ее связывают очень крепкие философские и культурные узы с еще более древней школой Шри-вайшнавов Рамануджи. Все другие учителя, основавшие свои школы, создали комментарии на «Веданта-сутру» Бадараяны Вьясы, а их последователи продолжали дискуссии с имперсоналистами из школы адвайта-вады, опираясь на теистические толкования «Веданты» своей школы, но Чайтанья Махапрабху не просил Своих последователей писать писать подобных комментариев. По Его мнению древняя «Бхагавата Пурана» (известная также как «Шримад-Бхагаватам») служит естественным комментарием на «Веданта-сутру», поскольку ее написал сам Ведавьяс, автор «Веданта-сутры». «Бхагаватам» уже существует, и понять его несложно. Поэтому Господь Чайтанья не советовал Своим последователям составлять новых и, следовательно, вторичных комментариев на «Веданту». Такое отношение Господа Чайтаньи к проблеме комментирования «Веданты» основывается на утверждении «Гаруда Пураны», где сказано:

пурнах со ‘йам атишайах

артхо ‘йам брахма-сутранам

бхаратартха-винирнайах

гаятри-бхашйа-рупо ‘сау

ведартха-парибрмхитах

нанам сама-рупах

cакшад бхагаватодитах

двадаша-скандха-йукто ‘йам

шата-виччхеда-самйутах

грантхо ‘штадаша-сахасрам

шри-бхагаватабхитах

Эта пурана совершенный комментарий к «Веданта-cутре». Она раскрывает сокровенный смысл «Махабхараты» и объясняет значение мантры Гаятри. Эта пурана венчает учение Вед. Она — Сама-веда среди Пуран, поведанная Самим воплощением Бога, Вьясой. Это произведение, состоящее из двенадцати песен, сотен глав и восемнадцати тысяч стихов, называется «Шримад-Бхагаватам».

Шрила Прабхупада считал, что «Шримад-Бхагаватам» вместе с «Бхагавад-гитой» служат духовной основой Международного общества сознания Кришны. Он создал ИСККОН для того, чтобы сделать теологию «Гиты» и «Бхагаватам» доступной для всех, и просил своих учеников, чтобы наибольшее внимание они уделяли изданию и распространению именно этих произведений. Принадлежащий самому Шриле Прабхупаде, многотомный перевод и комментарий «Шримад-Бхагаватам» на английском языке был вершиной его творчества, но, к сожалению, Прабхупада не завершил свой труд, покинув этот мир в 1977 году. Он был завершен через десять лет в результате совместных усилий его учеников. Обладая незаслуженной привилегией быть редактором «Бхагаватам» на протяжении всего срока осуществления этого грандиозного проекта, я смог в определенной степени осознать принципы герменевтической методологии Шрилы Прабхупады. Поэтому сегодня я хотел бы проанализировать вместе с вами перевод одного стиха из «Шримад-Бхагватам», сделанный Шрилой Прабхупадой, и его комментарий к нему. Я также постараюсь показать, как он основывал свою работу на комментариях своих предшественников.

Большая часть «Шримад-Бхагватам» представлена в виде точной, несмотря на древность, хроники. Из всей Пураны фактической информацией можно считать лишь несколько историй, остальные же — это аллегории, которые использует в качестве поучений для своих учеников путешествующий проповедник «Бхагаватам» Нарада, чаще других появляющийся на страницах этой Пураны. Текст, который мы хотели рассмотреть, относится к числу именно таких аллегорий. Это история, которую Нарада рассказывал Махарадже Прачинабархишату на протяжении пяти глав четвертой песни. Краткое содержание ее таково. Некий царь Пуранджана, имеющий, кстати, параллель в средневековых европейских моралите — персонаж Эвримен, олицетворяет обусловленную душу в материальной жизни, которая страдает от того, что отождествляет себя с временным телом. На протяжении многих лет Пуранджана пытается наслаждаться со своей супругой — воплощением его материального интеллекта. В конце концов он становится старым и больным, а позже умирает, после чего вновь рождается, уже в облике женщины, поскольку в предыдущей жизни он был слишком сильно привязан к своей жене. Воплотившись в женском облике, Пуранджана выходит замуж за благочестивого царя, однако этот царь умирает молодым, и тогда его охватывают смятение и скорбь. Наш стих следует воспринять именно в этом контексте (Шримад Бхагаватам, 4.28.51). В нем рассказывается о том, как к вдове царя пришел давно забытый ею друг. Приведем транслитерацию санскритского текста и его перевод, сделанный Шрилой Прабхупадой:

татра пурваках кашчит

сакха брахмана атмаван

шатвайан валгуна cамна

там аха рудаим прабхо

“Дорогой царь, в это время появился брахман, старый друг царя Пуранджаны, и стал ласковыми словами утешать царицу”.

Объяснение, которое дает Шрила Прабхупада этому стиху, то есть его комментарий, занимает две страницы. Основан он, в свою очередь, на комментариях, принадлежащих перу двух его предшественников — Шридхары Свами и Вишванатхи Чакраварти Тхакура.

Шридхара Свами написал самый ранний из существующих ныне комментариев на «Шримад-Бхагватам». Еще более ранние комментарии известны только благодаря упоминаниям имен их авторов, в более поздних работах. До сих пор не установлено когда жил Шридхара Свами, однако известный индолог Карл Поттер считает, что он родился приблизительно в начале пятнадцатого века (Encyclopedia of Indian Philosophies, vol. 1, Bibliography, p. 328).

Есть основания считать, что эта даировка не соответствует действительности, поскольку не более чем через сто лет Шри Чайтанья Махапрабху уже упоминает его как устоявшийся авторитет. По имеющимся на сегодня сведениям, Шридхара Свами не принадлежал ни к одной из ведущих школ вайшнавизма; скорее всего, он получил посвящение в адвайта-сампрадае Шанкары. Впрочем, идеи, изложенные в его комментариях на «Шримад-Бхагватам» и «Вишну Пурану», скорее можно приписать творчеству убежденного вайшнава, чем имперсоналисту-маявади. Шри Чайтанья Махапрабху относился к комментариям Шридхары Свами с благоговением и даже сердился на выдающегося вайшнава по имени Валлабха-ачарья за то, что тот подвергал критике философский подход Шридхары Свами. Кришнадас Кавираджа, автор известного биографического труда, посвященного Шри Чайтанье, рассказывает:

Шри Чайтанья Махапрабху заметил, улыбаясь: «Того, кто не признает свами (мужа) авторитетом, Я считаю проституткой... Ты осмелился критиковать Шридхару Свами, и начал писать свои собственные комментарии на «Шримад-Бхагватам», не принимая его авторитета. В этом проявилась твоя ложная гордость. Шридхара Свами — духовный учитель всего мира, поскольку по его милости мы в состоянии понять «Шримад-Бхагватам». Поэтому Я признаю его Своим духовным учителем. Что бы ты ни написал из ложной гордости, пытаясь превзойти Шридхару Свами, станет противоречивым комментарием, поэтому на него никто не обратит никакого внимания. Того же, кто комментирует «Шримад-Бхагватам», идя по стопам Шридхары Свами, будут почитать и признавать все» («Шри Чайтанья-чаритамрита», «Антья-лила» 7.115 и 132-136, перевод Шрилы Прабхупады. Ниже приводится оригинал текста на бенгали:

прабху хаши’ кахе, - «свами на мане йеи джана/вешйара бхитаре таре карийе ганана»

шридхара-свами нинди’ ниджа-тика кара!/шридхара-свами нахи мана’, ппета гарва дхара!

шридхара-свами-прасаде бхагавата джани/джагад-гуру шридхара-свами гуру кари’ мани

шридхара-упаре-гарве йе кичху ликхибе/артха-вйаста лукхана сеи, локе на манибе

шридхарера анугата йе каре ликхана/шаба лока манйа кари’ карибе грахана).

Комментарий Шридхары Свами к стиху, который мы рассматриваем, звучит так:

Старый друг, в смысле, что Он вечен и изначален, — это Верховный Господь, как на то указывает древние писания, в стихах, начинающихся со слов «Две птицы...» (два супарна...) . Он обратился к ней со словами утешения (пурватаро ‘надир ишварах сакха «два супарна» ити шрутех cамна прийа-вакйена самбодхайан).

В первом предложении Шридхара Свами отождествляет старого друга царицы с изначальным другом каждой души, то есть со Всевышним (ишвара). Свою точку зрения он основывает на предположении, что этот стих «Шримад-Бхагватам» очень похож на один из известнейших гимнов Вед. Стих, начинающийся со слов два супарна — встречается и в «Мундака Упанишад» и в «Шветашватара Упанишад» (Мундака Упанишад 3.1.1, Шветашватара Упанишад 4.6). Однако этот же самый стих содержащийся в первой мандале «Риг Веды», древнейшем из писаний, менее известен:

два cупарна сайуджа cакхайа

саманам вркшам паришашваджате

тайор анйах пиппалам

анашнанн анйо ‘бхичакашити

Две птицы, два друга живут вместе на одном дереве. Одна ест плоды с этого дерева, а другая плодов не ест — она просто наблюдает за своим другом (Риг Веда Самхита 1.164.20).

Вайшнавы объясняют этот стих следующим образом: Бог сопровождает обусловленную душу повсюду в материальном мире. В любой форме жизни огбусловленная душа (джива) и Сверхдуша (параматма) вместе находятся в сердце, причем джива пытается наслаждаться материальной жизнью, в то время как Сверхдуша просто ждет, когда Его вечный друг снова вспомнит о Нем. Второй комментарий, на который опирается Шрила Прабхупада объясняя этот стих, написан Вишванатхой Чакраварти Тхакуром в начале восемнадцатого века. В ту эпоху этот гуру выступал в качестве ведущего представителя сампрадаи Чайтаньи Махапрабху. Он возглавлял общину Гаудия-вайшнавов во Вриндаване после завершения эпохи правления императора индийских земель Аурангзеба из рода моголов, известный своими жестокими преследованиями вайшнавов. Предшественником Вишванатхи был прославленный поэт-преданный по имени Нароттама дас, а среди его учеников другой великий преданный Баладева Видьябхушана прославился как автор уникального комментария на «Веданта-сутру». Комментарий Вишванатхи Чакраварти на этот стих состоит из четырех предложений. В первом из них он проводит параллель между скорбью царицы Пуранджани и скорбью вайшнава лишенного возможности общения с духовным учителем, ушедшего из этого бренного мира:

Этот стих подразумевает, что именно в таком скорбном настроении, в котором пребывает человек после того, как его духовный учитель покидает этот мир, ученик может почувствовать непосредственное присутствие Бога (сва-гуру-вираха-вйакули-бхава-дашайам ива шишйасйа бхагавад-даршанам cйад...).

Искренний ученик, не имея никаких особых достоинств, получает право видеть Бога единственно благодаря привязанности к своему духовному учителю. После того как гуру покидает этот мир, серьезный ученик не утрачивает духовной силы. Благодаря тому, что он помнит наставления гуру и действует в соответствии с ними, он продолжает идти по пути духовного развития. Такое яркое настроение преданности в разлуке может развиться в непосредственное созерцание Верховной Личности.

Второе предложение Вишванатхи Чакраварти — это практически дословно процитированное первое предложение комментария Шридхары Свами:

Старым, друг царя назван в том смысле, что Он вечен и изначален, — это Верховный Господь, как утверждается в богооткровенных писаниях в стихах, начинающихся со слов «Две птицы...» (татрети пурватаро ‘надир ишварах cакха «два супарна» ити-ади шрутех).

Традиция комментирования санскритских текстов, не рассматривает такого рода плагиат как не этичный проступок. Дословное повторение слов предшественников уместно тогда, когда не нужны дальнейшие объяснения. Напротив, к претензиям на оригинальность вайшнавы всегда относились очень настороженно. Большинство тех, к кому был обращен комментарий Вишванатха Чакраварти, были знакомы с комментарием Шридхары Свами и сразу же узнали бы приведенную цитату; для тех же немногих, кто не был с ним знаком, Вишванатха Чакраварти заботливо передает слова предыдущего ачарьи. Третье предложение объясняет, почему старый друг в рассматриваемой аллегории появляется в облике брахмана:

Верховный Господь, Параматма, предстал перед ней в облике брахмана, словно хотел сказать, что без чистой любви невозможно осознать Бога в Его изначальной форме (брахмано брахмана веша-дхарити сакшат свийа-сварупа-даршанам премна вина...).

Искренний ученик, в образе царицы Пуранджани, не готов полностью осознать личность Бога, однако Господь, хотя и скрывает Свою подлинную форму, милостиво дает этой душе наставления, которые обеспечат ей возможность постепенного достижения совершенства.Четвертое предложение Вишванатхи Чакраварти объясняет еще одно слово из этого стиха, а именно — прилагательное атмаван (букв. «обладающий собой», или «осознавший себя»), продолжающее описание этого брахмана:

«Обладающий собой» означает, что Он обладает Своей изначальной формой, которую скрыта от глаз обусловленного живого существа (атма-ван антараччхани-крта-сва-сварупа-йуктах).

Бог, пребывая в сердце каждого, обычно не обнаруживает явственно Своего присутствия на протяжении жизни человека. Он пребывает там как свидетель, молчаливо предоставляющей живому существу возможность действовать. Но когда душа избавляется от материальных желаний, тот же Господь лично дает ей советы, как ей идти к освобождению. Те, кто идет по пути освобождения, к чистой преданности, приходят к осознанию Своих любовных отношений с Богом, которые до того не были проявлены.

Рассмотрим комментарий Шрилы Прабхупады. Он начинает с того, что пересказывает второе предложение Вишванатхи Чакраварти, которое одновременно является первым предложением Шридхары Свами и к тому же отсылает читателя к Упанишадам и «Риг Веде». Как вы помните Вишванатха Чакраварти писал:

Старым, друг царя назван в том смысле, что Он вечен и изначален, — это Верховный Господь, как утверждается в богооткровенных писаниях в стихах, начинающихся со слов «Две птицы...».

Шрила Прабхупада пишет:

В появлении старого друга, принявшего облик брахмана, кроется глубокий смысл. Старый друг каждого живого существа — это Кришна в форме Параматмы. Согласно Ведам, Кришна всегда находиться рядом с живым существом. В шрути-мантре (два супарна сайуджа сакхайах) сказано, что Господь пребывает в сердце каждого живого существа как сухрит, его лучший друг, и с нетерпением ждет, когда живое существо вернется обратно, к Богу. Сопровождая живое существо и наблюдая за всеми его поступками, Господь предоставляет ему все необходимое для материальных наслаждений, но при малейшей возможности Он дает ему добрый совет: «Оставь все попытки обрести счастье материальными средствами, обратись к Верховному Господу и предайся Ему».

Далее Шрила Прабхупада раскрывает значение первого предложения Вишванатхи Чакраварти, которое звучит следующим образом:

Этот стих подразумевает, что именно в скорбном настроении, в котором пребывает человек после того, как его духовный учитель покидает этот мир, ученик может почувствовать непосредственное присутствие Бога.

Из этого у Шрилы Прабхупады получается следующее:

Когда человек со всей серьезностью относится к миссии своего духовного учителя, его решимость равноценна созерцанию Верховной Личности Бога. Как уже было сказано, это значит, что Верховная Личность Бога приходит к нам в виде наставлений духовного учителя. На санскрите это называется вани-сева.

Санскритское слово вани означает «дар речи», «слова» или «наставления». Сева — «служение». Ученик может служить телу своего духовного учителя [сева], когда предоставляется такая возможность, однако более важно служить его вани. Вани-сева не ограничиваетcя физическим присутствием. Шрила Прабхупада продолжает свой комментарий:

В комментарии к одному из стихов «Бхагавад-гиты» — вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана (Б.-г., 2.41) — Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит о необходимости служить словам духовного учителя. Какое бы указание ни получил ученик от духовного учителя, он должен неукоснительно следовать ему. Тот, кто выполняет это требование, по сути дела, лицезреет Верховную Личность Бога.

Затем Шрила Прабхупада пересказывает третье предложение Вишванатхи Чакраварти, которое звучало так:

Верховный Господь, Параматма, предстал перед ней в облике брахмана, словно хотел сказать, что без чистой любви невозможно осознать Бога в Своей изначальной форме.

Шрила Прабхупада пишет:

Верховный Господь, Параматма, предстал перед царицей в облике брахмана, но почему Он не появился перед ней в Своей изначальной форме, как Шри Кришна? В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что увидеть истинную форму Господа может только тот, кто развил в себе очень глубокую и чистую любовь к Верховной Личности Бога.

Четвертое предложение Вишванатхи Чакраварти звучало так:

«Обладающий собой» означает, что Он обладает Своей изначальной формой, которую скрыта от глаз обусловленного живого существа.

Шрила Прабхупада представляет это следующим образом: Тем не менее, если человек твердо следует принципам, установленным духовным учителем, он так или иначе общается с Верховной Личностью Бога. Находясь в сердце каждого живого существа, Господь может давать искреннему ученику наставления изнутри. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (10.10):

тешам сатата-йуктанам

бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

«Тех, кто неустанно поклоняется Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

Шрила Прабхупада оканчивает свой комментарий цитатой из произведения, автор которого — великий вайшнав, живший несколько столетий назад:

Итак, ученик, который со всей серьезностью относится к исполнению миссии духовного учителя, всегда находиться в контакте с Верховной Личностью Бога через вани или вапух. Это единственный секрет, который необходимо знать человеку, желающему увидеть Верховную Личность Бога. Вместо того чтобы пытаться увидеть Господа где-нибудь в зарослях Вриндавана, не отказываясь от чувственных наслаждений, мы должны твердо придерживаться этого простого принципа: тому, кто выполняет указания духовного учителя, совсем не трудно увидеть Верховного Господа. Поэтому Шрила Билвамангала Тхакур говорит:

бхактис тваи стхиратара бхагаван йади сйад

дайвена нах пхалати дивйа-кишора-муртих

муктих свайам мукулитанджали севате ‘сман

дхармартха-кама-гатайах самайа-пратикшах

«О мой Господь, когда я служу Тебе с любовью и преданностью, то мне очень легко ощутить Твое присутствие повсюду. Что же касается освобождения, мне кажется, будто мукти стоит у моей двери, смиренно сложив ладони и ожидая возможности услужить мне. Вместе с ней у моих дверей стоят все материальные блага: дхарма [благочестивая деятельность], артха [экономическое процветание] и кама [чувственные наслаждения]» (Кришна-карнамрита,107). Человеку достигшему очень высокой ступени преданного служения, совсем не трудно увидеть Верховную Личность Бога. Служа духовному учителю, преданный не только видит Верховную Личность Бога, но и обретает освобождение. Что касается материальных благ, то они приходят к нему сами, как служанки царицы, которые повсюду сопровождают свою госпожу. Чистому преданному совсем не трудно обрести освобождение, а материальные блага готовы служить ему на любом этапе его жизни.

Шрила Прабхупада был убежден, что «Бхагаватам» имеет непреходящее значение. По его мнению, наставления, содержащиеся в «Бхагаватам», являются вневременной и бессмертной наукой сознания Бога. Прабхупада считал, что его ответственность заключается в том, чтобы просто донести послание предшественников, ничего не искажая. Если люди должным образом будут служить наставлениям его авторитетных предшественников, это принесет благо всему миру. Конечно, идеи и образы, которые Шрила Прабхупада попытался донести до нас в своих комментариях, современному читателю принять непросто. Изначальные тексты, которые он переводил — это послания из другого мира, древнего и незнакомого. Однако Прабхупада чувствовал острую необходимость в том, чтобы передать их в наилучшей форме. Он постоянно следил за тем, чтобы несущие просветление наставления «Бхагаватам» были понятны современному читателю. Конечно, не все смогут понять и по достоинству оценить его труд, однако, если хоть кто-нибудь из читавших его переводы и комментарии получит духовное благо, это можно будет считать грандиозным успехом. До того, как Шрила Прабхупада прибыл в Америку со своими первыми томами «Шримад-Бхагватам» его спрашивали: «Зачем представлять широкой публике произведение, рассчитанное на очень узкий круг читателей? Почему бы не написать что-то более простое и доступное?» Прабхупада, однако, не мыслил так ограниченно. Для него не имело значения то, что читателей у «Шримад-Бхагватам» не было — он создал своих читателей. Через несколько лет у него появились тысячи учеников, которые начали серьезно изучать «Бхагаватам», и миллионы людей по всему миру принесли эту книгу к себе домой. Великий автор создает читателя там, где раньше его не было.

Майкл Харрисон

Прихожане в ИСККОН

Майкл Харрисон (духовное имя Крипамоя дас) является одним из самых заметных членов Движения сознания Кришны в Великобритании, занятых культивированием общины прихожан и развитием программы нама-хатты. В данной статье, предназначенной в большей степени для членов ИСККОН, он предлагает возможные варианты планирования и улучшени взаимоотношений между преданными на всех уровнях общины храма.

На днях мне пришлось проделать долгий путь поездом до Манчестера, расположенного в трех часах езды к северу от Лондона. Пользуясь случаем, я принялся читать «Навадвипа-дхама-махатмью» Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Эта книга рассказывает о том, как Нитьянанда Прабху взял с Собой в паломничество по священной Навадвипе Дживу Госвами. Бхактивинода Тхакур пишет об одновременно существующем тождестве и различии между Шри Вриндавана-дхамой и Шри Навадвипа-дхамой: в Навадвипе — всегда пребывает Шри Чайтанья Махапрабху, а во Вриндаване, Кришна кружится с гопи в вечном танце, но в Навадвипе эта раса проникнута несравненным великодушием, ибо в прежде неприступный хоровод кружащихся в танце раса открыт доступ для всех живых существ.

Размышления о доброте Кришны, явившегося в образе Своего преданного, навели меня на мысль о том, что в нашей парампаре неизменно преследовались две цели: сохранение учения Всевышнего Господа, которое не претерпевало никаких изменений на протяжении тысяч лет, и поиск новых путей, позволяющих сделать это учение понятным для простого человека. Проповедуя, святые учителя прошлого никогда не поступались основополагающими принципами вайшнавской философии, но в то же время всегда оставались чуткими к переменам, происходящим в культурной жизни общества, чтобы дать людям возможность приобщиться к этой философии. Эта чуткость к переменам происходит от милосердного желания поддерживать контакт с обычными людьми. И именно благодаря этому, наша сампрадая всегда отличалась динамизмом и жизненностью. Господь Шри Чайтанья Махапрабху, к примеру, принял санньясу лишь для того, чтобы обратить на себя внимание тех, кто в противном случае не воспринял бы Его учения всерьез.

В свою очередь, шесть Госвами Вриндавана, великие философы, последователи Чайтаньи Махапрабху, не жалели времени и сил на то, чтобы сделать учение священных писаний доступным для простых людей. Благодаря этому обычные люди оказались в состоянии следовать их несложному учению, с любовью относясь к своим учителям, которые дали им Кришну. Интересен и тот факт, что шесть Госвами, которых обычно изображают в набедренных повязках, сидящими под деревом в лесу Вриндавана и обсуждающими игры Кришны, создали организацию, насчитывавшую большое число преданных, каждый из которых имел свои обязанности в определенных сферах деятельности.

Необходимость в организации совместной духовной практики и проповеди возникла, когда Чайтанья Махапрабху поручил Шести Госвами такие трудные задачи, как написание книг, поиск заброшенных священных мест во Вриндаване и постройка храмов. Таким образом, госвами и их ученики взяли на себя выполнение вполне конкретных задач. Свою организацию они назвали «Вишва-вайшнава-раджа-сабха». В широкий спектр обязанностей ее членов входило поддержание высоких стандартов поклонения Божествам и забота о чистоте проповеди; было также предусмотрено поощрение за служение и знание шастр. Кроме того, существовала группа преданных-ученых, которые отвечали на нападки философских школ, противоречащих вайшнавским принципам.

Иногда считается, что термины «духовный» и «организация» несовместимы друг с другом. Однако ради достижения духовных целей вайшнаву, живущему в материальном мире, неизбежно приходится манипулировать материальной энергией. Например, Кришна решил поведать «Бхагавад-гиту» Арджуне не только потому, что тот был Его преданным, но также и из-за того, что Арджуна как никто другой подходил для достижения наиважнейшей в тот момент цели — победы в битве на Курукшетре. Такого рода взаимосвязь между духовной целью и материальным способом ее достижения совершенным образом проиллюстрирована самой «Бхагавад-гитой» и теми событиями, которые произошли в течение восемнадцати дней сражения, разыгравшегося после того, как она была рассказана.

Для того, чтобы пробудить в сердцах людей дремлющую любовь к Кришне, требуется действовать, тщательно учитывая особенности данного общества, принимая во внимание язык и обычаи людей. Сами по себе принципы и высшая цель сознания Кришны остаются неизменными, но методы проповеди могу варьироваться в зависимости от ситуации. К примеру, Нароттама дас Тхакур использовал бенгальский язык для изложения философии, содержащейся в санскритских трудах Госвами, причем избрал он для этого стихотворную форму. В то время санскрит считался языком ученых, однако Нароттама даса Тхакур обратился к бенгальскому языку, понятному для тех, к кому была обращена его проповедь. Аккомпанируя себе на музыкальных инструментах, он пленял умы простых людей. Свою поэзию Нарротама дас Тхакур положил на музыку, и его песни еще долго звучали в тех деревушках, которые он посетил.

Подобные нововведения, сделанные с учетом конкретной ситуации, были, однако, по вкусу далеко не всем. Если мы обратимся к вайшнавской истории или к истории любой другой религиозной традиции, то непременно обнаружим конфликт между сторонниками консервации религиозной традиции и теми, кто желал, чтобы сама сущность этой традиции стала доступной каждому. Попытки донести религиозное учение до людей, живущих в мире, который претерпел значительные изменения с тех пор, как это учение было впервые поведано, требуют перевода и адаптации оригинальных текстов, пересмотра наиболее часто используемых логических аргументов и зачастую отхода от устоявшихся методов проповеди. В случае со старыми религиями это может выражаться в отказе от так называемой «традиционной» формы и организации. Но такого рода отход нередко вызывает протест.

В середине восемнадцатого столетия Вишванатха Чакраварти Тхакур написал серию книг на бенгальском языке, несмотря на угрозу расправы со стороны головорезов, нанятых брахманами, которые всеми силами противились использованию народного языка в качестве литературного.

В свою очередь Бхактивинода Тхакур посвятил долгие годы борьбе за возрождение чистого учения Чайтаньи Махапрабху, противостоя толпам сентиментальных верующих и псевдо-вайшнавов. Он также избрал песенную форму для изложения глубокой философии. Для этого Бхактивинода Тхакур использовал популярные в те дни мелодии, заимствованные им у сахаджиев, в частности баулов. Благодаря его трудам на английском многие миллионы людей получили возможность приобщиться к движению Чайтаньи Махапрабху. Подобно Нароттаме дасу Тхакуру, он преступил общественные устои тех дней, отменив ношение брахманского шнура среди своих учеников, происходивших из брахманских семей, до момента получения ими посвящения от гуру-вайшнава. Тем самым Бхактивинода Тхакур установил в среде своих последователей равенство вайшнавов. Немаловажен и тот факт, что он вел физическую борьбу с разбойниками и бандитами, которые грабили паломников на пути во Вриндаван, равно как и с йогами и магами, пользовавшимися невежеством простого люда в окрестностях Джаганнатха Пури. Его жизнь являет замечательный пример ачарьи-вайшнава, который проводил социальные реформы, преследуя при этом духовные цели, даже если при этом ему приходилось сталкиваться с отчаянным сопротивлением тех, кого пугала перспектива ломки сложившихся устоев.

Но уже во времена Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура начинают прослеживаться иные подходы к осуществлению духовных целей. В отличие от своего отца, Бхактивиноды Тхакура, основавшего по всей Бенгалии многочисленные группы Нама-хатты, Шрила Бхактисиддханта основное внимание уделял на организованной проповеднической деятельности. Это, по его мнению, должно было сплотить ряды проповедников-брахмачари, чье отречение и образованность вызывали всеобщее уважение. В те дни большой популярностью пользовалась Миссия Рамакришны, члены которой носили шафрановые одежды. В то же время, серый костюм и ботинки являлись принадлежностью культуры колониальной Англии, господствовавшей в Индии тех времен. Неожиданно для многих, Шрила Бхактисиддханта позаимствовал для членов своей миссии обе формы одежды, руководствуясь при этом принципом истинного отречения — йукта вайрагьи, который был провозглашен Рупой Госвами.

Чистота проповеди Шрилы Бхактисиддханты находила всеобщее признание, но новые пути применения принципа йукта-вайрагьи встречали отчаянный отпор со стороны брахманов. Доходило до того, что его учеников и его самого забрасывали камнями и не пускали в храмы. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур нашел применение автомобилям, пароходам и печатным станкам, которые считались материальными изобретениями. Но он учитывал произошедшие в обществе перемены и в соответствии с ними строил свою проповедь.

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада взял на вооружение чистоту миссии Гаудия-матха и приспособил это учение к условиям Запада. Вместо того, чтобы просто перевести на английский язык труды своего духовного учителя, он написал новые комментарии, специально приспособленные для читателей Запада. Стараясь укрепить положение ИСККОН — международной миссионерской организации, состоящей из преданных своему делу юношей и девушек, он изменил сам стиль проповеди, что буквально шокировало многих его современников. Он разрешил юношам и девушкам жить в одном ашраме и посылал их вместе продавать свои книги. Он уменьшил необходимое для получения посвящения количество кругов с шестидесяти четырех до шестнадцати, чтобы помочь своим новым ученикам в западных странах. Шрила Прабхупада использовал все доступные в то время технические новшества и регулярно летал на самолете. Благодаря этому, ему удалось построить простую и в то же время высокоэффективную организацию, оказавшую влияние на жизни миллионов людей.

Шриле Прабхупаде пришлось столкнуться с целым рядом социальных условий, о существовании которых предшествующие ему ачарьи даже не подозревали. Шрила Прабхупада требовал строгого следования одним принципам и в то же время шел на уступки в отношении других, самоотверженно пытаясь привить, взрастить и уберечь послание Кришны в атеистическом мире. Такое умелое совмещение чистоты и практичности дало прекрасный результат. Мы видим, что даже в течение тех коротких двенадцати лет, когда Шрила Прабхупада был с нами и руководил движением, ИСККОН и его проповедническая деятельность росли и развивались в самых разных направлениях.

Достигнутые успехи способствовали росту Движения, что в свою очередь приводило к появлению новых путей развития. Благотворные для еще не окрепшего движения перемены последовали уже в те дни, когда Шрила Прабхупада объявил недоумевающим ребятам и девушкам в Нью-Йорке о том, что он собирался ехать в Сан-Франциско (никому тогда и в голову не приходило, зачем ему надо было уезжать из Нью-Йорка).

Разве сейчас, в 1996 году, не создались условия, требующие новых подходов к проповеди в Движении сознания Кришна? Разве успешное распространение книг и, как следствие этого, пробудившийся интерес общественности не создали новых предпосылок для развития, которые нам как членам динамично развивающегося движения следовало бы принять во внимание? Должны ли мы в дальнейшем пожинать плоды этого успеха? По-моему, на эти вопросы можно ответить лишь утвердительно. Я попытаюсь проиллюстрировать все вышесказанное некоторыми наблюдениями, а также идеями и примерами новых решений к которым мы пришли в Великобритании за последний год. Для начала приведу несколько фактов.

В Великобритании насчитывается 100 городов с населением в сто тысяч или более жителей. Все эти большие города регулярно, в течение многих лет, посещались распространителями книг. Для большей точности отмечу, что за 20 лет в этих ста городах было продано 19 миллионов книг. Таким образом, в расчете на город, получается довольно внушительная цифра. Как и ожидалось, многие люди прочитали эти книги и заинтересовались сознанием Кришны. Кто-то поселился в храме или ашраме, однако такие составляют лишь ничтожную часть от общего числа интересующихся. К настоящему моменту, даже в отсутствие масштабных организационных планов, возникла уже 31 группа Нама-хатта. В это число не входят храмы ИСККОН, небольшие центры или домики где живут распространители книг. Сам факт появления 31 группы Нама-хатты свидетельствует о том, что, приложив минимальные усилия мы вполне сможем организовать еще 70 групп интересующихся в оставшихся городах.

Имея перед собой такую реальную перспективу, как нам наилучшим образом подготовиться? Какой должна быть наша стратегия? Должны ли мы заботится о тех 2000 прихожанах, которые стали членами нашего движения благодаря распространению книг? Будут ли группы Нама-хатта считаться частью ИСККОН? Как готовить живущих в храме преданных к тому, чтобы они смогли эффективно преподносить сознание Кришны прихожанам? Какие изменения требуется внести в нашу организационную структуру для того, чтобы решить проблему роста прихода?

Мы решили, что наилучшим способом найти ответы на эти вопросы будет опрос самих прихожан. С этой целью в феврале этого года нами был созван съезд в рамках программы «Нама-хатта», на который со всей страны съехались 70 делегатов от разных групп. Они представляли чаяния, пожелания и предложения примерно шестисот новых вайшнавов, появившихся в результате нашей проповеди. Мы предложили им разбиться на группы для обсуждения нескольких важных тем. Первым предметом дискуссии стало личное духовное развитие. Вопросы были такие: «Ощущаете ли Вы духовный прогресс? Если это так, то что Вам больше всего помогает? Какие возникают препятствия и как с ними справиться? Чем ИСККОН мог бы Вам помочь?» За этим последовали вопросы, касающиеся совместной духовной практики в группах: «Что мешает духовному развитию? Нравится ли Вам встречаться друг с другом? Какого рода помощь Вы хотели бы получить?» В заключение завязалась дискуссия о том, как поделиться своим духовным пониманием с другими. Были заданы следующие вопросы: «Рассказываете ли Вы людям в Вашем городе о Кришне? Распространяете ли Вы книги? Насколько успешно Вы это делаете? Каким образом ИСККОН мог бы помочь Вам сделать Вашу проповедь плодотворной и радующей?»

Задавая эти вопросы, мы рассчитывали получить возможность взглянуть на Движение сознания Кришны с точки зрения его новых членов. Это также позволило нам выявить недочеты в существующих методах и наметить пути формирования дальнейшей организационной политики, которая обеспечила бы высокую эффективность нашей деятельности и позволила бы добиться успеха. Результаты опроса не были для нас неожиданными, но всё же мы были приятно удивлены единодушием собравшихся в вопросах о тех новых шагах, которых они ожидали от ИСККОН, о том, что по их мнению им требовалось для укрепления веры, углубления знаний, совершенствования в духовной жизни и об их собственной роли в развитии движения.

В отношении личного духовного развития никто из делегатов не жалел, что присоединился к Движению сознания Кришны, но в то же время выражалась озабоченность тем, что духовное развитие зачастую встречает сопротивление со стороны родственников, друзей и сослуживцев, которым не по душе новый образ жизни их близких. Эта проблема особенно остро встает в тех случаях, когда преданный живет вдали от других людей, практикующих сознание Кришны. В ходе дискуссии было высказано много интересных мнений, особенно в отношении недостатка личного руководства со стороны старших преданных: «Я хотел бы всегда иметь надежного проводника в моей духовной жизни, всегда чувствовать чью-то поддержку, чтобы я знал, где я и куда я иду». Многие из собравшихся изъявили желание, чтобы старшие преданные и проповедники приезжали к ним, помогали, руководили и давали свои наставления. Хотя большинство делегатов намеревалось принять посвящение, многие из них сошлись на том, что им гораздо важнее общение с кем-то из старших преданных, к кому им будет легко обратиться и с кем можно будет регулярно встречаться. Другие прихожане, считавшие себя еще не готовыми на серьезные шаги или к принятию посвящения, также согласились, что им нужен духовный наставник: «Мне пока еще не нужен гуру. Я понимаю, что я не готов к этому. Мне просто нужен духовный наставник, с которым я мог бы поддерживать постоянный контакт».

Делегаты также высказывались за развитие прочных дружеских связей между преданными, с тем, чтобы можно было доверить друг другу свои проблемы и поделиться успехами в духовной жизни. Был поднят вопрос о необходимости совместных обсуждений философских сомнений. Многие прихожане рассказывали о том, как регулярное общение с теми, кто готов был поделиться собственными сомнениями и проблемами, помогло им в их духовном развитии. Зачастую такие доверительные дружеские беседы служили поводом для возникновения групп Нама-хатта. Представители групп запросили списки проповедников, желающих посетить эти группы.

Они выразили готовность покрыть дорожные расходы проповедников и обеспечить их жильем. Было также высказано предложение ввести курсы обучения философии, так что бы подготовка прихожан носила более систематический характер. Другие предлагали организовать летние лагеря где-нибудь на природе. В ответ на наш вопрос о пользе встреч в центрах Нама-хатта, мы услышали о существующих в группах разногласиях. Причиной тому служат разные подходы к проблеме руководства и подчинения, различное общественное положение членов, различия во взглядах и разногласия в философских вопросах. Выражалась также озабоченность и тем, что регулярно приезжающие проповедники призывают следовать не в меру сложным стандартам духовной практики: «Мы сталкиваемся с непониманием, когда речь заходит о духовных стандартах, о нашей неспособности соблюдать некоторые принципы, о требованиях в отношении питания, количества кругов джапы и чтения книг».

Некоторые прихожане считают, что в их группах сложилась ситуация, в которой они не могут поделиться своими сомнениями в философии без опасений глупо выглядеть в глазах других или быть осмеянными. Однако, признавая существование бестактной проповеди, нельзя не отметить другую острую проблему — нехватку путешествующих проповедников. Недостаток помощи со стороны зрелых, знающих преданных оборачивается вялостью и упадком духа среди прихожан, равно как и нехваткой более подробной информации об отдельных деталях преданного служения. Прозвучали также вопросы о том, какую роль играют группы Нама-хатта в общей структуре ИСККОН, какие имеются у членов этих групп права, привилегии и обязанности, должны ли они делать больше для ИСККОН или же ИСККОН должен проявить большую заботу о них. Предлагалось создать национальный комитет, который бы заботился о насущных потребностях прихожан.

Когда был затронут вопрос о проповеди на местах, выяснилось, что большинству прихожан не хватает вдохновения и знаний для выполнения задач, которые живущим в храме преданным кажутся обычным делом: «Нам требуется руководство в том, как отвечать на вопросы людей. Стоило бы выпустить брошюру с ответами на самые распространенные вопросы. ИСККОН должен издать руководство по проповеди. Нам также необходима ознакомительная литература, вроде проспектов и листовок». От одной из групп поступило предложение наладить тесные контакты между группами, с тем, чтобы недавно образованные группы могли перенимать опыт у более зрелых групп.

Приняв во внимание все высказанные конструктивные предложения и сделав их критерием своих дальнейших действий, преданные Великобритании начали, пусть пока еще нерешительно, менять стратегию развития нашего Движения. Уже реализовано несколько идей и мы надеемся к 1996 году сделать много нового в рамках программы Нама-хатта. Со всей предусмотрительностью и рискуя прослыть «отступником», я хотел бы предложитьна суд лидеров и проповедников ИСККОН несколько своих соображений по этому поводу.

Поиск по сайту: