Отражение иконоборчества в армянской церкви.

Как мы раньше говорили, с 707 г. армянская церковь в угоду халифату формально разорвала свое объединение с православными греками и зажила вновь жизнью национальной монофизитствующей церкви. Католикос Иоанн (Отцтнийский) (717-729 гг.) собрал даже особый собор вместе с сирскими яковитскими епископами в Маназкерте и на нем резко отверг Халкидонский собор и анафематствовал еретиков (т.е. православных), принимающих “тленность Христа,” т.е. утвердил чистое автартодокетство. По связи с этим вновь были запрещены остатки греческих обычаев и восстановлены свои обряды, выражавшие монофизитский взгляд на плоть Христову. Запрещен квасный хлеб в евхаристии, для нас означающий полноту человеческой природы во Христе, и восстановлен пресный хлеб, означающий преображенность, чуждость телу Христа обычной биологии. Запрещен праздник Рождества Христова 25 декабря, отдельно от Богоявления 6 января, чтобы не подчеркивать телесности Христа. Запрещено во все дни Великого Поста употребление рыбы, вина и елея в знак “нетленности” телесной природы Иисуса Христа. Отсюда был только один шаг к отмене иконы Спасителя как слишком плотского символа. И действительно, к своему собственному иконоборчеству армянская церковь вскоре пришла.

Ее опередил халиф Иезид II (720-724 гг.), прославившийся и в Палестине уничтожением всех наружных христианских икон. По свидетельству армянских хронистов, “одержимый неистовством беса, Иезид дал приказание истребить и уничтожить живописные образа истинного вочеловечения Господа Нашего и Спасителя и Его учеников. Он разрушил изображения Креста Господня, водруженные во многих местах.” Это свидетельство доказывает, что иконы y армян в то время были. И хотя монофизитствующее богословие и благоприятствовало иконоборчеству, но нужны были специальные усилия его, чтобы перейти к прямому гонению на иконы. Однако несомненно, что в связи с монофизитским благочестием армянской церкви употребление в ней икон всегда имело неширокие пределы. Были в Армении древние иконы: Божией Матери, принесенная, по преданию, апостолом Варфоломеем, и чудотворная икона Спасителя, принесенная с Запада. Но поклонялись армяне обычно только крестам и мощам.

По армянским данным выходит, что вопрос об иконах y них был поднят раньше греков и по-своему решен еще в VI в. B порядке обычной борьбы с Халкидонским собором и с греками католикос Моисей II (551-593 гг.) запретил принимать от греков книги, иконы и мощи. Тогда раздались голоса, что и вообще-то иконы отдают духом несторианства как изображения человеческой плоти. Нашлись монахи, призывавшие к замазыванию икон в церквах. Моисей II должен был для успокоения издать приказ, “чтобы никто не осмеливался портить иконы в церквах.”

Β конце VII в. противоиконное движение создалось под влиянием арабов-мусульман. Вообще было движение против церковной иерархии наподобие павликианского. Архиереи растерялись и не знали, как отвечать на вопрос об иконах. Лишь гонение Иезида II в начале VIII в. открыло глаза армянам, что иконоборчество исходит от врагов христианства. И армяне остановились в своем иконоборчестве.

Для армян VIII и IX века были временем колебаний между ориентациями — арабской и византийской. Так вышло, что именно императоры-иконоборцы Константин Копроним, Михаил II Травль, Феофил отвоевывали части Армении y арабов и являлись “освободителями” армян. Армяне же массами эмигрировали в глубь Византийской империи. Однако они церковно уже настолько отдалились от греков, что вопрос ο соединении с греками надолго замер. Даже официальным византийским иконоборчеством они не заражались. История VII Вселенского собора не задела армянской церкви. Но это именно потому, что y армян вопрос практически был решен почти в духе иконоборцев. Церкви украшались иконами более в декоративном смысле. A потому расписывались и светскими арабесками, фигурами зверей и птиц. A часто были без всяких изображений. Как и y иконоборцев, y армян особенно чтились кресты. Кресты делались с ухищренным искусством и из самых редких материалов, раскрашивались, украшались драгоценными камнями. Стремясь воплотить монофизитскую мысль ο “Распятом Боге,” устраивали кресты в честь Св. Троицы. Старались снабжать кресты частицами подлинного Креста Господня. Создали особый обряд помазания крестов освященным елеем.

Когда позднее (в конце X в.) католикос Ваган проявил любовь к украшению церквей иконостасами и иконами византийского образца, это вызвало патриотические протесты, кончившиеся свержением Вагана с кафедры.

Β конце концов иконы в армянской церкви остались. Остались и иконостасы, но в том ослабленном понимании, которое вполне одобрили бы и франкские каролингские богословы.

Иконы остались в употреблении и y сирских монофизитов — яковитов и коптов, и абиссинцев, не говоря уже ο халдейских христианах, или несторианах, не страдавших антихристианской заразой восточного спиритуализма.

Это также косвенное свидетельство, что обычай употребления икон во всей церкви закрепился еще в V в., до окончательных отделений несториан и монофизитов от греческой церкви.

Τελος και τω Θεω δοξα! Конец и Богу Слава!

[1] Т.е. западной (римской) и восточной (греческой).

[2] Константин Флавий Валерий — римский император (306-337), перед смертью принял христианство. Церковная традиция называет Константина равноапостольным и связывает с ним коренной поворот от преследований новой, христианской, религии к покровительству ей.

[3] Т.е. Лициния — соправителя Константина.

[4] Иустин, Юстин (II в.) — св., отец и учитель церкви; ревностно выступал против язычества; его апологетические сочинения отличаются глубиной философских размышлений.

[5] Имеется в виду так называемый Каппадокийский кружок — группа христианских теологов, писателей и ученых, работавших в Каппадокии (II—IV вв.): Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Амфилохий Иконийский.

[6] Т.е. учении церкви ο спасении.

[7] Этот устарелый богословский термин может быть заменяем, смотря по контексту, аналогичными по смыслу современными терминами: “теория”, “идеология”, “программа”, “учение”, “доктрина”, “метод” и т. п.

[8] Диоцез — административная единица Римской империи, объединявшая несколько провинций. Β христианской церкви — округа, подчиненная крупному иерарху (у католиков в настоящее время — то же, что епархия).

[9] Афанасий Александрийский (ок. 295-373) — один из отцов церкви; решительный противник арианства, в борьбе с которым разработал учение ο единосущности Бога-Отца и Бога-Сына, вошедшее в Символ веры.

[10] Антоний Великий, преподобный (ок.260-ок.365) — известный христианский аскет, отшельник, проповедник монашества; пользовался среди христиан (особенно в Александрии) глубоким уважением и почитанием.

[11] Филарет (Дроздов Василий Михайлович, 1782-1867) — с 1826 г. митрополит Московский; чтился Русской православной церковью как толкователь Священного Писания, мудрый учитель нравственности, талантливый администратор.

[12] ЮлианФлавий Клавдий (Отступник) — римский император (361-363); сделал попытку восстановить почитание старых богов и выступил против христианства, за что и получил от церкви свое прозвище.

[13] Епифаний (IV в.) — св. архиепископ Кипрский; ярый противник ариан; основал в Египте монастырь, где сам был игуменом; распространял христианство среди огнепоклонников-персов; участвовал в соборах; автор “Анкората” (“Якорь веры”) и “Панария” (“Домашняя аптека”).

[14] Лукиан — известный христианский ученый; основал христианское училище в Антиохии (впоследствии — знаменитая “антиохийская школа” богословов); в 311 г. во время гонений при императоре Максимиане был схвачен и замучен. Ариане ссылались на его сочинения как на первоисточник.

[15] Что касается выражения, взятого нами выше в скобки, то по контексту оно относится к тем же Урсакию и Валенту. Однако это походит на то же недоразумение, как и приписывание им савеллианского “сораспятия и сопогребения” Логосу Духа Святого.

Ho вот в латинском переводе этого письма отцов Сердикского собора, сделанном александрийским диаконом Феодосием (из свиты св. Афанасия), это место читается так: “Unam esse substantiam ipsi graeci Usiam appelant.” Это звучит осмысленно. Это верная ссылка и на эллинов языческих, и на словоупотребление самого св. Афанасия. Если так, то блаж. Феодорит взял копию письма уже с искажением в данном месте. Стало быть, здесь непонятные слова “αυτοί οί αιρετικοί” (якобы Урсакий и Валент) должны быть заменены “αυτοί οι Γραικοί”, т.е. “сами греки.” Это этнографическое имя вошло в употребление как раз сначала на латинском Западе.

[16] Дидим, прозванный “Слепец” (VI в.) — знаменитый учитель александрийской огласительной школы; ему приписывают авторство множества трудов, которые на V, VI, VII Константинопольских соборах были осуждены за оригенизм.

[17] Т.е. клириков, давших обет безбрачия.

[18] Диптихи — поминальные списки, которые стали повсеместно употребляться в церкви с IV в.; первоначально представляли собой две соединенные таблички (отсюда название), покрытые с внутренней стороны воском, по которому делались записи острой палочкой (стилем); поминовение по диптиху считалось большой честью, и вносились в него люди безупречного образа жизни.

[19] Максим Циник (IV в.) — философ цинической школы; сначала друг, a позднее враг Григория Богослова, стремившийся занять его место на Константинопольской кафедре.

[20] Максимум — это принятие Василием Великим тех, кто не называл даже Духа Святого Богом. Памятником этой чрезмерной тактической уступчивости является неназывание Духа Святого Богом в Никео-Цареградском символе веры, родившемся в компромиссной атмосфере IІ Вселенского собора, для нашего времени совершенно антиквированной. Давно наша свободная совесть протестует против этой обидной для нас осечки языка в ту самую минуту, когда мы должны дерзновенно исповедовать нашу веру во Св. Троицу, Единосущную и Нераздельную. Давно пора всем христианским церквам согласно вставить в 8-й член Символа одно нужное слово — “Бога”: “И в Духа Святого Господа Бога, Животворящего” и т. д. Я думаю, это не мое только скромное предложение ближайшему вселенскому собору.

[21] Пелагианство — течение в христианстве на рубеже IV—V вв. Названо по имени его основателя — Пелагия (английский монах Морган). Пелагиане считали, что первородный грех не извратил положительных качеств человека. Достижение спасения они связывали больше с нравственными силами самого человека, со “свободой выбора”, чем с божественной благодатью. Ортодоксальные богословы объявили пелагианство ересью, a его последователи подверглись гонению.

[22] В русских изданиях деяний Эфесского собора (Казань) и под седьмым правилом ошибочно напечатаны подписи.

[23] Евтихий — родоначальник ереси евтихиан, согласно которой все человеческое в Христе было поглощено божественным и он имел лишь кажущуюся плоть. Константинопольский собор 448 г. осудил эту ересь, a Евтихий был низложен.

[24] Один автор (Liberatus, Вгеv. р. 8) сообщает нам, что Аристолай sacram principis deference Johanni et Cyrillo, in qua comminatus est utrisque Nicomediam exilium nisi pacem haberent invicem

[25] Против аполлинаризма (монофизитства), подозреваемого в Кирилле, в его учении (принятом и IV Вселенским собором) об “ипостасном” соединении двух природ. Т.е. чтобы тут не укрывалось: ни скрадывания полной души человеческой, с ее человеческим логосом, ни подмены последнего Логосом Божественным. To и другоеоткровенно утверждалось Аполлинарием.

[26] Против несторианства, чтобы акт Рождества Христова не превращался в акт рождения только человека Иисуса, в котором, как в храме, обитал Бог.

[27]Здесь ради выражения равновесия в полнотеприрод даже принижено и поломано тончайшее значение никейского омоусиос. Усиа в Троице совсем не так принадлежит Лицам (Ипостасям), как усиа природы человеческой лицам человеческим. Наша усиа абстрактна и мыслится как некий материал для построения личности, делимой и множественной. Божественная усиа — конкретна и не частично, a неделимо и не множественно, a всецело принадлежит Каждой из Трех Ипостасей. Таким образом, термин “омоусиос” в чистом никейском смысле и неприложим к человеческой природе. Но церковь в своей “икономии” смело маневрирует терминами, придавая им ad hoc нужный смысл. Она не творит из терминов кумира.

[28] Очень дипломатическая формула. Евтихий и кириллисты — диоскоровцы — предпочитали “εκ δύο φύσεων”, т.е. полагая, что когда соединение произошло, то уже получилась μια φύσις. “Εκ δύο φυσεσ δύσεσι” Халкидонского собора для них было несторианством. Здесь пропущено “εκ”, a поставлен genetivus possessivus. Обе партии на нем могли “дипломатически” помириться. Но каждая могла еще думать “свое.” Таким образом, тут еще не дано щита от ереси.

[29] Для успокоения Кирилловой стороны.

[30] Для успокоения Антиохийской стороны: что хотя и “единение”, но природы не “слились” в одну.

[31] Она родила Бога, но вместе с тем и человека по неслиянному и нераздельному единению.

[32] “Храм” (человеческая природа) — ярко выраженный несторианский (антиохийский) термин — допущен здесь св. Кириллом, очевидно, потому, что он полностью “обеззаражен” предшествующим раскрытием термина “Богородица.”

[33] He без намерения здесь термин “Христос” (против Несториевой “Христородицы”) покрывает в первую очередь природу Бога, и далее человеческая природа покрывается тем же термином “αύτοΰ”, т.е. Христа, a не простого человека — Иисуса.

[34] Монофелитство (от греч. monos — один и thelema — воля) — христианское богословско-догматическое учение, возникшее в начале VII в. и утверждавшее, что Христос имел две разных сущности — божественную и человеческую, но единую волю. Было осуждено на VI Вселенском соборе (680 г.), провозгласившем, что Богочеловек имеет 2 воли, причем его человеческая воля подчинена божественной.

[35] Французская святая Женевьева прославилась тем, что спасла Париж от нашествия гуннов. Православная церковь также чтит ее память.

[36] Гунны под предводительством Аттилы (Бича Божьего) стояли y стен Рима, грозя уничтожить Вечный город. Β 452 г. Лев I принял участие в посольстве римских граждан к вождю гуннов. Β тот раз удалось уговорить Аттилу от намерения сжечь и разграбить город.

[37] Histoire de l'Eglise publiée sous la direction de A. Fliche et V. Martin. T. IV. P. 231. Paris, 1948.

[38] Так было de facto. Ho это не закон, не de jure. Могло это быть и к худу, как, например, на V Вселенском соборе. Тут область духовной свободы: “Дух дышет, где хочет...”

[39] В существующем тексте стоит εκ δύο φύσεων. Πο бесспорному суждению науки это выражение неподлинно. Это подделка секретарей патриаршей редакции, памятник глубокой зараженности всего греческого Востока “диоскоровщиной.” Этой подделке противостоит вся без исключения литература писаний и полемических рассуждений отцов того времени, где всюду: εν δύο φύσεσιν.

[40] Автор имеет в виду основной сборник канонического права римско-католической церкви, действовавший с 1917 по 1984 г. B 1984 г. папа Иоанн Павел II подписал новый Corpus Juris Canonici.

[41] Кеносис — греческое слово, означающее нисхождение Бога к людям.

[42] Имеется в виду Евфимий Великий — основатель так называемой Евфимиевой лавры в Палестине, чудотворец и ясновидец. Умер в 473 г.

[43] С этого, V, века мы наблюдаем в новом синкретическом эллинстве распространение обычая фамильных прозвищ: Αίλουρος — Кошка; Μόγγος — в нашей старорусской литературе Гугнивый, т.е. неясно, гнусаво говорящий.

[44] Здесь — постановление по церковным вопросам. От этого же слова происходит название окружных посланий римского папы — энциклика.

[45] Омофор (от греч. “ношу” и “плечо”), другое название — нарамник — часть священнического облачения, представляющая собой длинный покрывающий плечи плат, один конец которого свисает спереди, a другой сзади; символизирует заблудшую овцу, принесенную добрым пастырем на плечах в дом, т.е. спасение Иисусом Христом человеческого рода.

[46] Акефалы (греч. “безглавые”) — название, применявшееся к некоторым церковным партиям описываемого периода, в частности к партии, отделившейся от Александрийского патриарха, когда он подписал Энотикон.

[47] Фаворский свет — т.е. вечный, несозданный божественный свет, который просиял, согласно Евангелию, на горе Фавор во время Преображения Господня.

[48] Имеется в виду католический догмат ο личной непогрешимости папы римского, когда он выступает как пастырь всех христиан по вопросам веры и морали с амвона.

[49] См. стр. *******.

[50] Аквилейский был главой Венецианского диоцеза и уже тогда именовал себя “патриархом”, вопреки неодобрению этого титула Римом.

[51] Стихира (греч.— многостишие) — песнопение, состоящее из многих стихов, предваряемое большею частью стихами из Священного Писания.

[52] Номоканоном (греч.— законоправило), или Кормчей книгой, называется сборник правил церкви и касающихся ее государственных постановлений

[53] Манихейство — религия, возникшая в ІIІ в. в Персии и распространившаяся во многих странах. Основатель — полумифический проповедник Мани (216-277). Манихейство представляло собой синтез зороастризма и христианства. Из христианства оно заимствовало идею мессианства: Мани считался посланником небесного мира света. Основой же манихейства являлся зороастрийский дуализм, признание двух субстанциальных начал бытия — противоборствующих царства света, добра, духа и царства тьмы, зла, материи. Β первом господствует бог, во втором — дьявол. Борьба двух царств завершится катастрофой, в результате которой материя погибнет, a дух станет свободным. Мир, согласно манихейству, есть воплощение зла.

[54] Монтанисты — секта в раннем христианстве, возникшая в середине II в. во Фригии. Названа по имени Монтана, бывшего жреца Кибелы, по обращении в христианство провозгласившего себя “параклетом” (утешителем). Β предвидении скорого “конца света” и второго пришествия монтанизм проповедовал аскетизм, запрет повторных браков, мученичество во имя веры, отвергал авторитет епископов. Осужденный церковью, монтанизм в III в. сохранял влияние в Африке, где его крупным представителем был Тертуллиан. Отдельные монтанистские общины просуществовали до VIII в.

[55] Имеется в виду учение агноитов, или фемистиан — монофизитской секты, основанной в VI в. александрийским диаконом Фемистием. Фемистиане утверждали, что Иисус Христос, подобно всем людям, был ограничен в знании и вообще в душевных свойствах и способностях. Учение это в VIII в. было повторено ересью адопциан.

[56] В. В. Болотов (Визан. Временник XIV, 1, 74) советует его имя произносить “Ираклона” (Ηρακλονας) οт сирской формы уменьшительного имени от Ираклий — Heraglônâ.

[57] Имеется в виду Констанс II (641-668).

[58] Но почти загадочна непоследовательность официальных редакторов, что в письме папы к Тарасию они сохранили это пугающее выражение — κεφαλή πάντων των εκκλησιών.

[59] С императором Никифором Карл вел переговоры ο признании его законным соимператором. Лишь в 812 г. произошел сговор. На византийском троне был уже Михаил I Рангаве. Византийские послы прибыли в Аахен и привезли Карлу титул василевса. По византийскому пониманию это значило уподобление Карла позиции западного императора V в. в единой Римской империи, которая как бы одна простиралась от Армении до Атлантического океана.

Эти части мнимо единой империи были на деле уже разными мирами, жившими своей особой жизнью. Но все-таки именно с 800 г. не только подпочвенно реально, но и формально существует Западная Римская империя, как и Восточная Римская империя, увы, уже не единая. Вскоре Запад стал и прямо называть себя: “Священная Римская империя германской нации.”

[60] От канонарх (греч. “канон” и “архо” — начинаю, т.е. руководитель канона) — в греческой церкви клирик, который должен был начинать пение тропарей канона, провозглашать громко, что и как будет петься, a xopy указывать каждую строку, которую хор за ним и повторяет. От кононарха требовался сильный звучный голос и ясное произношение.

[61] Т.е. первого стиха канона.

[62] Под Каваллином Феодор разумеет Константина Копронима — “Лошадника.” Духовным преемником его в гонительстве икон был Лев Армянин.

[63] Намек на бунт Адонии при смерти Давида против Соломона.

[64] Т.е. на Вербное Воскресение.

[65] Один английский византолог утверждает, что гонение Феофила на иконы сосредоточилось только на столице и ее окрестностях и что иконы не тронуты были ни в Элладе, ни на островах, ни в Малой Азии.

Поиск по сайту: