Цивилизация как категория социальной философии и философии истории.

Цивилизация не имеет однозначного понятия. Существуют различные подходы в понимании цивилизации. (1) Цивилизацию часто отождествляют с культурой. (2) Цивилизация – этап в развитии культуры. Это понимание до логической завершенности довел немецкий философ Шпенглер, который написал книгу “Закат Европы”, где говорил что развитие истории имеет циклический характер. Каждый цикл – это культура – выражение духа нации. Сначала нарастают духовные ценности, а затем они начинают костинеть, осуществляется переход к науке и технике – это есть цивилизация, затем происходит распад культуры и начинается новый цикл. (3) Цивилизация как ступень в развитии человечества.

Культура появилась раньше цивилизации, вместе с человеком. Цивилизация характеризуется: 1) превращение материального производства в основной источник получения материальных благ. Человек от собирательства переходит к производству; 2) материальное производство становится на ноги под влиянием разделения труда, появляется ремесло, земледелие, скотоводство. На этой основе складываются товарно-денежные отношения, формируется собственность, и следовательно создается государство. Эти черты характеризуют цивилизацию как степень в общественном развитии. Но цивилизация понимается и как организация общества. Общество м.б. организовано на основе частной собственности, государства и правовых отношений. Эта организация требует определенного развития социальных отношений и техники. Поэтому цивилизацию понимают как определенный тип социально-технической организации общества. Это понимание позволяет видеть различные цивилизации. Т.о., можно выделить аграрное и индустриальное общество. Вопросами цивилизации занимались Сен-Симон, Макс Вебер. В ХХ в цивилизация завоевала прочный характер. В СССР цивилизационный подход критиковался, т.к. он конкурировал с формационным подходом. Понятие цивилизации нацеливает на то что историю делают люди.

Цивилизация и варварство.

Идеология понимается здесь как пласт политического сознания, базирующийся на определенной совокупности первичных образов и идей, часто имеющих лишь опосредованное отношение к сфере политики, пласт более динамичный в сравнении с этой совокупностью, более целостный, определяющий общие политические устремления субъекта и непосредственно выходящий на уровень принятия конкретных политических решений.

Лицом идеологии Сармьенто стал историософско-политический памфлет “Цивилизация и варварство, или жизнеописание Хуана Факундо Кироги, а также физический облик, обычаи и нравы Аргентинской республики”.

Возобладавшее в Аргентине после революции 1810 года начало Сармьенто определяет как варварское и саму сложившуюся ситуацию как состояние варварства. Носителями и символами варварства предстают в разных контекстах пампа, гаучо, индейцы, аргентинские каудильо, в первую очередь Факундо Кирога и Росас. Силам варварства Сармьенто противопоставляет устремление к цивилизации, присущее аргентинским городам, а также волю европейских держав.

Символом цивилизации у Сармьенто становятся города и в этом качестве они противопоставляются селу и пампе. С другой стороны и они подвержены воздействию варварства. Противостояние города и села (пампы) выступает в “Факундо” в качестве одного из основных движущих факторов исторического процесса. Эта дихотомия неотделима от дихотомии цивилизации — варварства: показательным в плане тождественности двух формул выглядит выражение “варварство, враждебное городам”.

Мораль и прогресс в сознании Сармьенто выступают главными атрибутами цивилизации, а невежество и насилие — атрибутами варварства. “Цивилизация” свойственны “мораль”, “прогресс” и “свобода”, — в силу закономерностей логики их можно признать эквивалентными или взаимодополняемыми с категорией “цивилизации”. Применительно к “варварству” можно сказать то же в отношении конъюнкции с понятием “насилия”.

Идея «конца истории» Ф. Фукуямы.

Наблюдая, как разворачиваются события в последнее десятилетие или около того, трудно избавиться от ощущения, что во всемирной истории происходит нечто фундаментальное. В прошлом году появилась масса статей, в которых был провозглашён конец холодной войны и наступление “мира”. В большинстве этих материалов, впрочем, нет концепции, которая позволяла бы отделять существенное от случайного; они поверхностны.

И все же растет понимание того, что идущий процесс имеет фундаментальный характер, внося связь и порядок в текущие события. На наших глазах в двадцатом веке мир был охвачен пароксизмом идеологического насилия, когда либерализму пришлось бороться сначала с остатками абсолютизма, затем с большевизмом и фашизмом и, наконец, с новейшим марксизмом, грозившим втянуть нас в апокалипсис ядерной войны. Но этот век, вначале столь уверенный в триумфе западной либеральной демократии, возвращается теперь, под конец, к тому, с чего начал: не к предсказывавшемуся еще недавно “концу идеологии” или конвергенции капитализма и социализма, а к неоспоримой победе экономического и политического либерализма.

Триумф Запада, западной идеи очевиден прежде всего потому, что у либерализма не осталось никаких жизнеспособных альтернатив. В последнее десятилетие изменилась интеллектуальная атмосфера крупнейших коммунистических стран, в них начались важные реформы. Этот феномен выходит за рамки высокой политики, его можно наблюдать и в широком распространении западной потребительской культуры, в самых разнообразных ее видах: это крестьянские рынки и цветные телевизоры – в нынешнем Китае вездесущие; открытые в прошлом году в Москве кооперативные рестораны и магазины одежды; переложенный на японский лад Бетховен в токийских лавках; и рок-музыка, которой с равным удовольствием внимают в Праге, Рангуне и Тегеране.

То, чему мы, вероятно, свидетели, – не просто конец холодной войны или очередного периода послевоенной истории, но конец истории как таковой, завершение идеологической эволюции человечества и универсализации западной либеральной демократии как окончательной формы правления. Это не означает, что в дальнейшем никаких событий происходить не будет и страницы ежегодных обзоров “Форин Афферз” по международным отношениям будут пустовать, – ведь либерализм победил пока только в сфере идей, сознания; в реальном, материальном мире до победы еще далеко. Однако имеются серьезные основания считать, что именно этот, идеальный мир и определит в конечном счете мир материальный. Чтобы понять, почему это так, следует вначале рассмотреть некоторые теоретические вопросы, связанные с природой происходящих в истории изменений.

Единство мировой цивилизации.

37. Цивилизация, этнос и Космо-Психо-Логос.- это философская категория, обозначающая мыслительно-речевую область культуры. Идея Логоса (от греч. - слово рассудок, понятие, учение) впервые создана Гераклитом, она проходит сквозь всю историю европейской философии. Мироустроительную функцию Логоса в восточной культуре выполняют Дао и Дхарма.

Основа Л. - риторический идеал. Речевое поведение носителей данной культуры регулируется ментальным образцом и образом хорошей речи, существующим у любого говорящего и составляющим неотъемлемую компоненту культуры.

Риторический идеал обладает следующими свойствами:1. Историческая изменчивость; 2. Культуроспецифичность.; 3. Обусловленность социальной структурой:

Р. Барт разделил все языки Л. на две группы: 1) энкратические (обслуживающие власть и идеологию в ущерб истине) и 2) акратические (безразличные к власти, устремленные к истине). В сравнительно-исторической риторике изучаются типы речевого поведения различных социальных лидеров (монархического, харизматического, фашистского, демократического), особенности политического дискурса, речевая агрессия в современной Л.

Каковы онтологические основания Л.? Одно из возможных решений этой проблемы сформулировал Г. Д. Гачев. Основные тезисы его концепции Космо-Психо-Логоса таковы: 1.Проблема касается Целого. Оно постижимо лишь совместными усилиями рассудочного и образного мышления; 2. Исследование одушевлено пафосом интернационализма и равноправия: в оркестре мировой культуры каждая национальная целостность дорога всем другим и своим уникальным тембром, и гармонией со всеми; 3. Каждый народ видит устройство бытия в особой проекции, которую автор называет "национальным образом мира"; 4. Всякая национальная целостность есть Космо-Психо-Логос, т. е. единство национальной природы, склада психики и мышления; 5."Природа каждой страны есть текст, исполнена смыслов, сокрытых в Матери-и. Народ = Природа + Родина. В ходе труда за время Истории он разгадывает зов и завет Природы и создает Культуру, которая есть чадородие их семейной жизни"; 6. Природа и Культура находятся в диалоге: и в тождестве, и в дополнительности. Общество и История призваны восполнить то, что не даровано стране от природы.

Описывая диалог Природы и Культуры, автор обходится без понятия цивилизации, апокалипсические реалии нашего времени не согласуются с отдельными тезисами его концепции.

Поиск по сайту: