б) Становление тотальности отчуждения

В предыдущих темах мы упомянули понятие “отчуждение” и коротко говорили о его содержании. Понятие это, однако, оказывается весьма важным для социального анализа. Им обозначаются в самой реальности такие явления, не учитывая которые мы этой реальности не поймем.

Философский энциклопедический словарь определяет это понятие так: отчуждение- социальный процесс ...,характеризующийся превращением деятельности человека и ее результатов в самостоятельную силу, господствующую над ним и враждебную ему.

Притом, что на этом определении лежит отпечаток некоторой мифологичности, оно точно передает содержание явления. Действительно, даже этимология указывает нам на то, что нечто становится чужим или чуждым человеку. И отчуждается от человека, прежде всего его собственная деятельность, результаты этой деятельности. Ведь, как мы помним, капитал присваивает себе труд и его результаты, следовательно, этот труд и эти результаты перестают принадлежать человеку.

Другой стороной отчуждения оказывается отторжение от человека его собственного отношения. Конечно, не все без исключения отношения отчуждаются от человека. Отношения личные (например, матери и ребенка, влюбленных и т.п.) остаются человечными. Но там, где в отношения людей начинают вмешиваться “посредники” капитал или государство или там, где эти отношения начинают опосредоваться деньгами, мы можем говорить о том, что такие отношения несут в себе момент отчуждения.

В логике собственного развития отчуждение является исторически преходящей формой опредмечивания человеком своих способностей и связано с овеществлением социальных отношений. То есть, если на начальных этапах развития общества человек производил средства производства и потребления, которые ему и принадлежали, то по мере развития отношений обмена, он начинает создавать средства производства и потребления как продукт, предназначенный для обмена, т.е. как товар. Однако пока сам производитель распоряжался результатом своего труда, говорить об отчуждении еще нельзя.

Появление денег как овеществленного человеческого отношения является следующей ступенью к отчуждению, но само по себе оно еще не порождает отчуждения. Овеществление в деньгах человеческого отношения- это только условие возникновения отчуждения. А возникает отчуждение при этом условии из разделения труда.

Естественное разделение труда существовало всегда. Но первые формы этого разделения диктовались природой (средой обитания), а не историей. Так разделение труда на мужской и женский, земледельческий и скотоводческий и т.д. диктовалось действительно природными предпосылками. Первым историческим (выросшим из истории) разделением труда было разделение на умственный и физический (управленческий и исполнительский). Появляется это разделение труда, как известно из истории, как рабовладение.

Первая форма рабства - патриархальная, когда труд рабов носил по преимуществу обслуживающий характер, они рассматривались больше как члены общины, а не как “говорящее орудие”. Черты человеческой личности раба были еще не стерты в отношении к хозяину (легенда об Эзопе). Лишь с развитием товарных отношений, когда труд раба начинают использовать по преимуществу для производства товара, он превращается в “простое орудие”, отчуждается от своей человеческой сущности.

Меняются формы товарного производства, но остается разделение труда, являющееся базой отчуждения: раб и рабовладелец, крестьянин и феодал, рабочий и капиталист, советский “труженик” и государство- все это разные формы, в которых отчуждение существует в истории. И то общее, что связывает все эти формы- результат труда не принадлежит производителю, т.к. он не является собственником средств производства. Человек отчужден от результатов своего труда. Это обязательство и есть та основа, из которой вырастают все негативные следствия.

Мы помним, что опредмечивание человеческих “сущностных сил”, т.е. способностей, навыков, умений и т.д. есть необходимый процесс, без осуществления которого невозможно производство предметного мира человека. И если человек опредмечивает себя в конкретном ли продукте или процессе производства в целом, а результатами распоряжается кто-то другой, то понятно, почему производитель мало-помалу утрачивает заинтересованность в результатах своего труда.

Другим и не менее важным результатом этого процесса оказывается то, что сам этот процесс деформирует сознание человека. Возникает несоответствие между ожиданиями (желаниями) человека и нормами, предписанными социальной организацией (структурой). Человек воспринимает эти нормы как чуждые, враждебные себе. В результате у него возникает чувство изоляции от общества, т.к. общество для него олицетворяется теми структурами, которые и присваивают его сущность. Он ощущает себя одиноким в чуждом ему социальном и культурном мире. И это не может не вести к формированию девиантного (отклоняющегося) поведения, выражающегося или в стремлении к суициду (самоубийству) или в стремлении протестовать в антисоциальных (разрушительных для всего общества) формах, таких как преступление, вооруженное восстание и другие насильственные акты.

Разрушительным отчуждение оказывается и для духовной жизни общества. Возникает и нарастает разрыв между “массовой культурой” и “культурой элиты”. И это касается не только искусства (например, интеллектуальное кино и боевики), литературы (Пруст, Кафка и комиксы) и т.д. Главным образом это проявляется в расслоении культурных запросов. Все большее число людей перестает испытывать потребность в общении с великими культурными ценностями человечества.

Все эти разрушительные для человеческой личности моменты усугубляются тем, что в социальной сфере человек, включенный в процесс материального производства, начинает относиться к другому человеку как к средству осуществления собственной жизнедеятельности, как к тому, что производит необходимые для этой жизнедеятельности предметы. По мере нарастания в обществе процессов отчуждения это отношение также нарастает. При капитализме оно становится тотальным (всеобщим), захватывает все сферы общественной жизни, проникает в личностные отношения (любовь заменяется сексом, насилие становится нормой отношений, на место реального действия по осуществлению мечты приходит наркомания).

Возможно ли уничтожение отчуждения? Да, возможно. Основным условием такого уничтожения является уничтожение разделения труда, но обсудим мы это условие в следующей теме.

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ

1. Какова роль предметного мира в процессе социализации человека?

2. Существует ли принципиальное отличие в отношениях: продавец – покупатель и мать – ребенок?

3. Насколько неизбежным для буржуазного общества оказывается отчуждение?

4. Каковы социальные последствия отчуждения?

Раздел 4. ПОСТКАПИТАЛИСТИЧЕСКОЕ ОБЩЕСТВО

Сложность анализа следующей за капитализмом ступени общественного развития обусловливается двумя факторами. Во-первых, тем, что общество еще не вступило в эту фазу, а, следовательно, мы еще не знаем тех реальных отношений и закономерностей, которые будут для него характерны, т.е. мы еще находимся в “предыстории”. Во-вторых, попытка государственных идеологов тоталитарной системы, объявить эту систему социализмом (первой фазой коммунизма) прямо на наших глазах порождает такие подвижки в менталитете общества, и особенно молодежи, которые, с одной стороны, вызывают отторжение всего, что связано с терминами социализм и коммунизм, а с другой - возникает неприятие прогнозов на сколько-нибудь длительную перспективу.

Как бы, однако, не называть посткапиталистическое общество важно другое - его неизбежность. Ведь непризнание этой неизбежности автоматически будет означать, что мы признаем вечность капитализма, а значит, соглашаемся с тем, что история остановилась. Это противоречит не только логике развития общества, но и здравому смыслу.

Человечество всегда пыталось заглянуть в свое будущее понять настоящее и осмыслить прошлое. Попытки мыслителей прошлого “ увидеть” будущее мы называем сегодня утопизмом. Но далеко не все их идеи оказались утопичными. Многое из того, что было предсказано ими, подтвердилось в реальной истории. То насколько способным оказался “проникнуть” в будущее тот или иной исследователь зависело от того, насколько научным было его исследование. Анализ работ этих авторов показывает, что лишь некоторые из них в своих прогнозах опирались на известные в их время закономерности общественного развития. Основная же масса, писавших на тему: “Будущее общество” исходила, прежде всего, из своих представлений о справедливости, добре, любви и т.д., т.к. будущее всегда представлялось более совершенным, чем настоящее, если не иметь в виду мифологических представлений, в соответствии с которыми было как раз наоборот (Легенда о “Золотом веке”).

Чем ближе к нашему времени, тем более точными становятся прогнозы. Это понятно, т.к. все больше закономерностей общественного развития открывают исследователи. В рамках настоящего курса мы рассмотрим только один прогноз, представляющийся нам наиболее объективным. Это прогноз развития общества, данный в работах К. Маркса. Сегодня, как уже отмечалось выше, это неблагодарная задача потому, что в общественном сознании активно формируется стереотип неприятия всего, что связано с именем этого мыслителя.

Сразу же следует оговориться, что как ученый Маркс понимал невозможность предвидения подробностей. Он, как мы уже говорили, исследовал глубокие закономерности общественного развития, те закономерности, которые действуют во всех исторических периодах. Эти закономерности по-разному проявляются в разные эпохи, но они действуют. И у него были все основания для того, чтобы исследовать их действие в таком обществе, где условия для реализации этих закономерностей будут изменены. То, как меняются условия реализации закономерности общественного развития, мы рассмотрели в прошлой теме.

Вторым моментом, который следует оговорить, является то, что в рамках курса мы не будем рассматривать социализм как разновидность посткапиталистического общества. Достаточным основанием для этого является то, что не выполнено основное условие наступления посткапитализма - уничтожение частной собственности. Та форма собственности, которая господствовала в странах “социализма” является в такой же степени частной, как и при монополистическом капитализме с той лишь разницей, что собственником оказывается не группа лиц, а государство. Но и само государство со всеми его атрибутами оказывается простым средством принуждения, находящимся в частной собственности бюрократии.

Тема 7.Логика развития посткапиталистического

Общества

В предыдущей теме мы выяснили, что капитализм, как и любая другая форма общественного производства, может быть уничтожен лишь развитием собственных внутренних противоречий. И если этого условия нет, то все попытки его уничтожения Маркс называет донкихотством.

К тем внутренним противоречиям, разрешение которых не может осуществиться в рамках капитализма, и которые для своего разрешения требуют его уничтожения мы отнесли, во-первых, всестороннее развитие капиталом человека, его отношения, средств производства и способов присвоения человеком общественного богатства- с одной стороны, и форма, делающая невозможным универсальное присвоение человеком этого богатства, - с другой. Во-первых, превращение капиталом средств производства в общественное достояние и продолжающееся их использование как всего лишь “наличной капитальной стоимости”, т.е. простого средства увеличения капитала. Таких противоречий можно назвать достаточно много, но в общем виде они могут быть выражены следующим образом: целью развития общества на данном этапе является не человек, а овеществленная форма его отношения, т.е. капитал.

Двигаясь по пути универсального развития, капитал гонит по этому пути человека. Но, оказываясь формой неограниченного развития человека, капитал в то же время является границей этого развития. Именно это противоречие взрывает капиталистическую форму производства изнутри. Таким образом, “буржуазные производственные отношения являются последней антагонистической формой общественного процесса производства, антагонистической не в смысле индивидуального антагонизма, вырастающего из общественных условий жизни индивидуумов; но развивающиеся в недрах буржуазного общества производительные силы создают вместе с тем материальные условия для разрешения этого антагонизма. Поэтому буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества” (I, т.13, с.3).

Дело, следовательно, в общественных условиях. Но сами эти условия, как мы выяснили в первой теме, определяются, в конечном счете, уровнем развития тех средств, с помощью которых люди производят свою предметную среду. Чем выше степень развития средств производства, тем сложнее организовано общество и, следовательно, тем сложнее организован человек. Законом развития капитала является рост его органического строения, т.е. стремление так развить средства производства, чтобы до минимума сократить потребность в рабочей силе или живом труде.

Сегодня этот процесс набирает силу во всем мире. Промышленно развитые страны все шире внедряют автоматизированные и роботизированные технологии, которые или вообще не предусматривают участие в производстве человека или предусматривают его участие в минимальном объеме. Таким образом, нарастает тенденция вытеснения человека из процесса производства. Это принципиально новое условие существенно меняет место человека в системе материального производства, а вместе с тем и во всей системе общественного производства.

Вытеснение человека из процесса материального производства не означает, что это производство перестанет носить общественный характер, т.е. перестанет быть производством объективных условий существования человека и общества. Если такое произойдет, то оно вообще потеряет смысл. Производство существует лишь как производство для потребления. Именно этим объясняется бурное развитие рекламы, маркетинга и т.д. То есть производство по-прежнему остается производством пищи, одежды, жилища, средств коммуникации, самих средств производства и т.д.

Но включенный в этот процесс человек, обменивал в нем свою рабочую силу на все эти средства своего существования, т.е. на деньги, на которые он приобретал все эти средства, а вытесняемый из процесса производства человек возможность зарабатывать таким путем лишается. Значит ли это, что человек обречен на гибель? Нет, не значит. Ведь человек вытесняется не в безвоздушное пространство, а в другие сферы общественной жизни, например, в сферу обслуживания.

Но главным результатом этого процесса является то, что по мере все более широкой автоматизации материального производства все более дорогим становится интеллектуальный продукт. Это означает, что капитал, выражающий на данной ступени общественную потребность, создает все условия и заставляет человека производить этот продукт. Тем самым получается, что капитал способствует всемерному развитию творческих дарований человека. Следовательно, вытеснение человека из всех автоматизируемых областей деятельности (в том числе и из сферы обслуживания, которая уже сегодня начинает автоматизироваться) будет происходить и происходит именно в сферу творчества или родовой сущности человека.

Процесс вытеснения человека из материального производства имеет множество последствий. О некоторых из них мы будем говорить в следующей части данной темы. Но о том, что в результате этого процесса меняется цель производства, мы должны будем сказать сейчас, т.к. без понимания этого момента невозможно понять и логику развития общества на посткапиталистическом этапе.

Маркс так характеризует этот процесс: «по мере развития крупной промышленности созидание действительного богатства становится менее зависимым от рабочего времени и от количества затраченного труда, чем от мощи тех агентов, которые приводятся в движение в течение рабочего времени и которые сами... зависят, скорее, от общего уровня науки и от прогресса техники, или от применения этой науки к производству...».

«Труд выступает уже не столько как включенный в процесс производства, сколько как такой труд, при котором человек, наоборот, относится к самому процессу производства как его контролер и регулировщик... Теперь рабочий уже не помещает в качестве промежуточного звена между собой и объектом модифицированный предмет природы; теперь в качестве промежуточного звена между собой и неорганической природой, которой рабочий овладевает, он помещает природный процесс, преобразуемый им в промышленный комплекс. Вместо того чтобы быть главным агентом процесса производства, рабочий становится рядом с ним” (I, т.46, ч.II, с.213).

Если, таким образом, действительная цель и результат общественного процесса производства- общество, т.е. человек в его взаимоотношениях на буржуазном этапе развития отходит на второй план и место цели занимает богатство, то это всего лишь исторически приходящий этап.

Развив человеческую сущность (пусть и в превращенной форме), общество все равно должно будет вернуться к нормальному типу отношений, при котором человек как личность является целью и центром всего процесса общественного развития.

Механизм такой переориентации просматривается уже сейчас. Он формируется по мере вытеснения человека из процесса материального производства. Ну, действительно, включенный в процесс материального производства, человек не только является средством производства богатства (вещей), но он и относится и к себе самому и к другим людям именно как к средству. Человек для человека в этой системе отношений есть всего лишь средство осуществления жизнедеятельности, а те общественные связи, в которые люди вступают в материальном производстве, лишь закрепляют такое отношение. То есть пока люди участвуют в производстве средств своего существования, они обречены на социальное неравенство, т.к. будут оставаться управленцы и исполнители, люди умственного и люди физического труда и т.д.

Когда же исполнительские функции человек передает машине, а тем самым перестает быть объектом управления, исчезает и база, основа социального неравенства. Но главное человек перестает воспринимать как себя, так и другого человека в качестве производителя средств существования, в качестве средства осуществления жизнедеятельности общества.

Уже сегодняшнее, пока еще ограниченное внедрение автоматизированных производств показывает, что машина справляется с функциями производителя лучше человека настолько, что прирост и производительности и качества продукции гигантские. Сам же человек, который становится рядом с процессом производства как его регулировщик и контролер побуждается уже этим своим статусом к такому повышению квалификации, которое от него никогда бы не потребовалось, оставайся он простым исполнителем.

Однако и это не главное. Главным результатом автоматизации производства является высвобождение человека из сферы принудительного труда. Такое высвобождение означает, что исчезают как внеэкономические, так и экономические формы принуждения человека к труду. Исчезают просто за ненадобностью.

Исчезновение такого стимула к труду как необходимость зарабатывать средства существования, будет выдвигать в качестве стимула потребность человека реализовать свои творческие способности. И этот стимул в корне меняет сам характер труда.

Реализующий в труде свои способности, понуждаемый к труду только внутренним побуждением, человек свободен в этом труде. Он сам выбирает то, что он будет делать в течение какого времени, с какой интенсивностью и т.д. Самым распространенным заблуждением на счет свободного труда является то, что этот труд представляется в виде игры. От Фурье и до наших дней это представление не исчезает из-за непонимания природы труда. “Действительно свободный труд, например труд композитора, вместе с тем представляет собой... серьезное дело, интенсивнейшее напряжение” (I, т.46, ч.II, с.110).

Существует и достаточно широко распространено и другое представление, в соответствии с которым человек, если исчезнет принуждение к труду, будет просто бездельничать, развлекаться и т.д. Оба эти представления являются плодом “анализа” обыденным сознанием современной социальной реальности, в которой труд является обязанностью, божественным проклятием рода человеческого. “В поте лица твоего, будешь, есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят” (Быт. 3.19).

В обоих этих представлениях не учитывается тот момент, что труд это не просто способ заработать на жизнь, что в этот способ труд превращен ходом исторического развития. Труд- это способ бытия человека, т.е. тот способ, которым только и может существовать человек. Ведь только в деятельности, в труде человек может реализовать свои “сущностные силы”, свои творческие способности, в какой бы области эти способности не проявлялись.

Лишь объективируясь, опредмечиваясь в результате человеческая способность существует как таковая. Ведь не существует способности вообще, есть лишь способность к чему-либо, к какой-то конкретной деятельности. Поэтому вне деятельности, которую мы называем трудом, никакая способность реализоваться и развиться не сможет.

Такой действительно свободный труд существовал всегда. Он существует и сегодня. Но заняты им лишь немногие, т.к. в сегодняшнем обществе лишь у немногих есть возможность получать средства к существованию за ту деятельность, которая соответствует их способностям и стремлениям. Но именно в таком труде, в такой деятельности результаты оказываются наиболее впечатляющими.

Человека, занятого свободным трудом не нужно заставлять работать, как, например, того же композитора, художника, ученого или изобретателя. Он работает, часто забывая о сне и пище, вкладывая в работу душу. Он полностью реализуется в этой деятельности и потому такая работа наиболее производительна. Более высокой производительности такой человек достичь уже не может.

Но дело не только в том, что в таком труде человек достигает наивысшей производительности. Дело еще и в том, что к такой работе человека тянет снова и снова, т.е. она становится потребностью, а если учесть, что ради такого дела человек оставляет все другие занятия, то можно сказать, что этот труд становится первой потребностью человека.

Но так работать может только свободный человек. И лишь на первый взгляд представляется парадоксальным то, что, как отмечал Маркс, царство свободы в действительности начинается лишь там, где прекращается работа, диктуемая нуждой и внешней целесообразностью, следовательно, по природе вещей оно лежит по ту сторону сферы собственно материального производства.

Если, таким образом, внутренним стимулом человека к труду является его потребность реализовать свои “сущностные силы” или творческие потенции, то с изменением общества и характера труда будет меняться и внешний стимул.

Свободный труд- это уже не труд за деньги, ордена, привилегии и прочие награды. Ордена, звания, степени и т.д. являются всего лишь суррогатами стимулирования обществом человека. Все эти отличия должны обозначать степень признания обществом значимости результатов деятельности того или иного человека. Награждает этими отличиями представитель общества - государство в лице своих служителей- чиновников.

Занимающийся свободным трудом человек просто не нуждается в знаках отличия, если он работает в свободном обществе. Такому человеку необходимо простое общественное признание полезности результата его творческой деятельности. Если такое признание происходит, то дает оно человеку не звание или медаль, а имя. Гомера или Леонардо да Винчи, Эйнштейна или Ломоносова, Спартака или Пугачева мы знаем не потому, что они были академиками, лауреатами или героями какого-нибудь труда. Мы знаем их по их делам.

В условиях тотального отчуждения человека, т.е. его отчуждения и от общества и от самого себя оба эти стимула: реализация внутренних потенций человека и признание значимости результатов его деятельности для общества, уходят, отодвигаются на второй план. На первый план, в качестве основных стимулов, выдвигаются деньги, награды, звания, привилегии и т.д. А сама человеческая деятельность превращается в работу, диктуемую нуждой. Так человек будет воспроизводиться до тех пор, пока он включен в экономику, экономический процесс.

До тех пор, пока экономика остается формой производства человека, наряду с государством, правом, моралью, семьей, искусством и т.д. будет оставаться основа принуждения человека к труду, а значит, будет соблазн выбора между трудом свободным и несвободным. И выбор этот не может быть однозначным, т.к. испытание свободой далеко не каждому оказывается посильным.

Экономика по определению является совокупностью отношений людей, складывающихся в процессе производства, распределения, обмена и потребления, материальных благ на различных ступенях развития человеческого общества. Сам факт включенности человека в процесс производства и т.д. материальных благ, как мы помним, низводит его до уровня средства такого производства.

С другой стороны, включаясь в отношения по поводу этого производства, человек воспроизводится в них (отношениях) как существо ограниченное, т.к. для того, чтобы производить человек должен постоянно совершенствоваться в качестве производителя, и, тем самым, у него не остается времени на развитие своей человеческой сущности, человеческих потенций. Он совершенствуется вместе с машиной в процессе производства и как машина.

До тех пор, следовательно, пока производство будет включать в себя человека как элемент, он не сможет стать свободным. Освободиться человек может, развивая средства производства. Чем выше уровень их развития, тем меньше человек вовлечен в процесс производства, тем больше у него времени для своего развития, тем свободнее человек в своих проявлениях. Именно в этом смысле Маркс говорил о том, что царство свободы лежит по ту сторону сферы собственно материального производства. Но вытеснение человека из сферы материального производства будет означать отмирание экономики как сферы человеческой деятельности, формы производства человека.

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ

1. Каковы последствия вытеснения человека из сферы

материального производства?

2. Возможно ли уничтожение разделения труда?

3. Чем свободный труд отличается от принудительного?

4. Каковы стимулы свободного и принудительного труда?

Тема 8.Социальные аспекты развития посткапитализма

Выше мы говорили о включенности человека в процесс производства материальных условий его жизни. Изменения в этой сфере поведут к отмиранию того, что сегодня мы считаем основой общества- экономики. Но отмирание основы не может не повести к коренной реорганизации общественной жизни, всех ее сфер, с одной стороны. А с другой- указанные изменения не могут не сказаться на производстве самого человека. То есть, если раньше все формы, в которых производился человек, были ориентированы на его включенность в экономику и, до известной степени, обслуживали эту сферу и как бы базировались на ней, то с ее исчезновением они теряют эту базу.

Если вспомнить то, как человек включается в процесс материального производства, то окажется, что это включение, вернее, способ этого включения зависит от того, какова господствующая форма собственности на средства производства в том или ином обществе. Включаясь в процесс производства, человек обменивается в нем своими способностями и деятельностью, но то, как происходит обмен, зависит от формы собственности.

Непосредственность этого обмена, а значит и формы производства человека на этапе патриархальности обусловлена тем, что вся община выступала собственником средств производства (его главной части- земли). Это предполагает равенство людей в их отношении к средству производства, а значит и в обществе.

Совершенствование средств производства (орудий труда) приводит к появлению частной собственности на средства производства, а это, в свою очередь, ведет к появлению неравенства экономического, а, следовательно, и социального.

Развитие форм уже самой частной собственности существенно сказывается на производстве человека. Маркс так пишет об этом: “Частная собственность сделала нас столь глупыми и односторонними, что какой-нибудь предмет является нашим лишь тогда, когда мы им обладаем, т.е. когда он существует для нас как капитал или когда мы им непосредственно владеем, едим его, пьем, носим на своем теле, живем в нем и т.д. - одним словом, когда мы его потребляем,... Поэтому на место всех духовных и физических чувств встало простое отчуждение всех этих чувств- чувство обладания” (I, т.42, с.120).

Вытеснение человека из процесса производства снова уравнивает его с другими людьми в отношении к средствам производства. Но это уже другое, отличное от общинного отношение, т.к. в этом последнем человек сам является одним из условий производства, т.е. он сам является одним из элементов системы производства. Когда же человек вытеснен из этого процесса, когда он становится рядом с этим процессом “как его регулировщик и контролер”, он уже не относится к процессу как элемент этого процесса. В этом отношении каждый человек равен другому, т.к. уже никому не под силу осуществлять контроль и регулировку индивидуально. Только все общество и совместными усилиями будет в состоянии делать это. Таким образом, общественное производство, являясь общественным по содержанию, т.к. оно существует для удовлетворения общественной потребности в средствах существования, становится общественным и по форме, т.к. начинает регулироваться и контролироваться всем обществом.

Таким образом, вытеснение человека из процесса производства уравнивает его с другими. Но это не означает, что люди становятся равными во всем. Такого абстрактного равенства они не достигнут никогда, и если бы такое равенство было возможным, то это означало бы конец человечества. Люди никогда не сравняются в одаренности, в интересах, наконец, просто в половом отношении. Речь здесь идет лишь об их равенстве в обществе, т.е. социальном равенстве. Это такая форма равенства, которая дает людям одинаковые возможности для реализации их способностей. Конечно, способности эти будут одинаковыми лишь по сферам приложения, например, способности разных людей к занятиям математикой, но не по степени одаренности каждого из них.

Однако, равенство условий для самореализации, одинаково доступные средства к существованию и развитию исключают отчуждение человека от общества и от другого человека. Вместе с отчуждением исключаются зависть и ложь, страх и насилие как моменты повседневной жизни современного человека. Понятно, что процесс этот длителен, и совершаться может лишь постепенно. Понятно также, что “проблема Моцарта и Сальери” может оказаться вечной. Но как повседневные, калечащие душу человека, чувства страх, ненависть, жадность и т.д. не могут не отмереть. Только при условии их исчезновения человек действительно станет человеком и его отношение к миру станет действительно человеческим. Только при этом условии нормой отношений станут любовь и доверие, обмениваемые на любовь и доверие, а влиять на людей будут только те, кто действительно стимулирует и двигает их вперед.

В этих условиях человек формируется как целостная личность. Но это не целостность человека общины, который оказывается субъектом всех ее отношений потому, что сами эти отношения еще просты и не развиты. Целостность человека посткапиталистического общества- это гармоничное развитие его личности. В основе такого развития формируемое с самого раннего детства отношение к другому человеку как к цели существования данной личности. И только человек осознающий, понимающий, чувствующий, что самой большой ценностью для него является человеческое общение, и что только в этом общении он может развиваться как человек, т.е. развивать свои человеческие потенции, а потому и относящийся к другому человеку как цели своего существования, может называться гуманным человеком. Только общество, создающее для этого все усилия, может называться гуманным обществом.

Наиболее наглядно это иллюстрируется на примере отношения полов. Анализ этого естественнейшего отношения между людьми в каком угодно обществе показывает то “насколько стала для человека природой человеческая сущность, или насколько природа стала человеческой сущностью человека. На основании этого отношения можно, следовательно, судить о ступени общей культуры человека... Из характера этого отношения явствует также, в какой мере потребность человека стала человеческой потребностью, т.е. в какой мере другой человек в качестве человека стал для него потребностью, в какой мере сам он, в своем индивидуальнейшем бытии, является вместе с тем общественным существом” (I, т.42, с.115-116).

Целостность человека посткапиталистического общества, следовательно, это воспитанная у него с детства потребность в другом человеке как человеке, по отношению к которой все другие потребности оказываются второстепенными. Но развиться такая потребность может только у свободного человека, т.е. у человека свободно реализующего все свои человеческие потенции. Как, например, потребность художника в зрителе, композитора в слушателе и т.д. Только человек, реализующий свои способности в свободной деятельности, нуждается в признании значимости результатов этой деятельности непосредственно людьми, а не государством. То есть только свободный человек не нуждается в опосредствовании своего отношения.

Следовательно потребность человека в реализации своих способностей (в труде) с необходимостью вызывает к жизни другую его потребность- в человеке (в общении), ибо только в общении каждый человек развивает свои способности и получает признание. Только в труде и общении человек может реализоваться как человек, а потому они, являясь основными человеческими потребностями, становятся в гуманном обществе главными для человека.

Природа человека, конечно, не может исчерпаться только тем, о чем у нас здесь шла речь. Ведь мы говорили только о его социальной природе. Греки же называли человека микрокосмом, т.е. столь же сложным внутри себя, как и Космос. И справедливо писал В. Распутин о том, что люди часто даже не подозревают о скрытой в них глубине, скользя лишь по поверхности собственной души.

До сих пор мы говорили только об изменении места человека в системе общественных отношений, но изменяться будут и сами эти отношения. Они не могут не изменяться уже потому, что производятся человеком, а человек сам меняется. Если мы предполагаем, что процесс изменения основы человеческого общества- экономики будет нарастать и в результате приведет к ее отмиранию в том виде, в котором она существует сегодня, то логично предположить, что такой процесс будет менять и другие сферы общества.

Государство и право, мораль и наука, религия, семья, искусство и т.д. являются не просто институтами современного общества, имеющими некое объективное выражение в структурах, создаваемых обществом. Их основная функция- быть формой производства человека.

Живущий или вступающий в жизнь в обществе, основанном на экономике, человек должен быть подготовлен к этой жизни. Именно через включение человека в систему государственных и правовых отношений он формируется как гражданин; через усвоение моральных и религиозных норм он становится существом нравственным; через воспитание в семье он усваивает основные нормы общежития; через приобщение к искусству человек воспринимает основные духовные ценности общества и т.д.

То, каковы эти институты социализации человека на том или ином этапе общественного развития, зависит от того какова основа существования общества на соответствующем этапе. Так, например, очевидно, что институт семьи в общине и при капитализме не один и тот же, как очевидно и то, что мораль средневекового общества отличается от современной морали, а наука времен Аристотеля от науки Нового времени. По форме они остаются государством, правом, моралью и т.д., но реальное содержание этих институтов меняется. Однако, основной целью, основным назначением этих форм были и остаются подготовка и включение человека в систему общественного производства в том или ином качестве. Само же это производство основано на экономике.

Если мы признаем объективными процессы, приводящие к исключению человека из экономики, а самой экономики из системы общественных отношений в качестве основы, то мы должны будем пересмотреть и роль всех остальных форм производства человека. Мы должны будем согласиться с тем, что прежнее назначение этих форм человеческой деятельности должно будет измениться. В новых условиях все они в их прежнем качестве обществу уже будут не нужны. Некоторые из них должны будут отмереть вместе с экономикой, а некоторые существенно измениться.

Процесс такого изменения мы рассмотрим на примере морали. Точная дата ее возникновения неизвестна так же, как неизвестна точная дата изобретения колеса или начала использования огня. Но очевидно; что мораль выделяется из первоначально нерасчлененной нормативной регуляции в особую сферу отношений уже в родовой общине.

Как такая особая сфера мораль представляет собой и особую форму отношений людей в обществе, и особую форму общественного сознания, и предмет специального изучения этики, но основной ее функцией является нормативное регулирование деятельности человека в обществе. В этом последнем качестве она есть совокупность норм, правил, установлений, требований, предъявляемых обществом человеку с целью упорядочить его поведение, привести в соответствие с нормами общежития.

Легко видеть, что поскольку эта совокупность правил предписывается человеку извне, то она оказывается внешней для человека формой регуляции его поведения. Мы говорим сегодня о человеке как существе моральном или нравственном, если он соответствует этим внешним для него требованиям. При этом нас не интересует то, чем этот человек руководствуется в действительности: желанием ли выглядеть нравственным в глазах других людей или тем, что все эти требования стали его сутью и внутренними регуляторами поведения.

Сегодня, как и во все времена, существуют люди, для которых основные моральные требования общества являются внутренними регуляторами их поведения. Для них следование этим требованиям так же естественно, как и дыхание. Но основной массе для исполнения этих предписаний нужно постоянно соотносить свое поведение с ними для того, чтобы не накликать на себя осуждения в общественном мнении, которое и является главным стражем морали.

Таким внешним регулятором поведения человека мораль будет оставаться до тех пор, пока существуют сегодняшние ценности. Пока человек ориентирован на формирование, создание, приобретение средств существования, т.е. поддержание прежде всего своей биологической жизни, ценности общества и не могут поменяться. И лишь тогда, когда общество сможет наладить такие технологии, которые позволят удовлетворить основные потребности человека: в пище, одежде, жилище, средствах коммуникации реально предполагать изменение ценностей, ориентирующих поведение человека. Но теми технологиями, которые способны решить эту задачу являются технологии автоматизированные.

По мере вытеснения человека из сферы производства вещей и услуг, он с необходимостью должен будет направить свои способности и свою активность на развитие другого человека. А это предполагает развитие собственно человеческих отношений и саморазвитие человека. Мы помним, что человек может развиваться только в деятельности, реализуя свои способности и в отношении к другому человеку, обмениваясь с ним деятельностью и способностями. Для человека, избавленного от необходимости заботиться об условиях существования, на первое место выходит само существование, т.е. отношение к другим людям и сами эти люди.

Именно этим путем человек становится целью общественного развития, а потому и целью для другого человека. Лишь тогда, когда человек становится для меня целью, т.е. тем, посредством чего я только и могу существовать, через общение с чем, раскрываю заложенные во мне потенции, он становится для меня также и высшей ценностью. Лишь тогда я становлюсь действительно нравственным человеком и мне больше не нужны внешние правила моего поведения в обществе. Мне не нужно больше твердить на каждом шагу о том, что я должен поступать с другими так, как хотел бы, чтобы поступали со мной. Я всегда и во всем буду относиться к человеку как цели и высшей ценности моего существования. При этом условии та мораль, которую мы знаем сегодня, как совокупность требований общества к человеку отмирает, т.к. оказывается просто не нужной.

Подобным образом можно проследить логику развития и других форм производства человека. Но, думается, что и сказанного достаточно для того, чтобы увидеть, что общество, организованное на новой основе будет иным. И то главное, что будет отличать это общество от всех предшествующих- это отсутствие каких бы то ни было границ для развития человека, а, следовательно, и самого этого общества. То есть изменится принцип организации общества.

Именно как такой принцип понимал коммунизм К. Маркс, а потому писал, что коммунизм не может быть целью развития общества. “Коммунизм есть необходимая форма и энергический принцип ближайшего будущего, но как таковой коммунизм не есть цель человеческого развития, форма человеческого общества” (I, т.42, с.127). Сказанное выше, в самом деле, ориентирует на понимание следующего за капитализмом общества (как бы оно не называлось) как способа всестороннего и безграничного развития человека. Такого развития, в ходе которого “общество производит, как свою постоянную действительность, человека со всем... богатством его существа, производит богатого и всестороннего, глубокого во всех его чувствах и восприятиях человека” (I, т.42, с.122-123).

Те изменения человека и общества, о которых до сих пор шла речь не абстракции. Они идут и сегодня, и именно они готовят переход общества в новое качество, на новый уровень развития. И оттого, что они становятся понятными лишь в результате специального анализа, они не становятся менее реальными. Так, в результате этих процессов, а точнее бесчеловечной формы их протекания, человечество сегодня вплотную подошло к экологической катастрофе. И если человечество в целом не начнет решать проблемы экологии, оно исчезнет.

Человечество в своем развитии накопило достаточно много проблем. И чем дальше идет это развитие, тем более глобальными становятся эти проблемы. После того, как события последних лет отодвинули угрозу атомной катастрофы, на первое место по остроте выдвинулась проблема экологического кризиса. Но у людей уже есть опыт в решении подобных по масштабам проблем. Подойдя вплотную к черте, за которой исчезновение человечества было неизбежным, люди поняли, что единственный путь, на котором можно расчитывать на выживание- это взаимопонимание и сотрудничество. Начались переговоры, а за ними и реальное разоружение. Человечество поняло, что выжить оно сможет только вместе. Так впервые произошло понимание взаимозависимости народов, целостности человечества.

Решение экологической проблемы, стоящей перед человечеством, может быть найдено также только на пути консолидации усилий всех народов и правительств. То есть человечество не зависимо от чьих бы то ни было амбиций, уже просто для того, чтобы выжить, должно будет объединиться, стать единым. И процесс этот уже начался. Так, постепенно стираются границы в Европе, возникает все больше всемирных организаций, налаживаются процессы “народной дипломатии” и т.д.

Процессы эти не случайны, т.к. человеческая деятельность становится главным определяющим фактором в природе Земли, а теперь уже и околоземном пространстве. Человечество стало новой преобразующей природу силой, возникли новые формы обмена веществом, энергией и информацией между обществом и природой. Мы можем, следовательно, говорить о принципиально новом единстве человека и природы. Осознание этого единства началось в начале XX века и в работах П. Тейяра де Шардена и Э. Леруа получило название ноосфера. Развитие этой идеи осуществляется в работах В.И. Вернадского.

Суть ее в том, что, зародившись на планете, ноосфера имеет тенденцию к постоянному расширению, превращаясь в особый структурный элемент космоса. Осознавая себя в этом качестве, человечество понимает необходимость разумной (т.е. отвечающей потребностям развивающегося человека) организации взаимодействия общества и природы. Но нарастает понимание и того, что отношение к природе определяется не только уровнем научно- технического развития общества, но и социальной его организацией.

Тупики как “природного бытия” первобытных племен, сохранившихся до сих пор на Земле, так и “техногенных цивилизаций” промышленно развитых стран сегодня настолько очевидны, что не искать разумной альтернативы этими путям развития человечества нельзя. Такие поиски ведутся учеными всего мира как индивидуально, так и в объединениях, подобных “Римскому клубу”. Какие бы, однако, ими не выдавались рекомендации по оптимизации отношений человека и природы, результаты не могут быть значительными до тех пор, пока человечество не изменит себя. Пока человечество не сделает своей целью развитие человека, человек не будет относиться к природе как человек, она будет оставаться для него средством выжить, а не средой обитания.

Не только спасти природу, но и избавиться от болезней, уносящих сегодня миллионы жизней, человечество сможет, только объединив свои усилия, т.е. действительно став человечеством, а не многими разными народами, живущими на Земле. Путь к преодолению разобщенности людей Земли лежит через изменение их социальной организации. Только разумно организованное общество способно не разобщить людей, а объединить их, привести не к конфронтации народов по национальному, религиозному или иному признаку, а к взаимопроникновению их культур, взаимопониманию людей, к становлению человечества. Все большее число людей на Земле сегодня понимают это, действуют во имя этого.

Сказать с абсолютной уверенностью о том, что будущее человечество будет устроено только так, как об этом писали утописты или только так, как об этом пишут сторонники теории конвергенции, сегодня не сможет никто. Но сказать о том, что человечество не сможет существовать разобщенным, сказать о том, что общество не сможет развиваться, если не будет развивать человека, мы можем с уверенностью.

Те принципы, на которых общество должно развиваться, и которые мы рассмотрели в настоящей теме можно и нужно критиковать, но нельзя отбросить. Эти принципы- плод огромного труда по анализу логики человеческой истории. Отвергать их, ничего не предлагая взамен, значит отказываться от прогноза общественного развития. Но общество жить, не прогнозируя своего будущего, не может, т.к. в этом случае оно перестает быть обществом.

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ

1. В чем причины социального неравенства в обществе?

2. Возможно ли полное равенство людей?

3. Что такое формы производства человека? Попробуйте проследить пути трансформации таких форм социализации человека как семья или государство.

4. Каковы пути становления человечества целостностью?

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Мы рассмотрели то, как Маркс исследовал процесс развития общества и к какому результату пришел в процессе исследования. То, что называл коммунизмом Маркс и та, идеология, которая исповедывалась РСДРП (б) – ВКП(б) - КПСС отличаются друг от друга как небо и земля. То, что «строилось» на территории бывшего СССР, т.е. коммунизм никаким образом не имеет отношения к марксизму. Так что же произошло в России?

В середине XIX века в России начали складываться буржуазные отношения, формирование которых было на 70 лет прервано большевиками. История не знает сослагательных наклонений и поэтому говорить сегодня о том, что было бы в России, если бы... смысла не имеет. Но перед нашими глазами есть реальный опыт стран, социал-демократические движения в которых не позволили столкнуть себя на путь революционного экстремизма. Это страны Северной и Западной Европы, жизненный уровень и социальная защита населения которых на порядок превосходит все то, что в этих областях удалось сделать большевикам. И есть опыт “социализма”. Это СССР до 1985 года и современные Куба и Северная Корея.

У России был шанс встать в один ряд со странами Европы по уровню социальных завоеваний, но для этого нужна была победа внутри российской социал-демократии крыла, возглавляемого Г.В. Плехановым, который предлагал не подстегивать историю революцией, а кропотливо работать над созданием условий преодоления капитализма. Тех самых “материальных условий производства и соответствующих им отношений общения, необходимых для бесклассового общества”, без наличия которых Маркс называл революцию донкихотством.

Уже одно то, что Россия - полуфеодальная страна была брошена в революцию говорит о несовместимости большевизма и марксизма, хотя большевики и заявляли о своей верности марксизму. Рассчитанный на люмпенов, главным лозунгом которых было: “грабь награбленное” большевизм мог быть воплощен в жизнь только насилием.

Когда же рабочие и крестьяне поняли, кому они отдали власть и выступили против большевиков, их расстреляли на кронштадском льду и в донских степях. Массовый террор явление для большевизма не случайное. Он основа “жизненности теории марксизма- ленинизма”. Именно поэтому в течение семидесяти лет террор, доходящий до геноцида, был основой внутренней политики советского государства во главе с КПСС. Поэтому миллионы погибших и десятки миллионов репрессированных - это естественное следствие “строительства” коммунизма. Пренебрежение теорией, как и догматизм, т.е. буквальное следование теории всегда обходилось обществу дорого. Отбросить метод Маркса легко, использовать его в анализе процессов, идущих в обществе сложно. Но легкость, с которой большевики отбросили Маркса, обернулась для общества трагедией.

Литература:

Основная:

1. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения, издание 2-е.

Рекомендуемая:

2. Арон Раймон. Этапы развития социологической мысли.- М., 1993.

3. Аттали Жак. На пороге нового тысячелетия. - М., 1993.

4. Бек Ульрих. Что такое глобализация? М., 2001.

5. Бердяев Н.А. Смысл истории. - М., 1990.

6. Вебер М. Избранные произведения. М., 1990

7. Булгаков С.Н. Основные проблемы теории прогресса. Сочинения в 2-х т. Т.2.- М., 1993.

8. Геллнер Э. Пришествие национализма. В сб. "Путь", 1992, N 1.

9. Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. - М.,1990.

10. Г. Зиммель. Экскурс: Как возможно общество// Социологический журнал, 1994. N 2. С. 102-114.

11. Ельмеев В.Я. Социологический метод: теория, онтология, логика. СП б, 1995.

12. Институты самоуправления: историко-правовое исследование / В.Г. Графский и др. М., 1995.

13. Ионов И.Н. Теория цивилизаций: этапы становления и развития.

14. - Новая и новейшая история, 1994. № 4-5.

15. Кант И. "Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане "(1784). Сочинения в 6-ти т. Т. 6. - М.,- 1966.

16. Ковлер А.И. Исторические формы демократии. М., 1990.

17. Кунов Г. Марксова теория исторического процесса, общества и государства. Т. 2. М.-Л., 1930. С. 121-124.

18. Кузнецов О.Н., Лебедев В.И. Психология и психопатология одиночества. М.1972

19. Мостовая И.В. Социальное расслоение: символический мир метаигры. М., 1996.

20. Неформалы. Кто они? Куда зовут? М., 1990.

21. Очерки методологии познания социальных явлений/ Под ред. Д.М. Угриновича и др. М., 1970.

22. Позднякова М.Е. Социологический анализ наркомании. М., 1995.

23. Поппер К. Открытое общество и его враги. - М., 1992.

24. Проституция и преступность / Ред. и сост. Ю.М. Хотченков. М., 1991.

25. Пименов Р.Н. Происхождение современной власти. М., 1996.

26. Семенов Ю.И. Как возникло человечество. М. Издательство «Наука». 1966. 576 с.

27. Семенов Ю. И. Философия истории. (Общая теория, основные проблемы, идеи и концепции от древности до наших дней) «Современные тетради» 2003

28. Семенов Ю.И. материалистическое понимание истории: за и против.- Восток, 1995, № 2.

29. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.

30. Сорокин П. А. Социологические теории современности. - М., ИНИОН, 1992.

31. Соловьев Вл. С. Три разговора. Сочинения в 2-х томах. Т.2. - М., 1990.

32. Социальная структура и. стратификация в условиях

33. формирования гражданского общества в России: В 2-х кн. / Отв. ред. З.Т. Голенкова. М., 1995.

34. Теория общества. Фундаментальные проблемы / Под ред. А. Ф. Филиппова. М.: Канон-Пресс-Ц, 1999.

35. Тенденции и перспективы развития социальной инфраструктуры. М., 1989.

36. Трансформация социальной структуры и стратификация российского общества / Отв. ред. З.Т. Голенкова. М., 1996.

37. Уоллерстейн И. Общественное развитие или развитие мировой системы? (совместно с А.И.Немировской) Вопросы социологии, 1992, С. 77-88.

38. Фромм Э. Иметь или быть. М., 1990.

39. Хайек Ф.А. Дорога к рабству. Вопросы философии. 1990, N.10-12.

40. Хоцей А.С. "Теория общества. 1 том, Казань: Матбугат йорты, 1999. - 464 с.

41. Хмылев П.Н. О единстве содержания эпох всемирной истории. – Вестник ЛГУ, 1986, № 2.

42. Хмылев П.Н. Понятие «современность» в историческом процессе. – Вестник СПбГУ, 1993, № 1.

43. Хмылев П.Н. О структуре современной социальной системы. – Вестник СПбГУ, 2000, № 1.

44. Чешков М. Мироцелостность и ее история. – Вопросы истории, 1993, № 2.

45. Шпенглер О. Закат Европы. - Новосибирск, 1993.

46. Энциклопедический словарь / Под ред. Г.В. Осипцова. М., 1995.

47. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994.

Поиск по сайту: