Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

Опредмечивание, овеществление, ОТЧУЖДЕНИЕ.



 

Выше мы говорили о логике развития патриархального общества, но сводить процесс развития только к логике нельзя. Он значительно богаче и многограннее, чем просто некая схема, к которой мы его по необходимости свели, чтобы сделать понятной логику. Здесь мы и попробуем выявить то, что пока оставалось вне нашего внимания, но без чего нельзя понять дальнейший ход развития общества.

Понятно, что всего многообразия проявлений общества на этом этапе мы охватить не можем. Поэтому основное внимание будет уделено анализу тех моментов, которые дадут нам социально- философскую характеристику общества.

Здесь же, видимо, следует объяснить, почему этот период общественного развития мы характеризуем как патриархальный. Этимологическая многозначность слова патриархальный дает возможность одним этим словом обозначить весь комплекс характеристик, относящихся к обществу этого периода и вместе с тем, позволяет выделить то главное, что присуще именно этой ступени.

Патриархами греки называют праотцов, родоначальников, глав родов в родовом обществе (патриархате). Патриархат, пришедший на смену матриархату, складывается на рубеже, при переходе общества от родового устройства к классовому. Обозначая этот период как патриархальный, мы, прежде всего, имеем в виду то, что существование человека в общине во многом определялось традициями, обычаями, устоями и т.д. Все это имело место и тогда, когда появилось «писаное право», т.е. юридическое регулирование отношений в обществе (Дракон, Солон, Клисфен Скиконский 6-5 вв. До нашей эры).

Бытие человека на протяжении всего общинного способа организации жизни общества как никогда позже определялось (и очень наглядно) жизнью общины. Формирование государств ничего принципиально не меняло. Просто община распространялась до границ государства, а во главе ее становился отец народа - патриарх (царь, король или император).

Маркс замечает, что человек патриархального общества является по преимуществу целостным человеком в том смысле, что он, живя в общине, включен почти во все, если не во все отношения, которыми живет любой общинник. Он снимает в себе всю полноту отношений и именно поэтому он целостен.

Другое дело, что сами эти отношения еще не развиты, бедны, а потому не развит и сам человек. Ощущение полноты бытия человеку этого периода давало, в том числе и сознание своей принадлежности к роду, общине, в которой он находил опору. Но именно поэтому, именно в силу слитности человека с общиной он не является в полной мере личностью. Так что и в этом тоже общинная форма бытия человека была противоречивой. И в этом тоже проявлялась необходимость преодоления общины как сковывающей развитие человека формы.

Отделение от человека объективных условий его производства, с одной стороны, и овеществление и отрыв от него его собственных связей, т.е. его социальной сущности, с другой стороны, приводит к тому, что они начинают противостоять человеку как внешняя, чуждая ему сила, как объект. Но как человек не мог сделать природу объектом познания и преобразования, не выделяясь из нее, так и общество не могло стать объектом преобразования и познания, пока не стало внешней чуждой силой противостоящей человеку, начавшей в определенных исторических условиях господствовать над ним,.

Только отделяя от себя свою общественную связь как свою социальную сущность, человек получает возможность развить ее, развить полноту и богатство своих отношений. Именно поэтому Маркс пишет о том, что “эту вещную связь следует предпочесть отсутствию всякой связи ... или же наличию всего лишь локальной связи, основанной на самом тесном кровном родстве или на отношениях господства и подчинения” (I, т.46, ч.I, с.105).

Мы говорили о том значении, которое имеют для человека его отношения, связи с другими людьми. Мы говорили о том, что связи человека при определенных условиях могут овеществляться. Почему это может происходить и каков механизм этого процесса? Без ответа на эти вопросы сложно будет понять как природу капитализма, идущего на смену патриархальному обществу, так и то общество, которое сменяет капитализм.

ОПРЕДМЕЧИВАНИЕ и ОВЕЩЕСТВЛЕНИЕ

В предыдущей теме мы уже говорили, что создаваемые человеком вещи, прежде чем возникнуть в объективной реальности, существуют как идеальный план, субъективная реальность. Лишь затем через деятельность человека эта идея воплощается в материале, объективируется. Здесь чисто схематично описан процесс опредмечивания или воплощения в предмете человеческой субъективности. Может показаться, что эта схема только игра ума, но это не так. На самом деле процесс опредмечивания имеет глубокий сущностный смысл. Без этого процесса никакое развитие человеческого общества было бы невозможно.

Ну, действительно, как человек мог бы передать другим людям то, что родилось у него в голове? Как мог бы художник передать зрителю свое видение мира, а ученый или изобретатель сообщить о своих открытиях или изобретениях, если бы не было системы языковой коммуникации? А что же такое язык, как не объективированная, материализованная мысль? Маркс не случайно указывает, что “на “духе” с самого начала лежит проклятье - быть “отягощенным” материей, которая выступает здесь в виде движущихся слоев воздуха, звуков, - словом, в виде языка. Язык так же древен, как и сознание; язык есть практическое, существующее и для других людей и лишь тем самым существующее также и для меня самого, действительное сознание, и, подобно сознанию, язык возникает лишь из потребности, из настоятельной необходимости общения с другими людьми” (I, т.3, с.29).

Возникший в глубокой древности язык вначале был прост, как и та практика человеческой жизни, из потребности которой он возник. По мере усложнения практики усложнялся и язык. Но и первобытные племена знали не только вербальную речь, а и язык танца, язык живописи, о чем свидетельствуют данные археологии и этнографии. Возникновение таких специальных видов деятельности как наука потребовало новых выразительных средств, и появился язык символов. И так далее.

Но человеческая мысль опредмечивается не только в слове, знаке, символе, образе живописи или жесте, движении, но и в вещи, предмете. Так, например, создающий простую вещь (обувь или посуду) ремесленник, делает это не механически. Еще перед тем, как он приступил к изготовлению своего изделия, не только образ готового продукта, но и план деятельности у него уже существует в воображении. Тут достаточно вспомнить известную аналогию Маркса деятельности пчелы и архитектора, смысл которой в том, что ни один архитектор не может создать нечто по совершенству сходное с сотами, но и ни одна пчела не может создать план того, что она строит.

То нехитрое производство, которое удовлетворяло нужды племенной общности, племени, было ориентировано на изготовление простых орудий труда и предметов потребления. Все производимое внутри общины тут же и потреблялось. В известном смысле можно сказать, что производитель и потребитель сочетались в одном лице, т.е. человек производил для себя все сам. То есть, создавая предмет, человек закладывал в его конструкцию и способ деятельности с этим предметом, способ, которым этот предмет можно было использовать.

Общинные связи делали изобретение каждого достоянием всех, поэтому каждый член общины был для нее ценен, ибо он обогащал опытом всех остальных. Но общины не могли существовать изолированно друг от друга. Они взаимодействовали, обогащая друг друга коллективным опытом. Для того, например, чтобы передать опыт лучшей обработки земли (технологию) необходимо было передать и орудие (технику), а значит и способы его производства. То есть без опредмечивания была бы не просто невозможна передача опыта, а, следовательно, и развитие общества.

Однако разные общины существовали в разных условиях, а, следовательно, по-разному и воспроизводились. Наиболее отчетливо различия эти просматриваются при сравнении земледельческих и скотоводческих общин. Взаимодействуя, эти общины обменивались не опытом воспроизводства условий, а результатами своей деятельности. И это уже новый тип отношений.

Спорадические, случайные обмены могли осуществляться и по простой договоренности сторон. Но когда они становились нормой отношений между такими общинами, возникала потребность в каком-то эквиваленте, который бы уравнивал количество обмениваемых мяса и хлеба. То есть возникала потребность в каком-то вещественном выражении отношения обмена. Постепенно, по мере вовлечения в это отношение все новых продуктов, возникает потребность в универсальном или всеобщем эквиваленте, т.е. деньгах. Деньги, следовательно, возникают как вещественный эквивалент человеческих отношений. Там, где существовали непосредственно человеческие отношения, появляются отношения, овеществленные или опосредствованные вещью.

Как мы видим, деньги имеют существенное значение не только для понимания логики развития общества на этом этапе. Они играют роль и в понимании развития социальных или межчеловеческих отношений. Если вначале деньги функционировали в межобщинных обменах, то по мере того как начинает развиваться товарное производство или производство продукта на обмен или продажу, деньги проникают и в отношения внутриобщинные. Массовым это проникновение денег становится в эпоху перехода от родоплеменной общины к рабовладельческой, когда рабы начинают вовлекаться в товарное производство. Обладание денежным богатством с этого времени становится столь же престижным, как принадлежность к аристократическому роду. Деньги начинают занимать в жизни общинника все большее место.

Маркс пишет: “Люди оказывают вещи (деньгам) такое доверие, какого они не оказывают друг другу как личностям ... Очевидно, это доверие оказывается вещи лишь как овеществленному отношению лиц между собой, как овеществленной меновой стоимости” (I, т.46, ч.I, с.103). Так начинают овеществляться отношения и связи человека с человеком и обществом в целом. И появление денег или вещественного выражения общественного отношения, как видим, было вызвано самой логикой развития общества, т.е. было необходимо. Таким образом, не только опредмечивание, но и овеществление оказывается необходимым моментом процесса развития общества.

Проникая во все сферы общественной жизни, деньги нивелируют разные отношения, заменяя собой в этих отношениях чисто человеческие качества. Человек может быть хромым, но если у него есть деньги, он покупает лучших лошадей и за ним не угонится лучший бегун. Он может быть уродом, но если он богат, он покупает любовь самой красивой женщины. Так образно иллюстрирует власть денег Маркс.

Все это означает, что постепенно собственно человеческие непосредственные связи и отношения людей друг с другом вытесняются и на их место приходят связи овеществленные. Деньги принимают на себя функцию заместителя почти любой связи. Они становятся выразителем общественной сущности человека. Конечно, нельзя деньгами измерить или заменить отношение матери к ребенку или отношение влюбленных, т.е. личные отношения, но отношения социальные все больше приобретают вещественный характер.

Однако деньгами владеет далеко не каждый и далеко не в соответствии с теми способностями, которыми наделен. Абсолютное большинство людей лишено возможности владеть деньгами, а, следовательно, оказывается отчужденным от всестороннего участия в общественной жизни. Человек отчуждается от общества и от другого человека. Так овеществление становится одной из предпосылок отчуждения.

Человек не перестает оставаться социальным существом. Просто начинает меняться форма его включения в общество. “Взаимная и всесторонняя зависимость безразличных по отношению друг к другу индивидов образует их общественную связь” (Там же, с.99). Он может занимать разное положение в обществе и “та власть, которую каждый индивид осуществляет над деятельностью других или над общественными богатствами, заключается в нем как владельце меновых стоимостей, денег. Свою общественную власть, как и свою связь с обществом, индивид носит с собой в кармане” (Там же, с.100). “Всеобщий обмен деятельностями и продуктами, ставший жизненным условием для каждого отдельного индивида, их взаимная связь, представляются им самим как нечто чуждое, от них независимое, как некая вещь” (Там же).

Но в условиях общины эти вещные отношения, отчуждающие человека от общества, еще не господствуют, не являются всеобщими. Они еще только вкраплены в ткань общества. Маркс указывает, что “частный обмен всех продуктов труда, способностей и деятельностей находится в противоречии как с распределением, основанным на отношениях господства и подчинения (естественно выросших и политических между индивидами (какой бы характер не принимало это подчинение: патриархальный, античный или феодальный) ..., так и со свободным обменом индивидов, ассоциированных на основе совместного владения средствами производства и совместного контроля над ними” (Там же, с.102).

Однако магистральным направлением в развитии общества является развитие именно этих отношений. Это означает, что следующая форма общества, формируется в недрах предшествующей и осуществляется этот процесс формирования как постепенное разложение господствующих в общине связей.

Так, например, процесс разложения общинных способов производства, овеществляя человеческую связь, самого человека превращает в вещь, в субстрат рабочей силы, выталкивает его на товарный рынок, превращает его в товар наряду с вещью. Именно лишение человека средств производства, а значит и существования, приводит его на товарный рынок, где он может получить эти средства в обмен на рабочую силу, носителем которой он является. Так формируется отношение обмена между живой рабочей силой и средствами ее существования. “Этой поляризацией товарного рынка создаются ... условия капиталистического производства” (I, т.23, с.726). Более подробно мы будем говорить об отчуждении в следующих темах.

Мы видим, следовательно, что процесс разложения “докапиталистических” способов производства вместе с предпосылками капитализма (это: лишенный средств существования человек, оторванные от человека средства производства, овеществившееся человеческое отношение, принявшее форму денежного капитала), создает и его основное условие, т.е. такое отношение между человеком и средствами труда, в котором эти стороны вынуждаются к обмену. И когда эти предпосылки и условия вызревают в полной мере, процесс капиталистического производства уже просто не может не начаться, т.к. он становится единственно возможной формой общественного производства.

Маркс пишет о том, что капитал возникает в обращении: “Сперва капитал происходит из обращения, а именно из денег как своего исходного пункта ..., деньги, вступающие в обращение и одновременно возвращающиеся из него в самих себя, являются той последней формой, в которой деньги себя отрицают. Вместе с тем это- первое понятие капитала и первая форма его проявления” (I, т.46, ч.I, с.200).

Понятно, что в сущности этот процесс оказывается процессом движения, развития общественной связи, реализующей в этом движении имманентные (внутренне присущие) обществу законы. Но оформляется это движение как самовозрастание денег. Капитал, существующий как денежное богатство, в условиях поляризации товарного рынка получает возможность в качестве посредника включиться в процесс соединения человека со средствами производства и как посредник он начинает диктовать условия такого соединения.

Если общественная связь находит адекватную форму своего развития в самовозрастании денег, то обращение, в котором начинается такое возрастание, для капитала как самовозрастающей стоимости, не является адекватной его природе сферой приложения. Такой адекватной природе капитала сферой является производство (I, т.23, с.165-166, 176-177; т.46, ч.I, с.494-499).

Но для того, чтобы обрести эту сферу капитал должен проникнуть в нее. И он проникает туда, соединяясь (путем приобретения) с отдельными от человека условиями его производства. “Тот же самый процесс, противопоставляющий массу в качестве свободных рабочих объективным условиям труда, противопоставил эти условия в качестве капитала свободным рабочим (I, т.46, с.494).

Два самостоятельных, отдельных, независимых по форме, но содержательно глубоко связанных, тождественных в сущности момента социального бытия: человек как всего лишь “возможность деятельности”, лишенный предмета таковой и сам предмет (средства производства) как всего лишь “мертвая предметность”, лишенная “оплодотворяющей жизнедеятельности” - вот результат, которым завершается процесс разложения добуржуазных форм общественного производства. “Исторический процесс привел к разъединению элементов, до этого связанных между собой; его результат заключается поэтому не в том, что один из элементов исчезает, а в том, что каждый из них выступает в негативном отношении к другому; с одной стороны - свободный рабочий (потенциальный рабочий), с другой- капитал (потенциальный) (Там же, с.494). Разъединенными, таким образом, оказываются элементы, существование которых по отдельности не возможно.

Возникновение буржуазной формы общественного производства, следовательно, это возникновение новой формы связи между человеком и условиями его существования и производства. Поскольку же эти условия принадлежат капиталу в его определении денежного богатства, постольку это связь рабочего (труда) и капитала. Причем эта связь есть продукт самих этих элементов и это такая связь, посредством которой эти элементы развиваются (Там же, с.249).

Лишь по форме эта связь является связью труда и капитала. Содержательно - это связь человека с условиями его производства, по средством которой он получает возможность развиваться как универсальное существо, т.е. развивать свои сущностные силы, потребности, способности и т.д.

В двух частях этой темы мы рассматривали логику развития общества на первой ступени его истории и социальную специфику развития человека на этой ступени. Рассмотрение показало, что разделить логику и социальную специфику можно лишь условно, т.к. ни один из этих моментов нельзя выявить, не исследуя другой. Это закономерно, ибо общество всегда целостно. Какие бы изменения не происходили внутри него, оно продолжает оставаться целостной органической системой и, значит, любые изменения не разрушают, а только совершенствуют его. Его существование, как и существование любой другой органической системы, всегда непрерывно.

Но, вместе с тем, всегда идущие в обществе процессы изменения в определенные периоды его истории вынуждают его качественно перестраивать свои внутренние связи, те связи, которые и делают его целостным. И если целостность обеспечивалась одним типом связей, а стала обеспечиваться другим, то, следовательно, логично предположить, что целостность прервалась. Значит, существование органических систем оказывается прерывным и непрерывным одновременно. Мы видели, как это произошло на примере перехода общества от патриархального способа производства к капиталистическому.

Сказанное с очевидностью свидетельствует о внутренней противоречивости общества. И если бы оно было неорганической системой, то это противоречие уничтожило бы его. Но общество органично и это обстоятельство дает ему возможность развиваться, т.е. противоречивость его не уничтожает, а изменяет.

Стремление человека к ничем не ограниченному развитию своих способностей, творческих потенций или, как их называет Маркс, сущностных сил, наталкивающееся на рамки, которые ему устанавливает общество, заставляет его постоянно преодолевать эти рамки, т.е. изменять общество. Человек- творец, постоянно преодолевая сковывающие его границы, развивает общество и развивается сам.

Названное противоречие далеко не единственное и оно является только примером реальной противоречивости общества, которая как двигатель толкает его постоянно вперед. То, какие противоречия вынуждают общество к развитию на следующей, капиталистической ступени мы рассмотрим в следующей теме.

 

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ

1. В чем сущность денег? Почему человек верит им больше, чем другому человеку?

2. Чем отличается опредмечивание от овеществления?

3. Возможно ли было развитие общества без отчуждения?

4. Когда и как деньги становятся капиталом?

5. В чем отличие соединения человека со средствами производства в патриархальном обществе и при капитализме?

6. Почему капитализм является неизбежным этапом развития общества?


Раздел III. КАПИТАЛИСТИЧЕСКОЕ ОБЩЕСТВО.

 

В прошлой теме мы выяснили, что той формой, в которой развивалось общество на первом этапе, была община. Именно в этой форме производился и воспроизводился человек. Община была той непосредственной формой организации жизни общества, в которой господствующими были личные или личностные отношения между людьми. Однако по мере развития общества личные отношения начинают вытесняться отношениями безличными, овеществившимися. Это приводит к изменению формы, в которой воспроизводится человек. Непосредственная форма организации общественной жизни превращается в опосредствованную. Но окончательное господство этой превращенной формы наступает уже на следующем этапе общественного развития.

Именно на следующем этапе господствующим отношением общества становится капитал. Мы уже говорили о том, что капитал может принимать разные определения. Так, например, первым его определением является денежное богатство. Но капитал может становиться и “общественным трудом” и “стоимостью, приносящей прибавочную стоимость” и т.д. Однако принимать все эти определения капитал может только потому, что в своей сущности он и есть “овеществленное и отделенное от человека отношение”. То есть основным определением капитала является его определение как человеческого отношения. Именно как такое отношение, капитал и способен принимать любую форму.

В тех специфических исторических условиях, в которых капитал получил возможность проникновения в сферу производства, он так организует этот процесс производства, что его результатом оказывается возрастание самого капитала, т.е. процесс производства для капитала это та сфера, где капитал растет. О том, как это происходит, и каковы социальные последствия этого процесса мы и будем говорить в настоящей теме.

 

Тема 5. Логика развития капиталистического

Общества.

 

Та логика движения капитала, которая излагается в курсе экономической теории, является логикой объективной, т.е. в своем движении он не зависит от воли и сознания людей. Более того, он подчиняет этой логике действия человека, причем, и капиталист и рабочий в одинаковой степени становятся объектами, через которые реализуется эта логика.

В самом деле, в прошлой теме мы выяснили, что в результате разложения общинных форм производства человек оказался лишенным средств производства, а потому и средств существования. Для того чтобы получить возможность к существованию он должен произвести средства существования, но он не может этого сделать, т.к. средства производства принадлежат капиталу. Следовательно, для того, чтобы существовать человек- производитель должен получить их у капитала (или персонификации капитала- капиталиста). Получить эти средства он может только в обмен на то, что у него еще осталось, т.е. способность к труду. Вступая в такое отношение обмена человек, конечно, не теряет всех своих человеческих качеств, но все они интересуют капитал лишь в той степени, в которой повышают или снижают человеческую способность к труду. Труд без капитала мертв.

С другой стороны, присвоивший (купивший) средства производства и существования капитал, сам по себе развиваться не может. Ведь капитал это возрастающая стоимость и возрастает он только тогда, когда его увеличивает живой труд. Поэтому и капитал без труда мертв.

Таким образом, сами по себе, в отдельности друг от друга труд и капитал в тех исторических условиях, в которых они оказались в результате распадения общины, существовать не могут. Капитал без труда, без человека оказывается лишь набором мертвых вещей (средств производства и потребления), с другой стороны, человек (труд) без капитала, превратившегося в средства производства и потребления, оказывается лишь абстрактной способностью к труду, т.к. без этих средств он реализоваться не может. Следовательно, существовать в этих условиях они могут только друг через друга. Только соединяясь, они могут существовать и процесс их существования в этом соединении есть процесс их развития. Действительно, если капитал существует только в процессе возрастания, то он должен так организовать процесс соединения с трудом, чтобы в этом процессе он мог увеличиваться. Это он и делает.

Маркс пишет: “в качестве безудержного стремления к всеобщей форме богатства капитал гонит труд за пределы обусловленных природой потребностей рабочего и тем самым создает материальные элементы для развития богатой индивидуальности, которая одинаково всестороння и в своем производстве и в своем потреблении и труд которой выступает уже не как труд, а как полное развитие самой деятельности... поэтому-то капитал и производителен, т.е. поэтому он является существенным отношением для развития общественных производительных сил” (I, т.46, ч.I, с.281).

Проникнув в сферу производства, капитал шаг за шагом осваивает все новые отрасли, пока не овладевает этой сферой целиком. Но это не предел его развития. Он начинает проникать в сферу обслуживания, коммерциализирует искусство, отношения в семье и т.д. То есть капитал проникает во все поры общества и все сферы человеческой жизнедеятельности он рассматривает лишь как средство для своего роста. И всюду, куда проникает капитал, он ведет за собой труд, создавая условия для приложения человеческих сил, таланта, знаний. Он заставляет человека совершенствоваться во всех сферах деятельности, превращая его в универсальное существо. Он развивает человека всесторонне. Но капитал развивает человека не только как производителя. Он развивает его и как потребителя. Универсальным становится и потребление общества, т.к. “для того, чтобы пользоваться множеством вещей, человек должен быть способен к пользованию ими, т.е. он должен быть в высокой степени культурным человеком” (Там же, с.386).

Наивно, однако, было бы полагать, что капитал или его представитель- капиталист действует так из каких-то гуманных побуждений. Развивая какое-либо человеческое качество, капитал преследует только одну цель - собственный рост, увеличение. Ведь развиваться он может только потому, что “рабочий за стоимость своей способности к труду, выступающую как некоторая наличная величина, отдает свою творческую силу” (Там же, с.260). Чем всестороннее развит человек, тем шире спектр приложения капитала, тем больше у него возможностей для роста.

Именно забота о расширении сферы своего приложения заставляет капитал вторгаться в новые, неизведанные еще области, стимулирует его стремление финансировать постоянный творческий поиск человека во всех сферах деятельности.

Забота о поддержании высокого профессионального уровня работника (а только такой работник в современных условиях способен приносить наивысшую прибыль) заставляет капиталиста вкладывать деньги в развитие образованности и культуры общества, без которой высокий профессионализм невозможен.

Так, известно, что западные фирмы оплачивают образование талантливых студентов, которые потом отрабатывают эти деньги на фирме, принося ей огромные доходы. Или другой общеизвестный пример, капиталист покупает у разных художников их картины, предполагая, что их стоимость со временем возрастет. Капитал преследует этим свою цель – самовозрастание. Но при этом, талантливый человек получает возможность получить образование, а художник средства для дальнейшей работы. Таких примеров можно привести много.

Таким образом, капитал оказывается существенным, развивающим человека отношением. Но развивает человека он в бесчеловечной форме. И основным признаком бесчеловечности этой формы является то, что капитал не формирует у человека внутренней потребности в развитии тех или иных качеств, а навязывает ему извне необходимость формирования этих качеств. И как такая внешняя необходимость, капитал заставляет человека развивать в себе не только положительные способности и качества, но и такие, например, как индивидуализм, эгоизм и т.д.

Капитал, таким образом, диктует логику развития общества на данном этапе, форму его развития. Но эта форма, как мы уже отмечали, оказывается бесчеловечной или превращенной. Если форма вообще является способом организации содержания, то капитал как раз и есть такой способ организации общества. Но в отличие от любой другой формы капитал оказывается способным приобретать вещное выражение, становиться или превращаться в вещь и как вещь иметь в себе противоречие. Именно как превращенная форма капитал имеет свою собственную логику развития, на первый взгляд, независимую от логики развития общества.

В работе “Капитал” Маркс как раз и анализирует движение реального капитала по его собственной внутренней логике. И этот анализ показывает, что эта логика лишь по видимости является логикой развития капитализма. В действительности это логика развития общества на данном этапе его истории, логика производства и воспроизводства человека, его производительных сил, его реальной жизни. И буржуазный способ этого производства оказывается лишь специфической формой его протекания. Это такая форма, в которой процесс производства определяется как процесс производства прибавочной стоимости. Последний, становится одним их определенней первого.

Однако, поскольку сама форма становится способной к объективации, то данный процесс распадается на два внешне независимых момента, т.е. процесс производства приобретает внешнюю самостоятельность наряду с процессом производства прибавочной стоимости. Но очевидно, что это лишь мнимая независимость. Поэтому Маркс указывает, что “противоречие между процессом производства и процессом увеличения стоимости- единством которых капитал является по своему понятию- должно быть сформулировано еще более имманентно, чем как всего лишь безразличное, мнимо независимое выступление отдельных моментов процесса, или, точнее, всей совокупности процессов по отношению друг к другу” (Там же, с.392).

То есть Маркс говорит здесь о необходимости видеть за кажущимися самостоятельными явлениями их взаимосвязь, их опосредованность логикой развития сущности. Эта логика показывает, что “с одной стороны, капитал постоянно и неудержимо ведет к собственному обесценению, с другой стороны- к торможению роста производительных сил и труда, овеществившегося в стоимостях” (Там же, с.434).

Как органическая система буржуазный способ общественного производства является тем импульсом, который задает движение содержанию процесса развития общества и потому он должен постоянно воспроизводиться как данный, развивающий содержание способ, т.е. как форма.

Вместе с тем, как органическая система буржуазный способ общественного производства определяется и отрицательно. Воспроизводство обществом себя именно в данной форме является не целью его развития, а лишь средством такового. Ведь в действительности развивается человек, его предметный мир, его связи и способы их присвоения. Это такой процесс производства человека, в котором он развивается. Общество, следовательно, постоянно воспроизводит себя изменяющимся, т.е. не тождественным себе, отрицающим тождество с собой, или определяется отрицательно.

Таким образом, буржуазное общество как органическая система существует лишь как единство своих противоположных определений и, следовательно, определено в себе как противоречивое целое или органическое целое в его развитии.

Развивая человека и его общественную связь, общество в данной форме развивает свое собственное содержание. Однако сама эта историческая форма развития общества оказывается внутренне противоречивой. Предполагая безграничное развитие человека и его связи, она воспроизводит и человека и его связь ограниченными.

Эта форма развития человека существенно отличается от патриархальной тем, что вынуждает человека к всестороннему развитию (в патриархальной же человек развивается односторонне), т.к. капитал стремится сделать весь социум сферой своего приложения. И чем всестороннее развит человек, тем шире сфера приложения капитала, тем выше темпы его роста. Но всякое развитие есть выход за пределы “своего масштаба”, т.е. есть преодоление собственной ограниченности. И капитал заставляет человека постоянно преодолевать такую ограниченность, заставляет переходить предел, который человеку устанавливает общество.

Однако эта форма развития человека содержит в себе и момент существенного тождества с патриархальной формой развития человека, а потому она и тождественна последней. Она тождественна патриархальной форме развития человека потому, что, как и патриархальная форма, капитал (буржуазная форма) сдерживает развитие человека уже тем, что устанавливает “масштаб” такого развития, ограничивает его. Человек ограничен в своем развитии заранее заданным потребностью капитала отношением- капитал- наемный труд. Ведь как бы высоко и всесторонне не были развиты способности (сущностные силы) человека, реализовать их он может главным образом в тех сферах, которые финансируются капиталом.

В условиях буржуазного общества это естественно, т.к. в этих условиях и средства, с помощью которых он может реализовать свои способности, и средства существования, и деньги как средство обмена этих способностей на средства существования, принадлежат капиталу. Именно это обстоятельство позволяет капиталу ставить развитие человека в необходимые ему (капиталу) рамки и он делает это.

Таким образом, капитал как импульс постоянно толкает человека к развитию, заставляя его выходить за всякие рамки. Но в то же время он и устанавливает эти рамки, т.е. сам является границей развития человека. “Та универсальность, к которой неудержимо стремится капитал, находит в его собственной природе такие границы, которые на определенной ступени капиталистического развития заставят осознать, что самым большим пределом для этой тенденции является сам капитал, и которые поэтому будут влечь людей к уничтожению капитала посредством самого капитала” (Там же, с.387).

Маркс, следовательно, говорит об уничтожении капитала, а значит и основанного на нем общества, не потому, что этот капитал и это общество ему не нравятся. Он обнаруживает внутри этого общества такие тенденции и противоречия, которые просто не могут не взорвать его.

Как ученый Маркс знал, что уничтожено это общество, может быть только его собственными внутренними противоречиями. Поэтому он пишет: “Если бы в этом обществе, как оно есть, не имелись на лицо в скрытом виде материальные условия производства и соответствующие им отношения общения, необходимые для бесклассового общества, то все попытки взрыва были бы донкихотством” (Там же, с.103). Как и всякая органическая система, буржуазное общество должно было порождать предпосылки своего переформирования уже самим ходом своего исторического развития.

О первой предпосылке- развитии человека, мы уже говорили выше. Вторая, не менее важная, предпосылка взрыва - развитие самого капитала. Так, вызываемый к жизни капиталом технический прогресс, приводит к изменению самого капитала, т.е. к изменению его органического строения (соотношения его постоянной и переменной частей). Изменение же органического строения капитала, в свою очередь, вызывает, с одной стороны, безработицу, а с другой - возникновение нормы прибыли к понижению. В том, что эти процессы не случайны для капитала, а имманентны его природе, легко убедиться, анализируя марксово исследование процесса его развития.

Так, исследуя процесс накопления капитала, Маркс выводит “Всеобщий закон капиталистического накопления”, в соответствии с которым “добавочный капитал, образованный в ходе накопления, притягивает все меньше рабочих по сравнению со всей величиной. С другой стороны, старый капитал, периодически воспроизводимый в новом строении, отталкивает все больше и больше рабочих, которые раньше были заняты им” (Там же, т.23, с.642-643). Это естественно, но т.к. “спрос на труд определяется не размером всего капитала, а размером его переменной составной части”, которая уменьшается вследствие изменения “технического строения капитала”, вызываемого к жизни техническим прогрессом. “Это изменение технического строения капитала, возрастание массы средств производства по сравнению с массой оживляющей их рабочей силы, в свою очередь, отражается в стоимостном строении капитала, в увеличении постоянной составной части капитальной стоимости за счет ее переменной составной части” (Там же, с.636). Он писал это тогда, когда еще не слышали о компьютерах, цехах-автоматах, заводах автоматах, которые действительно сокращают потребность в рабочей силе, но резко усиливают требования к ее квалификации.

Из курса экономической теории мы знаем, что постоянный капитал – это те деньги, которые вкладываются в средства производства (здания, сооружения, станки, оборудование и пр., т.е. относительно постоянной составляющей процесса производства). Переменный же капитал – это средства, которые вкладываются в приобретение сырья, энергии, рабочей силы, т.е. постоянно обновляемой составляющей процесса производства.

Таким образом, очевидно, что “законом капиталистического способа производства оказалось, что с его развитием совершается относительное уменьшение переменного капитала по сравнению с постоянным капиталом, и, следовательно, по сравнению со всем приводимым в движение капиталом” (Там же, т.25, ч.I, с.232).

Происходит это потому, что капитал стремится экономить на производстве и если на сырье или энергии, а тем более на основных средствах производства экономить трудно (хотя сегодня внедряются ресурсо и энергосберегающие технологии), то на рабочей силе капитал экономит.

Понятно поэтому, что с уменьшением переменного капитала сокращается количество живого труда, вовлекаемого капиталом в производство. Это ведет к созданию резервной “армии труда”. Во всяком случае, то, что сегодня в промышленно развитых странах всего двадцать процентов трудоспособного населения занято в сфере производства является фактом. И процесс сокращения занятости в производственной сфере нарастает.

Следовательно, капиталистическое производство “вместе с прогрессирующим относительным уменьшением переменного капитала по сравнению с постоянным создает все более высокое органическое строение всего капитала, непосредственным результатом чего является то, что при неизменяющейся и даже при повышающейся степени эксплуатации труда норма прибавочной стоимости выражается в постоянно понижающейся общей норме прибыли” (Там же, с.233).

Если мы будем помнить, что норма прибыли - это отношение массы прибавочной стоимости к стоимости всего вложенного капитала, то для нас должно быть очевидным, что падение этой нормы прибыли неизбежно из-за постоянного сокращения количества живого труда, привлекаемого в производство. Ведь прибавочная стоимость создается только живым трудом.

Самим ходом исторического развития капитализма, развития его внутренних тенденций к жизни вызываются те следствия, которые с необходимостью должны уничтожить этот способ производства.

Такими следствиями являются, во-первых, всесторонне и универсально развиваемый при этом способе производства человек, лишенный возможности проявить свои способности непосредственно, т.е. вынужденный делать это через посредство капитала; во-вторых, развиваемые капиталом, постоянно совершенствующиеся средства производства, приобретающие все более общественный характер, но рассматриваемые капиталом лишь как наличная капитальная стоимость, служащая средством для его увеличения. Поэтому понятно, что “настоящий предел капиталистического производства это сам капитал, а это значит: капитал и самовозрастание его стоимости является исходным и конечным пунктом, мотивом и целью производства. Производство есть только производство для капитала, а не наоборот... Средство - безграничное развитие общественных производственных сил- вступает в постоянный конфликт с ограниченной целью- увеличением стоимости существующего капитала” (Там же, с.274). Развитие капитала постоянно приближает его к той черте, за которой он перестает соответствовать своему историческому назначению - способа общественного развития.

 

 

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ

1. Может ли капитал не развивать человека?

2. Почему капитал оказывается превращенной формой развития человека?

3. В чем сходство и различия патриархального и капиталистического способов производства?

4. Почему изменение органического строения капитала приводит к его (капитала) уничтожению?

5. Действительно ли существует предел капиталистического производства? В чем он?


 




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.