Мин-Амон. Телец Своей Матери. Мин-Пан.

Мин это видимый, его именуют «Тельцом его матери» Исиды. Почитание Мина было очень распространено в Египте. Египетские тексты безусловно говорят, что Мин это Великий Бог и что Мин это Гор. Мин-Гор-Нахт (Мин Гор Великий) это обычная формула в египетских текстах. Плутарх соединяет Мина с греческим богом Паном. Пана часто ассоциируют СС смешным и развратным божком с рожками и копытами, который учувствует в вакханалиях, хвалится тем что вступает в интимные отношения с пьяными минадами и т. д. Но это лишь один аспект Пана, но у него есть и другой аспект. В Орфическом гимне, то есть гимне который даёт некую мистериальную традицию о Пане говорится совсем иное. Само имя Пан тоже не случайно, παν обозначает «всё», то есть это всецелость, и именно это значение даётся в этом гимне. «Пана пастушьего мощного кличут, он всё в этом мире, небо и море, бессмертный огонь и земля всецарица, всё это Пан, ибо всё это Пановы части и члены. Всепородитель, раститель всего, многославнейший демон, миродержавец, Пан плодоносный, светящий, пещерный, тяжко гневливый. Ты истинный Зевс венчанный рогами, это ведь ты равнину земли незыблемой сделал, ты оттеснил неустанного моря тяжёлую влагу, землю вращая в волнах океана кружением вечным, воздух питающий ты, что жить позволяет живому, и невесомого пламени ты и краса, и основа. С лёгкостью всё несовместное сходится волей твоею, промысел твой коль захочешь природу всего переменит, смертный ли род человечий или мир беспредельно широкий». Здесь говорится о Пане как о всё мире и как о властители дольнего мира, как об управители его, и он сам этом мир.

Поэтому-то Плутарх и называет Мина Паном. Мин зримый, Бог незримый, но он в своих творениях проявлен. Мин это и есть полнота божественного проявления в мире. И это же Гор, потому что Гор-Младенец так же рождён в этом мире, он дитя этого мира. И в этом смысле Мин и Гор это одно и тоже существо. Мина изображают также как Амона, но Амон это незримый предвечный Бог, а Мин Его проявления, это Он же, но в тварном мире. Потому что в тварном мире действует божественное в своей полноте, Бог вовсе не оставил мир. Главный атрибут Амона – рога Овна, перешёл просто на Пана. Подчёркивая что Мин это Амон, или Бог незримый становится Богом зримым в сотворённом им мире, знаком его становится его половой орган в состоянии в котором он способен к зачатию, это образ мощи рождающей всё. Мин изображается таким образом, а одна его рука вскинута и держит плеть, что является знаком повеления к творению и управлению миром. Обращение к Богу, скажем к Амону, это «Твоё воплощение, Мин, владыка поколений», то есть воплощение Амона это Мин, владыка поколений, то есть владыка времени, всего что существует во времени. Поэтому он называется Мин-Гор-Нахт, то есть Явленный-Вышний-Могучий. Именно Гор в образе Мина это и есть спаситель своего отца Осириса, то есть тот кто на земле, но тот же кто сердце Птаха. То есть Амон и Мин сердце Птаха, Гор-Великий и Гор-Дитя это одно и тоже, но только в двух явлениях, в явлении как средоточия Божества и в явлении как создателя и повелителя мира и победителя смерти.

Мин крайне почитается в Египте, он почитается в виде белого быка. Праздник Мина называется «Праздником ступеней», когда на ступени воздвигается выносимая из храма статуя Мина. Это очень древний образ, это знак того, что весь тварный мир, вся полнота творения божественна, она соответствует своей божественной идее, что мир не лежит во зле, но мир воздвигается к правде, ибо он создан Богом. И священнодействие воздвижение статуи Мина означает возвращение мира к правде, к той правде в которой он сотворён. Эта же правда и является причиной победы Гора над Сетом и воскресения Осириса, потому что Гор прав в споре с Сетом. Он прав и он даёт это вречевство бессмертия, своё око, Осирису, и Осирис таким образом воскресает.

Это представление важно не как сказка, не само по себе. Это знание веры, которое освобождает от тяготы зла и смерти. Оно освобождает через две вещи. Через добровольное соединение человека с Гором, и соответственно его соучастие в деле Гора как Мина в этом мире. И в результате соединение его с Осирисом после смерти. Две эти вещи неразрывны. Тот кто не был Гором здесь, тот кто не восстанавливал правду и соответственно не соучаствовал в деле Мина творении божественной жизни здесь, тот не будет иметь участь Осириса в инобытии. Это отвергает все представления о магии, которые часто соединяются с египетской религией, особенно с египетской религией древнейшего периода. Древнеегипетская религия не магия потому, что человек вовсе не может что хочет на земле, а потом рассчитывать на победу на суде. Он должен быть вместе с Гором, он даже должен быть Гором сам по себе, он должен творить дела Мина. То есть в этой всеобщности мира он должен быть творцом добра, правды и красоты и тогда он будет иметь эту участь с Осирисом.

25. Воскресение Осириса. Осирис – Владыка Правды. Осирис имярек.

Приняв назад своё око, Гор размыкает уста мёртвого Осириса, обряд размыкания уст один из важнейших в погребальном ритуале Египта, есть специальное орудие. Но на самом деле уста не размыкались, это был символический обряд. Гор открывает уста Осириса и даёт ему проглотить своё око, то чем сотворён мир, что дало жизнь всему, входит в Осириса и он воскресает. То есть смерть побеждена в нём, но побеждена только после поединка Гора и Сета, только после суда богов, только после того как Гор объявлен победителем. Поэтому Гора именуют «спасителем своего отца». Отныне Гор это живой, на земле пребывающий, бурящийся со злом, а Осирис это тот кто оживлён своим сыном, тот кто получил свою жизнь через глаз Гора, через жертвоприношение. Поэтому отныне любое жертвоприношение это «глаз Гора», то есть это то что оживляет умершего. Каждый живой это Гор по отношению к умершему. Осирис идёт божественным путём, путём Атума, и каждый умерший отождествляется с Осирисом если он в своей земной жизни был Гором, также заботился о своём отце, также боролся со злом, также строил свою жизнь по законам Маат. Такой человек становится Осирисом и Гором оживляется.

Между Гором и Осирисом их соединяющее понятие правды. Не случайно Осирис именуется «Владыкой правды» (Неб-Маат), в том смысле, что он есть правда. Но так же Осирис именуется великим богом (Нечер-Аа), «Владыка взвешивания слов». Здесь мы вновь оказываемся близкими к Евангелию, а именно к словам «От своих слов ты осудишься или оправдаешь», то есть Господь говорит, что слова взвешиваются на предмет того правда они или ложь. Слово оказывается даже важнее дела, потому что слово предшествует делу. Дело это результат слова. Поэтому Осирис именуется «Владыкой взвешивания слов». Впервые этот титул мы читаем в гробнице 6-той династии, Мастаба-Каа, но совершенно ясно, что это понятие существует и раньше, и «Владыка правды» (Неб-Маат) тоже относится к этому же времени.

Категория Маат этимологически восходит к понятию «прямой», то есть Маат это прямота. В этом смысле Маат как прямого есть аналогия в греческом языке, это слово канон – это отвес, инструмент которым определялась кривизна стены. Поэтому когда мы говорим о каноне, канонизации, то мы всегда подчёркиваем что это прямой путь человека, который позволяет его канонизировать, объявите его путь, его жизнь прямой. Это некоторая богослужебная формула, которая прямая, ведёт к Богу. Так что Маат – это прямой, правильный путь, ведущий к Богу. Как только человек начинает писать более или менее связанные тексты (4-тая – 5-тая династии), с этого времени мы встречаем утверждение Маат как того единственного что приводит человека к Богу. «Глаголет старший судья (судья – это древнейшая профессия, судья это тот кто судит правое ли это дело или неправое; судья это одушевлённый канон, одушевлённое мерило правды) палат Хотеп-Херохет ”Построил я гробницу эту на западе (западный берег Нила по преимуществу был берегом гробниц) в месте чистом, где до того не было ни одной гробницы, дабы не потревожить владения того кто ушёл к своему ка. Любой же человек который войдёт нечистым в гробницу сию и причинит ей какое-либо зло будет он судим за это Богом великим (Осирисом). Весьма хвалимы пред Богом те, кто приносят приношения в гробницу сию. Ничего не брал я силой никогда ни у одного человека, никогда не совершал я насилий над людьми. Любо Богу правое дело”. Отсутствие насилия есть результат сознания того что правда в творении добра и в установлении законов правды. Осирис судит в соответствии с правдой, в соответствии с Маат. Взвешивает сердца (а именно в этом суть суда, что взвешивается сердце человека) сын Осириса и Нефтиды Анубис, собакоголовое божество, которое проводит умерших в палату Осириса, где и взвешиваются сердца. На одной чаше весов сердце человека, а на другой знак Маат. Важно чтобы гирька Маат уравновешивала сердце, чтобы сердце не перевешивало грехами Маат и не было легковесным, чтобы чаши весов были равны. Но Анубис взвешиватель сердец известен уже Текстам Пирамид, следовательно, хотя рисунков нет, мы знаем что основное понимание того как происходил суд было доисторической реальностью, запечатлённой ещё Текстами Пирамид.

Что такое эти девять богов девятерицы? Это просто случайные имена или это личности, которые действуют свободно в соединении Бога и мира? Само изменение Сетом своего поведения, нарушение им божественной воли говорит о его свободе. В этой грешной свободе ясно подчёркивается свобода положительная, свобода остальных членов девятерицы, они свободно следовали воле Творца. Когда один из членов девятерицы выпадает эпифания не совершается, потому что только в соборном согласии (Хет) совершается божественная эпифиния. Поэтому необходимо восстановление Сета, его надо поставить на его место. Он как личность возвращается на своё место, но уже действует в соответствии с волей всей девятерицы. Поэтому когда египетских царей называют Сетом, то имеется в виду Сет восстановленный, ибо каждый из нас покаявшийся в своих грехах это Сет восстановленный в своей правде. Таким образом царь Египта это одновременно и Гор и Сет, и знак Гора и Сета вместе это один из важнейших сакральных знаков Египта, когда изображается одна мужская фигура с двумя головами (сокола и окапи).

Это сообщество божественных личностей включает и каждого человека, потому что каждый после смерти становится Осирисом, то есть становится личностью в Боге. И каждый здесь на земле является Гором, он ещё не входит в девятерицу, но он войдёт в неё через Осириса. Поэтому собрание людей, которые призваны войти в собрание Песедет, они также должны творить правду и вставать на должное место, каждый человек бесценен. Каждый человек должен быть как Сет восстановлен в своём достоинстве. Задача царя, судьи, общества и конечно же самого человека восстановление каждого в его божественном достоинстве. Каждый пришёл в этот мир чтобы стать Осирисом. Чем более мы каждого вернём в его божественное достоинство, тем более мы выполним миссию того собрания (Хет) без которого не будет божественного явления в мир. И в этом понимании человека как члена Песедет вырастает истинное значение человека.

Это основа египетской религии, которая заключается в том, что Гор приходит в этот мир чтобы спасти поражённое смертью человечество, то есть Осириса. Смысл в том, что человечество это сродники богу. То что делает Гор с Осирисом значимо для человека, потому что каждый должен стать Осирисом. Так и сказано, что Гор исцеляет Осириса чтобы каждый стал богом. Это ритуальная парадигма всех действий, которые совершает каждый человек. Гимн: «Око его повергает мятежников, высылает копьё в поглотившего Нун, заставляет врага исторгнуть поглощённое им. Ликует сердце госпожи жизни (Исиды), ибо повержен враг господина её (Осириса)». А В Текстах Пирамид говорится: «Слава Тебе Атум, слава Тебе Хепри. Да будешь высок Ты, ибо имя Твое Высота. Да придёшь Ты в бытие, ибо имя Твое Возникающий. Слава тебе око Гора, которое восставил он всецело обеими руками своими. Он не позволит тебе подчиниться западному, он не позволит тебе подчиниться восточному, он не позволит тебе подчиниться южному, он не позволит тебе подчиниться северному, он не позволит тебе подчиниться тем, кто пребывает посреди земли. Но должно тебе подчиняться Гору, это он восстановил тебя, это он восставил тебя, это он исцелил тебя, дабы могло ты совершать, око, для него всё, что повелит он тебе везде где шествует он. Должно ты воздвигать для него все приношения, которые в тебе. Должно ты приносить ему в любом месте всё то, что желает сердце его. Воздвигнуты врата (уста Осириса) на тебе как опора матери его. Не отверсты они ни для кого, но отверсты они для Гора, это он создал их, это он воздвиг их, это он уберёг их от всякого зла, которое соделал Сет, это он исправил тебя в имени твоём Обити, это он шествует за тобой в имени твоём Гор, это он избавил тебя от всякого зла, соделаного тебе Сетом». В этом гимне есть место, которое перекликается с евангельским образом. Гора именуют в Египте «Телец своей матери», то есть тот, кто стал мужем своей матери. Здесь имеется в виду, что Гор Ур пройдя через цепь девятерице в Осирисе соединился с Исидой и родил Гор Па Крата, то есть Гор одновременно и дитя и отец самого себя. В. Н. Лосский говорил, что мужем Девы Марии является Логос, потому что Бог-Отец действует в мире посредством Слова. Таким образом Сын одновременно и рождён от Девы и Муж Девы. Таким образом подчёркивается, что каждый человек божественен, каждый человек входит в бытие совершенным, каждый человек, в силу того что Сет властвует над этим миром, подвергается искушениям и каждый человек может эти искушения победить. В связи с этим и был объектом поклонения Гор как «Телец своей матери», Гор видимый, осязаемый именовался Мином. Это Гор видим, так как это каждый человек. Каждый человек, как и Гор, имеет две природы изначальную природу Гора вышнего, отсюда постоянные слова о том, что каждый умерший был когда-то рождён в Нуне до того как был создан мир, а с другой стороны он имеет природу этого падшего мира. Поэтому каждый человек это образ и подобие своего божественного изначального замысла, но человек может этот образ и подобие исказить своевольно. Вся судьба человека это борьба за свой образ божий. В Египте не случайно называли человека «живой статуей Бога».

Суд Осириса

Между Гором и Осирисом их соединяющее понятие правды. Не случайно Осирис именуется «Владыкой правды» (Неб-Маат), в том смысле, что он есть правда. Но так же Осирис именуется великим богом (Нечер-Аа), «Владыка взвешивания слов». Здесь мы вновь оказываемся близкими к Евангелию, а именно к словам «От своих слов ты осудишься или оправдаешь», то есть Господь говорит, что слова взвешиваются на предмет того правда они или ложь. Слово оказывается даже важнее дела, потому что слово предшествует делу. Дело это результат слова. Поэтому Осирис именуется «Владыкой взвешивания слов». Впервые этот титул мы читаем в гробнице 6-той династии, Мастаба-Каа, но совершенно ясно, что это понятие существует и раньше, и «Владыка правды» (Неб-Маат) тоже относится к этому же времени.

О суде с Богом великим и об оправдании на этом суде есть много древних текстов. Посмотрим на текст 6-той династии, принадлежащий Харкуфу, наместнику Верхнего Египта, то есть это текст современный Текстам Пирамид. Здесь речь идёт о положительном исповедании правды, Египет знает три вида исповеди: 1) классическая исповедь, когда человек называет свои грехи; 2) отрицательная исповедь, когда человек говорит что он не делал таких-то гадостей; 3) положительное исповедание правды, когда человек говорит что он делал хорошего. Древний человек ощущал своё стояние перед Богом яснее чем это ощущаем мы, поэтому он легче разделял правду и лож и не стеснялся говорить, что он делал правду (не гордясь). «Я уроженец моего города, я пришёл из моей области. Я постоил дом мой, навесил двери его. Я ископал пруд, насадил дерева. (Этим всем человек подчёркивает что он созидатель, он организует жизнь, создаёт космос. Он Мин.) Я был хвалим царём (царь - Гор во плоти – его принимал как Гора, как соратника). Отец мой сделал завещание на меня (отец не сделает завещания на негодяя, то есть он был действительно достойным сыном). Был я человеком достойным, любим отцом моим, хвалим матерью моею, любим всеми братьями моими. Давал я хлеб голодным, одежды нагому, не имеющего лодки своей переправлял (он не говорит о богословских тонкостях, но о том простом, что абсолютно необходимо, о том что должен делать человек). О живые, сущие на земле, проходящие мимо гробницы этой, плывущие на Юг или на Север, только скажите ”Тысячи хлебов и кувшинов пива для обладателя гробницы сей” (не надо их приносить, достаточно просто сказать, это и есть глаз Гора, который даёт Осирису жить). Взираю я на вас из мира Божьего (Буквально ”Из страны пребывающей под Богом”), я воскресший, имеющий всё потребное. Я чтец-священник, знающий слово своё. Если войдёт человек нечистый в гробницу сию, схвачу я за горло его как хватают птицу, будет судим он за святотатство это Богом великим. Тот я кто говорил благое, кто повторял любезное Богу. Никогда не говорил я злого начальнику о подвластных людях его, ибо желал я, дабы благим было имя моё пред Богом великим. Никогда не судил я двух так, чтобы лишился сын наследства отца своего». Царь в этом смысле ничем не отличается от любого другого египтянина, и в первой же царской пирамиде в которой сохранились тексты, в пирамиде Унаса есть толу подтверждение. Несмотря на то, что царя именуют творцом Маат, владыкой Маат каким он должен быть, в тоже время царь точно также трепещит перед судом Божьим. Про Унаса говорится «Желает быть оправданным Унас сей своими добрыми делами, ибо Тефен и Тефнут (Шу и Тефнут) судят Унас, ибо две Маат внемлют Унасу (это правда неба и правда земли, они проверяют правду ли говорит он)». Человек оправданный на суде так и называется Имерет-Маат-Херу (Правогласный), тот кто имеет правый голос, тот кто говорит правду, в результате чего он оправдан. Говоря об этом речении Текстов Пирамид египтолог С. Мерсер говорит «Мы встречаем здесь самый первый пример веры в оправдание добрыми делами известный историку религий». Но идея оправдания делами, оправдания правдой видимо древнейшая категория для человека. Поэтому очень справедливо говорит выдающийся английский египтолог Бадж в книге «Осирис или суд над умершим»: «Образ Осириса как бога истинного и как праведного и правосудного судьи был уже вполне в эпоху начертания Текстов Пирамид при 5-той – 6-той династии. Древнейшие памятники Египта хранят свидетельства величайшей древности почитания Осириса, но нет свидетельств тому когда это почитание началось. Однако можно наверняка утверждать, что вера в Осириса, как беспристрастного судью человеческих дел и слов, награждающего правого и наказывающего виновного, и владычествующего над небесами, где пребывают лишь безгрешные существа, и убеждённость в том что он (Осирис) имеет власть сделать так ибо сам он жил на земле испытал смерть и восстал из мёртвых, вера эта столь же древняя как и сама династическая цивилизация Египта».

ри этом египтяне прекрасно понимали, что для достижения спасения необходима собственная воля человека. В самом древнем поучении, которое было написано сыном Хеопса, царевичем Раджедефом, для своего сына Уибра (4-тая династия), есть таинственные, но очень важные слова «Очищай себя сам наблюдая за собой, дабы другие не очищали тебя». Если человек сам очищает себя, сам совершенствует себя, то его жизнь пряма. Если он этого не делает, то приходит наказание (сама жизнь наказывает, другие люди наказывают, боги наказывают), в итоге человек всё равно очищается, но как сказано в Писании «И грешники спасутся, но как бы из огня». А чуть позже Птах-Хотеп, сродник и вельможа царя Изези (5-тая династия), в поучении своему сыну говорит: «Если станешь ты мужем начальствующим, управляющим делами многих, то изыскивай любую возможность совершить доброе деяние, дабы поведение твоё было безукоризненным. Вели правда и то что обретено в согласии с ней долговременно и незыблемо. Со времён Осириса наказывается нарушитель правды, хотя жадный и пренебрегает этим. Дурной человек может достичь богатства, но беззаконие бессильно сохранить его, в конце концов всегда торжествует правда, и говорит человек ”На ней основал жизнь отец мой”.»

В поучении царевичу Мери-Кара, это первый Переходный период, когда вся страна находится в смуте, царь объясняет своему «Проходит жизнь на земле, не длится она долго. Не принесёт множество подданных пользу владыке обеих стран (царю). Разве вечно живёт человек на земле? Уходит и тот кто совершает путь свой, держась за руку Осириса, и тот кто тешит себя наслаждениями. Предстаёт человек перед Богом, шествующим в стране потаённого. Приходит душа в место знаемое ею, и не утрачивает она прошлого пути своего, никакими чарами не обратить её вспять, грядёт она к тем, кто даёт ей воду жизни. Ведомо тебе, что судьи совершающие суд над грешниками не милостивы они над несчастными в день вынесения приговора, в тот час когда совершают они дело своё. Страшен обвинитель имеющий знания. Не полагайся на давность годов, ибо обозревают они всю жизнь как единый час. Когда переходит человек по ту сторону смерти, пребывают с ним все дела совершённые им на земле как имущество его, а пребывание там вечно. Глуп пренебрегающий этим. Тот же кто достигнет судей не совершив преступлений будет пребывать он там богом, шествующим как владыка вечности». Потому-то Осириса именуют ещё и страшным эпитетом «Господин смертоубийства, владыка ужаса, которому всё приносится, для которого всё восставляется». То есть Осирис и тот кто казнит, он не только тот кто милует, он судит строго. В эпоху революционных потрясений это предупреждение приобретало особую актуальность.

27. Сотериологический смысл Девятирицы Иуну. Девять луков.

Почему же всё-таки девятерица? Откуда и почему девять?

В более поздний период в Египте говорят уже о нескольких девятерицах. Встречаются девятерицы, которые включают больше или меньше чем девять богов, например Абидосская девятерица включала в себя семь божественных лиц, а Фиванская – пятнадцать. И в тоже время в египетских текстах слово «девятерица» встречается 124 раза, то есть это была очень распространенная категория в дописьменный период. Уже к 2600-тому году до Р. Х. на плите Скиапарелли изображены все эти девять фигур, которые подписаны Бао Иуну «Души (или силы) Иуну». Эту девятерицу называют так же собранием Хет, это слово очень распространено в Древнем Египте, по всей видимости оно означало гражданское собрание, но одновременно это собрание богов, например ранних царей часто называют «Господином собрания». Очень давно доказано, что в Египте девять вовсе не было священным числом, священным числом было семь. Поэтому, например, мумификация шла 70 дней.

Изображается девятерица девятью луками потри в три ряда.

Слово Песедет (девятерица) звучит так же как слово «сиять», и очень возможно, что слово «сияние» подходит для слова девятерица, тогда это означает, что девятерица это божественное которое нисходит до тварного. То есть это сердце Птаха доходящее до Мина, это целостность божественного и земного, начинается в запредельном божественном бытие и распространяется до земли и смерти, то есть девятерица это явление божественного. Не случайно синонимом Песедет-Нечеру (Девятерица богов) является выражение Песедет-Педеут (Девять луков). Это часто политический термин, «Владыка девяти луков» это египетский царь, который владеет племенами живущими вокруг Египта. Но первоначально Девять луков это эпитет девятерицы. В то время лук это было самое дальнобойное оружие, поэтому Песедет был знак божественной силы посылающей себя в тварный мир. Божественный Творец создавая мир посылает свою силу в виде Мина в этот мир. Это знак того, что это действует далеко.

Гор оказывается вне девятерицы, потому что Гор или в Атуме, или уже на земле. Он продолжение девятерицы, но он не её член. Девятерица это то что соединяет небо и землю, то что от Бога доходит до человека. А Сет в девятерице (в позднем Египте Сета стали менять на Гора в девятерице).

Что такое эти девять богов? Это просто случайные имена или это личности, которые действуют свободно в соединении Бога и мира? Само изменение Сетом своего поведения, нарушение им божественной воли говорит о его свободе. В этой грешной свободе ясно подчёркивается свобода положительная, свобода остальных членов девятерицы, они свободно следовали воле Творца. Когда один из членов девятерицы выпадает эпифания не совершается, потому что только в соборном согласии (Хет) совершается божественная эпифиния. Поэтому необходимо восстановление Сета, его надо поставить на его место. Он как личность возвращается на своё место, но уже действует в соответствии с волей всей девятерицы. Поэтому когда египетских царей называют Сетом, то имеется в виду Сет восстановленный, ибо каждый из нас покаявшийся в своих грехах это Сет восстановленный в своей правде. Таким образом царь Египта это одновременно и Гор и Сет, и знак Гора и Сета вместе это один из важнейших сакральных знаков Египта, когда изображается одна мужская фигура с двумя головами (сокола и окапи).

Это сообщество божественных личностей включает и каждого человека, потому что каждый после смерти становится Осирисом, то есть становится личностью в Боге. И каждый здесь на земле является Гором, он ещё не входит в девятерицу, но он войдёт в неё через Осириса. Поэтому собрание людей, которые призваны войти в собрание Песедет, они также должны творить правду и вставать на должное место, каждый человек бесценен. Каждый человек должен быть как Сет восстановлен в своём достоинстве. Задача царя, судьи, общества и конечно же самого человека восстановление каждого в его божественном достоинстве. Каждый пришёл в этот мир чтобы стать Осирисом. Чем более мы каждого вернём в его божественное достоинство, тем более мы выполним миссию того собрания (Хет) без которого не будет божественного явления в мир. И в этом понимании человека как члена Песедет вырастает истинное значение человека.

28-29.Человек. Его происхождение в египетских представлениях.

Небо и земля сотворены для человека (поучение Мерикара), всё для него. Так что же он такое?

Пастырь и стадо, распространённый в древности образ. Стадо – аут – так именуются люди, но не уничижительно, как понимается это сегодня, но так: wt nt ntr – паства Божья. Или: аут шепсат – драгоценная паства. Человек, в Др.Ег. – великая ценность. Не стадо для пастыря, но пастырь для стада – такова суть царской власти. Образ стада – образ прекрасного для египтянина.

Египтяне прямо говорят: человек образ Бога – хэнти – hnty (то, что появляется от Кого-то). Образ – хэнти, подобие – тут (twt). По египетским представлениям, человек не просто образ Бога, но он вышел из тела Бога. Понятно, что это не буквально нужно понимать, здесь имеется ввиду то, что человек имеет божественную суть. Это важно.

Папирус Брэммер Римд, здесь говорится о заклинании против Апопа (сатаны). Это заклинание подчёркивает, что человек сильнее сатаны, ибо человек суть икона Бога. Но вот что самое интересное в египетской антропологии. Бог творит человека до Геба и Нут, до Осириса! Человек создан прежде богов, до всего творения! Человек это слёзы Бога, слёзы-люди это – rmjt-rmt. Слёзы это семя ока. Око есть образ органа творения. Человек и Бог находятся, так сказать, в состоянии генетического родства, по представлениям египтян. Мы родственники. Око, далее, может «разъяриться на Творца» - как говорят тексты. Это намёк на некий разлад в духовном мире, м.б. среди ангелов. Именно поэтому и создан человек. Есть ревность у ангелов к человеку.

Того, Кто сотворил, египтяне именуют «слепым», это Бог без энергий, Бог закрытый. Но человек есть продолжение энергий Бога. Слепой – это Бог в Себе, Он стоит где-то дальше чем Нун, Он абсолютно недоступен. И что бы Бог не был слеп, Он сотворил людей, после того, как произошёл разлад. Человек создан органами чувствования Бога. Духи же «поставлены третьим глазом на челе моём» - это изображения Урей на короне. Ангелы не отброшены, они правят миром и тогда утихает их ярость и восстанавливается некая гармония.

После Шу и Тефнут, творится человек, - как ещё один орган Бога, а затем для человека творятся Геб и Нут, Осирис и Исида, Сет и Нефтида. Затем всё остальное. Разлад не предшествовал творению человек, но человек стал жертвой этого разлада.

Речения текстов пирамид (параграфы 10:39, 10:40) о предсуществовании человека: «Пэппи рождён был в Нуне, до того, как простёрлось небо, до того как создалась земля, до того, как всё утвердилось» или о Неферкара: «Зачат был Неферкара сей Отцом своим Атумом (у каждого человека отец Атум), до того как небо возникло, до того как земля возникла, до того как люди возникли, до того как рождены были боги, до того, как смерть возникла (т.е. до рождения богов были люди, было общество… т.е. речь идёт о каком-то странном времени)». Странно? Может быть. Но стоит вспомнить, что ап. Павел говорит (Ефес. 1:4) о том, что Бог знал нас прежде создания мира. А Максим Исповедник объясняет это: всё предсуществовало в Боге, предсуществование предуведанного.

Бог замыслил человека до творения мира, замыслил как личность, а не как безличный род, это диалог двух личностей. Мы были в Боге и мы воплощение, а не творение из ничего, мы замышлены в Боге. Человек как предвечное существо есть частица Бога. Слёзы пребывают в том, кто ещё не расплакался, а человек и есть слёзы Бога. Мы дети Божьи и мы призваны к бытию. Другое дело, что мы своевольны и не реализуем себя. Мы становимся сетическими, подобными Сету.

Два фазиса: 1) пребывание человека как индивидуальной идеи, но ещё без возможности действия, и 2) воплощенье, когда меж нами плоть и мы можем действовать, проявлять свою свободу. Грехопадение искажает природу, но человеческая личность, как божественная, остаётся свободной и может бороться или стать рабой смерти и греха.

Интересная особенность, которую подмечают все египтологи: в Египте нет представлении о первой паре, нет Адама и Евы. Это для них малосущественно. Биологическая генетика – неважная вещь для них, сакральная генетика – вот, что их интересовало в первую очередь. Для них важно прежде всего то, что они дети Бога, остальное второстепенно.

Если человек не тождественен Богу, то он и не имеет с ним части, но стать нетождественным Богу можно совершая зло.

В текстах ковчегов мы читаем: «Ты создал нас (обращение к Атуму), дабы спасти свою душу». Сильно. Это драма – духи предали Его и тогда Он создал человека, что бы стать зрячим. И мы не знаем до конца, что мы должны делать, в чём наше последнее призвание. Как Творец Он существует через нас, как Бог в Себе, Он независим.

30. Основные компоненты человека.

Ба. О том, что такое Ба у египтологов нет единого мнения. Ба не имеет эквивалента в нашем языке, а потому непереводимо. В древнем царстве Ба изображалось – идущей птицей, типа аиста, позднее изображалось птицей с головой человека, а ещё позднее с лицом того человека, где изображалось Ба. Вследствие этого, т.е. вследствие отсутсвия антропоморфизма Ба в древнем царстве, думали, что это не является свидетельством того, что Ба нельзя понимать как душу. И действительно, мы не можем перевести Ба именно как душу, однако некоторые сходства всё же есть, и причём довольно существенные.

Образ птицы, судя по всему, мы можем трактовать как образ полёта, свободы, образ отрыва от земли, от земного. Точно можно сказать, что Ба имеет отношение к личности человека: Ба это аспект личности умершего: «он вернулся к своему Ба». Напротив, Ка – никогда не индивидуализировалось, оно более абстрактно. В принципе, Ба – это и душа и нет. Ба – это и слова, и мощь. Не раз в изображениях встречается Ба сидящая у своего гроба. Ба связано с мумией человека, с тем местом где она находится. Ба изображается в таких случаях сидящей на груди умершего. Египетское выражение ба-хэр-хат переводится как душа над телом. Есть даже текст, который называется «Разговор разочарованного со своей Ба».

Итак, Ба это: душа, сила, слава, могущество. Ба присуще и человеку и Богу по египетским представлениям. Ба ещё можно понимать как жизненную силу.

Вот такое туманное объяснение, но уж какое есть.

Имя. В ХХ веке о.Сергей Булгаков, А.Ф.Лосев писали работы под названием «Философия имени», но как оказывается, за 5 тысяч лет до того, в Древнем Египте, важность имени, да и вообще слова, уже глубоко осознавалась. Вообще, надо сказать, что понимание египтянами имени очень глубоко. Имя, по египетски - рэм, или рэн, оно священно для египтянина, оно является аспектом личности человека, и потому имя звучащее в вечности как бы обессмертивало саму личность человека. (Отсюда и молитвы за умерших, с поминовением их имени.) Имена Бога для египтян были священны, в этом плане мы имеем разработанное богословие имени. Так же имя есть особая форма соединения с Богом. У египтянина могло быть имя – Богом спасённый или велик Бог, Бог благорасположен, собственность Бога, живущий Богом… и т.д. и т.п. Ниби – мой Господь. И напр. наше имя Фёдор – фэо–дар, т.е. дар Божий и проч. - это всё египетский след!

Напр., когда Эхнатона невзлюбили, даже его имя после смерти перестали произносить, а просто говорили так: «враг…»

Ка – k3 – иероглифически изображается как две руки воздетые к небу (знак молитвы).

Что такое «ка»? Вообще на этот счёт у египтологов нет единого мнения (впрочем, как обычно… J). То это двойник человека, то добрый дух покровитель человека, то жизненная энергия, то дух, сущность существа, или судьба, воля… и проч

Сами египтяне использовали это слово так. Кусочек из мудрости Птаххотепа: «Если ты муж достойный, и родил ты сына, по милости Божией, если прям он, подобно тебе, если имеет попечение об имуществах твоих, - являй ему во всём милость твою, ведь он сын твой. Твой ка зачал его, не удаляй сердца твоего от него». Т.е. видно, что в данном случае ка это то в тебе, что даёт жизнь другому существу. Это детородная сила, но не в пошлом смысле, это внутренняя сила делающая человека способным производить потомство. Человек - творец новой жизни, новой вечности и этим человек соприроден Богу. Потенция жизни здесь и названа – ка. В египетском языке словом «ка» ещё называется ещё и – бык. Бык это и образ жертвенного животного, и образ Бога Творца и образ сила, силы творения, мощной детородной силы. А «ка» в женском роде по-египетски – это женские половые органы: становиться беременной – бэ ка (принимать в себя ка). Ктоме того, с ка связано всё, что имеет отношение к пище, ка это пища (пища тоже даёт жизнь, без пищи жить нельзя). Ка это ещё и работа – ведь работа творит что-то, творит сущность – т.е. рождает что-то. Т.е. широкий круг понятий. С ка ещё связано – хэкау – это колдоство, т.е. творение духовных сущностей, хэкау – это способность действовать против злых духов, противостоять им.

Итак, ка (кау – во множ. ч.) – та внутренняя сила вещи, которая даёт этой вещи бытие, без ка вещь была бы ничто, это логос действующий в вещи. Но это всегда индивидуальный логос, это всегда личное, индивидуальное: каждая вещь, каждый человек, уникальны – у Бога всё уникально. Поэтому слово «ка» можно перевести как – суть, т.е. личностная суть, то божественное, это божественный логос каждой вещи.

Начиная с 4-ой династии, станут говорить: он ушёл к своему ка, -это аналог смерти, когда человек умер, он ушёл к своему ка, но это не любой человек уходит к своему ка, но только то человек, которые реализовал замысел о нём Бога. Прожив жизнь соединился с идеей себя, т.е. прожив жизнь так, что бы приблизиться к тому, как тебя замыслил Бог. (Притча о талантах.)

31. Категория «ах» как сотериологическая цель.

Поиск по сайту: