МНОГО ЭТАПОВ. МНОГО ПУТЕЙ

Пути неисчислимы, и у каждого свои вехи, свой маршрут. Медитация открывается последовательно, но конкретный опыт и его порядок от человека к человеку, от метода к методу изменяются. В медитации или молитве преданности вы може­те наполниться сильной любовью, или великой болью разлу­ки, или присутствием Святого Духа. Если же вы медитируете, используй техники сосредоточения, такие как концентрация на дыхании, поначалу вы можете испытывать возбуждение, потом спокойствие, глубокую тишину, более непосредственное осознание мельчайших частиц мысли к в конечном итоге ― молчание космоса и пустоту, пребывающую за пределами формы. (с. 70)

В иных подходах к медитации, скажем в методах движения, таких как тай-цзы, первыми вашими ощущения­ми могут быть равновесие, гармония, или слитность с землей, воздухом, окружающим. Невозможно начертить единый путь или сказать, что каждый обретет один и тот же опыт. Дороги сердца, ума и тела ведут к одной цели, но по различной местности.

Не привязывайтесь к своему пути медитации. Сохраняйте в мысли то, что цель ― это освобождение, и чтобы помочь этому путешествию, при необходимости могут быть исполь­зованы любые медитации. Вы можете сидеть и следить за своим дыханием, чтобы привести свой ум к спокойной сосре­доточенности, которая ослабляет путы всех ваших мирских мыслей. Если вы не забыли об основном орудии сосредоточен­ности, вы можете использовать его для любых целей. Если вы пользуетесь им для постижения деятельности мысли, то в конечном счете войдете в состояние Нирваны, Или же вы можете использовать сосредоточенность для созерцания тех, кто воплощает духовные качества, и развить эти качества а себе. Или это может действовать иначе: вы можете начать с молитвы и через любовь к Иисусу упростить свою жизнь до такого состояния, в котором уже не будете создавать новой кармы. Или вы можете почувствовать необходимость в тишине, и будете искать самой простой медитации, такой как сосре­доточение на дыхании.

Мне кажется, что каждая техника медитации, к которой я когда-либо серьезно обращался, помогала мне, касаясь новой грани моего существа. Каким-то образом я скользил через них, не попадая в систему ценностей, утверждающую, что вот эта медитативная техника ― единственный путь.

Однако вы не можете продолжать накапливать методы на всем пути к просветлению. Рано или поздно вы примете тот или иной путь, который станет для вас игольным ушком, воротами во внутренний храм, В конце вы осознаете единство вашего пути и путей других. На вершине встречаются все тропы.

Индийские святые Кабир и Тулси Дас, так же как и св. Тереза явили великое стремление и любовь к Богу. Рамана Махариши указал путь, на котором распознающий ум по­средством самоанализа уводит человека от привязанности даже к концепции "я". Другие, например, тибетские мудрецы Падмасам-бхава и Миларепа, воплотили искусное использо­вание громадных сил для служения человечеству. Иисус явил чистейшую любовь, сострадание и самопожертвование. Все это разные дороги к единой цели ― освобождению. (с. 71)

Много, много путей к вершине горы. На каждом свои осо­бенности, впечатления, опасности. Не останавливайтесь на полдороге.

До какой степени человек любит Меня, соответ­ственно и мою

любовь обретет: ибо много дорог людских, но все они в конце

приходят ко Мне. (Бхагавад-гита 4,11)

ПУТЕШЕСТВИЕ СОЗНАНИЯ

Мы отправляемся в небо. Кто желает взглянуть на пейзажи?

(Руми)

Представьте прекрасный теплый летний день. Группа лю­дей решила взойти на ближайшую гору. Идти легко, день отличный. Через несколько часов они достигают плато с кем­пингом. Там они находят ресторан, удобные кресла, комнаты для отдыха, телескопы ― все удобства. Вид впечатляющий. Воздух прохладнее и чище, чем внизу. Чувство благополу­чия, здоровья и энергичности оживляет тела и души альпини­стов. Для многих в группе этого достаточно. Они возвраща­ются домой посвежевшими и удовлетворенными. Это воск­ресные альпинисты.

Другие остаются, чтобы продолжить путь. Или, возможно, это уже не тот путь, который начался в долине. Вдохновлен­ные желанием исследовать, они жаждут двигаться дальше. Через некоторое время воздух становится холоднее, деревья тоньше, облака иногда закрывают солнце. Дорога поднимает­ся круче и круче. Она еще преодолима для избравших её.

Они достигают второй зоны отдыха, где нет никаких удобств, кроме открытого камина. Сплоченность сейчас проч­нее. Их глаза наслаждаются величественным видом. Дерев­ни, а которых они росли, кажутся отсюда далекими и крошеч­ными. Оки видят ограниченность их жизни в долине, внизу. Несколько человек оставляют этот лагерь, чтобы идти даль­ше. Большинство какое-то время отдыхают, затем возвраща­ются вниз.

Оставшихся ― горсточка. Они ищут и находят скрытую тропу, уходящую вверх.Готовы ли они подниматься по неприступным скалам, ползти по узким выступам, исследовать пещеры наверху, дойти до ледников и пойти дальше? (с. 72)

Некоторые чувствуют сейчас страх и одиночество, другие смятение. Они спрашивают себя, зачем оставили безмятежный лагерь ради этого тяжкого, опасного путешествия? А может, это паломничество? Физические трудности отражают их духовную борьбу. Неприступные скалы и утесы предвеща­ют возможность травм, более серьезных, чем могли быть раньше, потому что риск увеличился.

Добавилась и внутренняя борьба. Ощутилось соперничест­во. Гора превратилась в нечто, чем можно управлять и вла­деть. Из горстки людей, карабкающихся на ее высоты, лишь один или два смогут достичь вершины. Те немногие, которые идут до последнего, которые жаждут достичь вершины, приложат все усилия, до предела. Они все стремятся к верши­не горы, к таинственным переживаниям, известным всем большим альпинистам.

В Америке мы меньше ценим это, у нас меньше опыта и нет моделей этого главного путешествия. Этот конечный отрезок пути отражен в сорока днях Христа, проведенных в пустыне; во многих годах духовной работы, совершенной до просветле­ния Гаутамой Буддой; в тех летах, когда великий святой Свами Нитьянанда сидел на дереве, словно обезьяна, и жил на краю безумия или в Ананда Майи Ма, который скитался, почти утратив в трансе себя и семью. В Азии рассказывают бесчисленные истории об этих немногих личностях, предпри­нявших столь тяжкое путешествие ― путешествие, которое можно совершить только, если вас подогревает внутренний огонь, жажда и стремление к освобождению ― настолько могущественное, что невозможно воспрепятствовать ему.

Однако после достижения вершины, после полного преоб­ражения всего существа, после освобождения от страха, со­мнений, смятений и самоотождествления остается все же еще один шаг для завершения этого путешествия: возвращение а долину, в повседневный мир. Возвращается уже не тот, кто начинал восхождение. Человек, который вернулся ― это само спокойствие, сострадание и вековая мудрость. Какое бы поло­жение в обществе ни занимал этот человек, скромное или высокое, он становится для других светом на пути, словом свободы, которое низошло от прикосновения к вершине горы.

Возвращение завершает цикл. Именно такой цикл прино­сит дух на землю и позволяет божественному снова взрастить надежду и вдохновение, малоосознаваемые возможности, присущие каждому человеческому существу. Это путь бодхисаттвы, маггида, шейха, просветленной души, святого. (с. 73)

Вы не можете остаться на вершине навсегда; вам нужно снова сойти вниз... Так зачем волноваться там? Тот, кто на­верху, знает о том, что внизу, но тот, кто внизу, не знает о том, что наверху.

Он поднимается, он смотрит. Он спускается, он

не видит больше, но он видел. Это искусство ―

пребывать в обителях низших, помня увиденное

наверху. Хотя он больше не может видеть, он

мо­жет по крайней мере помнить.

(Рене Даумал)

Но как можно сказать, что человек этот вернулся оттуда? Воистину, он за пределами возвращения. Тот, кто достиг вер­шины, не объявляет об этом у подножия. Тот, кто достиг вершины, прошел через страх смерти, видел то, что немногие когда-либо видели, и знает то, что немногие когда-либо зна­ли. Такое существо возвращается в мир для того, чтобы жить в смирении и простоте. Противостоять силам вселенной и найти гармонию с ними ― значит найти свое истинное место, быть я потоке. Это достижение, которое не есть достижение. Такое особое путешествие позволяет этому человеку не быть чем-то особым.

До самого штурма горы освобождения все еще остаются наиболее утонченные страдания, потому что все еще остается индивидуальность, отождествляющая себя со своей отделен-ностью. Это все еще привязанность, последние оковы, кото­рые предстоит сбросить. В момент покорения пика или про­хождения самою узкого выступа альпинист должен оставить все, даже осознание себя, ― для того чтобы стать совершенным инструментом восхождения, В последние мгновения подъема он превосходит даже тождественность альпиниста. Как ска­зал Христос, воистину должно умереть, чтобы заново родить­ся.

Отсутствие отождествления с личным эго означает, что существо свободно, пребывает в чистом сострадании, в чистой любви, в чистом осознании. Для него все находится в мгнове­нии. Оно ― богатство, в котором объединилось прошлое, настоящее и будущее. В момент полного осознания вы не можете сказать, что чего-то не достает или что-то лишнее, Вы можете сосредоточиться на той или иной вещи, или на отсутствии формы, или на многих планах, пребывающих в форме. (с. 74)На­правление внимания полностью свободного человека соответствует необходимости момента, карме или индивидуально­сти, с которой он соприкасается. Для такого существа жизнь ― это постоянное раскрытие. Нет нужды думать о том, что делать. Все интуитивно. Это так же просто, как невинность и свежесть маленького ребенка. Только в этой тишине, лежащей за пределами мысли, можно услышать музыку вселен­ной, можно услышать шепот Слова, можно проникнуть во внутренний храм, где пребывает душа.

В моменте нет времени. Но в вечности время есть. В момен­те нет пространства. Но в непреодолимых границах бесконеч­ного космоса лежит форма, которая разделяет его. Существу­ет ясность, и поэтому все относительное можно ясно распоз­нать, будучи сосредоточенным. Есть освобождение, есть со­вершенная вера; без страха перемен ― без привязанности к моменту. Момент достаточен. Следующий момент также до­статочен. Уходят и рассуждения о "достаточном" ― просто осознание.

Взрослый может учиться у самых маленьких де­тей, ибо сердца

маленьких детей чисты, и поэтому Великий Дух может явить

им многое из того, что старшие упустили.

(Блак Элк)

Такое неограниченно широкое осознание вмещает сильную любовь к Богу, уравновешенность, сострадание и муд­рость. В нем обретается близость и гармония со всей вселен­ной. Те, чье осознание свободно, входят в океан любви, не имеющий начала и конца, ― любви ясной, как алмаз, ровной, как океан, страстной, как высоты плотской любви и нежной, как дуновение ветра.

Это всё и вся. Любовь вмещает и ненависть, потому что она за пределами противоположностей. Любовь объемлет всех существ.

Есть вселенская общность людей, завершивших путь меди­тации, которые подчинили свой интеллект, открыли сердца, обрели гармонию с источником вселенной. Это мудрецы, про­светленные, реализованные, освобожденные, дети Бога. Они ― Божий народ. (с. 75)

* * *

Как-то я сидел на противоположной стороне двора, напро­тив моего гуру Махараджи. Вокруг него было много людей, они шутили и разговаривали с ним, касались его стоп, пред­лагали ему яблоки и цветы. Он сразу же раздавал всё обратно, и я мог видеть переливающийся вперед и назад поток любви. Но я сидел на другой стороне двора в самом беспристрастном состоянии.

Я думал: "Все это хорошо и благостно, но это просто влече­ние к форме. Я делал это. Я должен выйти за пределы этого. Он вовсе не особенный, хотя он ― это всё. Я могу пребывать у его стоп, находясь где угодно во вселенной. Наша связь не имеет отношения к форме. Мы едины в осознании".

В это мгновение я увидел, как Махараджи шепнул что-то старому преданному, который пересек двор и коснулся моих ног. Я спросил: "Почему вы сделали это?" Он ответил: "Маха-раджи сказал: "Коснись стоп Рам Даса. Мы понимаем друг друга в совершенстве".

Встретившись с Махараджей я понял, каким может быть освобожденное существо, каким может быть чистое осозна­ние, не привязанное ко времени, пространству, отождествленности. Я ощутил, что значит целостно жить в мгновении, вообще не имея привязанности.

Анджани говорил о нем:

Нельзя составить биографию Махараджи. Фактов мало, историй много. Кажется, он был известен под разными именами во многих частях Индии, появляясь и через неко­торое время исчезая. Его западные преданные последних лет знали его как Ним Короли Баба, но большинство ― как "Махараджи" обращение (означающее "великий царь") на­столько общепринятое в Индии, что его часто можно услы­шать от продавцов чая. Как он и говорил, он был "никем".

Он не читал лекций; его поучениями были очень короткие и простые истории. Обычно он садился или ложился на скамью, покрытую тонким одеялом, и несколько преданных рассаживались вокруг него. Посетители приходили и уходи­ли, получив пищу и несколько слов, кивок, шлепок по голове или спине. Беседы, смех ― он любил пошутить. Давались рас­поряжения по храму, обычно громко выкрикнутые скорого­воркой. Иногда он сидел в тишине, погрузившись в иной мир, в который мы не могли за ним следовать, но блаженство и покой которого изливались на нас.

Все, чем он был, ― это впечатление от него, нектар

его присутствия, и его отсутствие - окутавшее

сейчас нас словно его тонкое одеяло.

(Анджани)

Истинные люди древности

Не знали ни вожделения к жизни.

Ни ужаса смерти.

Они приходили без ликованья,

Они уходили,

Не противясь.

Они не забывали, откуда,

И не спрашивали, куда.

Они не боролись, тяжко пролагая

По жизни свой путь.

Принимали жизнь такой, как есть, радуясь;

Принимали смерть такой, как есть, не волнуясь;

И туда уходили, туда!

Они не думали завоевать Дао,

Помыслами своими

Не пытались войти в Него.

Таких называем мы истинными людьми.

Ум свободен, мысли ушли,

Чело безмятежно и ясно.

Холодны они были? Лишь, как осень, прохладны.

Горячи они были? Не жарче весны.

Все исходило от них спокойно,

Словно менялись времена года.

(Томас Мертон "Путь Чжуан-Цзы")

ОБЩЕСТВО ВЕДИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ

Общество ведической культуры основано с целью поиска и реализации нравственных норм и универсальной системы взаимодействия человека с различными сферами мироздания на основе признание единства, уникальности и самоценности всех проявлений жизни, сознания и культуры.

Слово "ведический" происходит от санскритского слова "veda", основные значения которого ― "знание, ведущее к духовному совершенству", "священ­ные писания", "духовная мудрость".

Перед Обществом ведической культуры стоят следующие задачи:

• освоение разнообразного духовного опыта, философского и культурно- психологическою мирового наследия во всем их разнообразии и взаимосвязи в целях распространении жизнеспособных методов самореализации;

• выработка и претворение идей духовного синтеза и взаимодействия восточных и западных, древних и современных культур, философских, эзо­терических и религиозных учений;

• создание неоэкуменической системы этического оздоровления общества;

• поиск и осуществление мер, предупреждающих и устраняющих конф­ликты и вражду между людьми, принадлежащими к различным националь­ным, культурным и религиозным общностям.

Общество ведической культуры осуществляет миссию возрождения духов­ности путем публикации и распространения книг, журналов, переводов древ­них текстов, рассматривающих различные аспекты философии, религии, йоги, веданты, эзотерических учений и древней медицины.

Общество организует семинары, конференции и встречи, посвященные вопросам духовно-нравственного совершенствования, самопознания и миро­творчества. Общество участвует всоздании центров интегрального духовного развития; ашрамов, школ йоги и сельских общин, нацеленных на преодоление отчуждения людей от природы, от космоса.

Общество ведической культуры участвует в международных программах, направленных на одухотворение человечества и сотрудничает с различными благотворительными, религиозными и культурными организациями всего мира на основе неприятия всякого фанатизма и нетерпимости.

Вся деятельность Общества направлена на возрождение возвышенного духовного сознания в каждом существе. Преобразование мира начинается с преображения человека. Поэтому любой человек, независимо от возраста, национальности, вероисповедания, может стать свободным членом Общества ведической культуры и воспользоваться его помощью для своего блага.

Желающие стать свободными членами Общества ведической культуры могут писать по адресу:

СССР, 195426 С.-Петербург-426, А/Я 302.

Им будут высланы наложенным платежом сертификат, свидетельствующий о приеме в свободные члены, и материалы о книгах, брошюрах, аудио- и видеокассетах по вопросам духовного знания.

Поиск по сайту: