МЕДИТАЦИЯ НА ПРИЕМ ПИЩИ

Когда мы едим, в теле и уме происходит множество различ­ных процессов. Важно погрузиться в последовательность про­цессов, а иначе есть большая вероятность возникновения жадности к пище. И если мы его не осознаем, то мы не наслаж­даемся полностью процессом. Мыберем кусочек или два, и затем мыслиблуждают.

Первый процесс в приеме пищи ― это то, что вы видите её. Отмечайте про себя: "Видит, видит". Затем ― намерение принять пищу, мысленный процесс.Это намерение следует отме­тить: "Намеревается, желает". Мысленное намерение стано­вится причиной движения руки. "Движется, движется". Когда рука или ложка касается пищи, возникает прикосновение, контакт. Ощутите его. Затем намерение поднять руку, и она поднимается. Внимательно замечайте все эти процессы. Рот открывается. Кладется пища. Рот закрывается. Намерение опустить руку, затем движение. Одна вещь в одно время.(с. 46)

Ощущение пищи во рту, ее структуры. Ощущаете движение челюстей. Когда вы начинаете жевать, появляется ощущение вкуса. Погрузитесь во вкус. По мере жевания вкус исчезает. Проглатывание. Осознавайте всю последовательность. За этим нет никого, кто бы ел. Это просто последовательностьнамерений, движений, ощущений вкуса и прикосновения. Это то, чем мы являемся ― последовательность событий, про­цессов, и, погружаясь в после-довательность, в поток, мы осво­бождаемся от концепции "я".

МЕДИТАЦИИ В ДЕЙСТВИИ

Заключительным шагом в соединении медитации с вашим сознанием является превращение содержания вашей повсед­невной деятельности в часть медитации. Существуют такие способы восприятия мира и вашегопребывания в нем, при которых все происходящее все более глубоко вводит нас в медитативное пространство. Однако в то же время для такой медитации необходима твердая основа; медитируя на мир, вы должны продолжать эффективно действовать в нем. Это ме­дитация в действии. В конечном счете она становится сердцевиной сознательного образа жизни, медитативным простран­ством внутри вас. Это пространство сохраняется в каждой вещи, которую вы видите, в любой деятельности выполняе­мой вами, формируя спокойный, умиротворенный и широкий взгляд на мир.

Я считаю, что даже такая возбуждающая деятельность, как прогулка через Нью-Йорк Сити может оказаться глубоким медитативным опытом. Поскольку, если идя по улице, я оста­юсь спокойным внутри, ― либоповторяя мантру, либо наблю­дая за своим дыханием, ― я могу видеть, как мое сознание притягивает та или иная вещь на улице. Каждый раз, когда мое сознание притягивается, оно отражает какие-либо жела­ния, все еще привлекающие меня, ― связанные с силой или сексом. Всякий раз замечая желание, я позволяю ему остаться или уйти. Но в это время я остаюсь в медитативном простран­стве, не теряя себя в желании. Таким образом я могу идти по городу, оставаясь внутри спокойным, несмотря на невероят­ные атаки извне. Существуют психотехники, которые помо­гут вам видеть происходящее в каждый момент таким обра­зом, чтобы все служило для вашего духовного пробуждения. Бхагават-гита описывает карма-йогу как путь пробуждения через обычную деятельность. Вы видите каждое действие, будь то еда, сон или работа, как совершение подношения Богу. (с. 47)

Каждое ваше действие становится медитацией на взаимоот­ношения с Богом. Если вами руководит гуру, тогда вы видите повседневную жизнь как диалог, в котором гуру ставит перед вами ситуацию за ситуацией, каждая из которых служит для вашего пробуждения.

Когда вы в конечном итоге развиваете способность медити­ровать от момента пробуждения до сна и в то же время с совершенной легкостью оставаться в мире, каждое мгновение жизни становится восхитительным и свободным.

Дзэн - это не какое-то возбуждение, но сосредото­чение

на вашем обычном ежедневном режиме.

(Шунри Сузуки)

Позвольте мне объяснить вам назначение Кавванаха. Кавванах означает намерение, представле­ние. Наше представление всегда свободно. Нет ни­чего, что могло бы воспрепятствовать вашему представлению. Даже если весь мир будет втиски­вать вас в модели действий, в ваших представле­ниях может остаться только то, что вы пожела­ете. Например, вы сидите в кресле зубного врача. Он сверлит, и вы чувствуете жгучую боль, но вы можете видеть эту боль как подношение любви. Вы предлагаете Богу этот момент боли как страдание ради Него. Вы можете так обратиться к Нему: "Риббоно Шел Олам! ― Ты благий и Твоя вселенная хороша. Все наполнено Твоей милостью и доброде­телью, как и боль, которую я ощущаю. Я не могу принести Тебе никакой другой жертвы. Пожалуй­ста, прими этот момент боли как подношение любви от меня". Или вы пребываете в своих каж­додневных трудах, делая то, что вы должны де­лать, и размышляя так: "О Господь Закона и По­рядка, Ты предписал человеку трудиться. В делах своих я исполняю Твою Волю. В действии этом я хочу оставаться верным Тебе". Или вы путешест­вуете. Мысленно вы снова обращаетесь к Нему: "Сладкий Отец, я наслаждаюсь Твоим присутст­вием ― стук колес, проплывающие пейзажи ― все это не что иное как Ты. Ты поддерживаешь меня и этот поезд. Я буду внимателен в путешествии, ибо это Твоя воля. Веди меня на моем пути, Я полагаюсь на Тебя".

Вы видите, что эти "стрелы осознания" простывобращении. Вскоре вы обнаружите, что с практи­кой придет ощущение Его присутствия.

(Рабби Залман Счатер)(с. 48)

Если вы умеете хорошо делать что-то одно, выумеете делать всё.

(Гурджиев)

МЕДИТАЦИЯ ВНЕ ФОРМЫ

Большая часть медитативных практик дает очень конкрет­ные указания о том, на чем сосредоточиваться, о чем думать или что делать. Но на последнем этапе медитативное состоя­ние выходит за пределы практик. Методы ― это не что иное как ступени на пути к этому состоянию, но они не всегда необходимы. Есть способы восприятия себя и мира непосред­ственно от истоков, которые вводят вас в медитативное состо­яние минуя практику. Эти формы восприятия позволяют вам бодрствовать, пребывая в ясном сознании. Об этих безметодных методах говорят писания всех традиций. Приведенные ниже цитаты отражают такой путь без пути. Одно из наиболее прекрасных описаний этой не-техники содержится в "Песне Махамудры" Тилопы.

Фрагменты из

ПЕСНИ МАХАМУДРЫ

Махамудра за пределами всяких слов

Исимволов, но тебе, Наропа,

Верному и неотступному, об этом нужно сказать.

Пустоте не нужна основа,

Махамудра опирается на ничто.

Не прилагая усилий,

Но оставаясь открытым и естественным,

Можно свергнуть иго

И так обрести Освобождение.

Если вглядываясь в пространство, человек видит ничто

Иумом созерцает, ум,

Он разрушает различия

И достигает обители Будды. (с. 49)

Облака, блуждающие в небе,

Не имеют ни корней, ни дома; равно как и мысли,

Проплывающие в уме.

Когда ум становится виден,

Стираются все различия.

Ничего не делай с телом, просто расслабься,

Сомкни уста и оставайся в молчаньи,

Опустоши свой ум и думай о ничто.

Как полый бамбук твое тело.

Не давай и не принимай,

Отправь свою мысль на покой.

Махамудра ― словно ум, ни к чему не привязанный.

Так поступая, ты вовремя достигнешь

Обители Будды.

Прекрати все деянья, желанья отвергни,

Пусть мысли свободно восходят и падают,

Как волны океана.

Тот, кто хотенья презрел

И не к чему не привязан,

Постигает истинное значенье,

Открытое в Писаниях.

Это мир преходящий,

Подобно иллюзиям и снам,

Он не имеет основы.

Отрешись от него и оставь свой род,

Порви струны вражды и похоти,

Размышляй в лесах и горах.

Если без усилий ты остаешься

Свободным в своем естестве,

Вскоре ты обретешь Махамудру

И достигнешь Недостижимого.

Срежь корни дерева,

И опадут листья.

Срежь корень ума,

И Самсара падет.

Тот, кто привязан к уму, не видит

Истины, что за его пределами.

Тот, кто стремится к практике Дхармы,

Не знает истины за пределами практики.(с. 50)

Чтобы познать то, что

Запредельно и для ума, и для практики,

Нужно начисто вырезать корни ума и

смотреть обнаженно.

Так нужно покончить со всеми различиями

И оставаться легким.

Не нужно давать или принимать,

Оставайся естественным,

Потому что Махамудра ― за пределами

Всего, что принимается и отвергается.

Высшее понимание превосходит все.

Высшее действие

Объемлет без привязанности великий исток.

Высшая завершенность ― это значит осознать

Наследство, не уповая.

Сначала йог видит свой ум

Кувыркающимся, как водопад;

Позже текущим ― как Ганга ―

Медленно и спокойно;

В конце ― это великий,

Безбрежный океан, где Огни

Сына и Матери сливаются воедино.

(Тилопа "Учение Тибетской Йоги")

И следи, чтобы ничего не осталось в мыслях тво­их, кроме обнаженного сильного стремления к Бо­гу, не облаченного в какую-то особую мысль о самом Боге или о деяниях Его, но лишь то, что Он есть таков, каков Он есть.

("Облако непознанного")

(с. 51)

IV

НАЙДИТЕ СВОЙ ПУТЬ

ПУСТЬ ВСЕ ИЗМЕНЯЕТСЯ

Хотя вы можете начать медитировать в любое время, это будет сделать труднее, если жизнь ваша хаотична, если вы очень расстроены, перегружены делами или больны. Но даже если вы начнете в таких условиях, медитация поможет вам немного все прояснить. Постепенно вы перестроите свою жизнь, чтобы продолжать духовное путешествие. На каждой стадии вы можете что-то делать для создания благоприятной атмосферы. Это может быть изменение вашего питания, кру­га общения, занятий, картин на стенах, книг, которые вы читаете, того, чем накошено ваше сознание, ухода за телом или же самого места и метода медитации.

Вам не нужно оказывать на себя давление, спеша изме­ниться. Не нужно бояться, что из-за медитации вы теряете контроль над собой и соскальзываете на какой-то незнакомый путь. Когда вы постепенно разовьете спокойное и ясное осоз­нание, ваши привычки естественно придут в гармонию со всем окружающим, с вашими прежними занятиями, нынеш­ними интересами и будущими заботами. Не нужно резко раз­рывать старые связи, отношения, чтобы доказать свою свя­тость. Такие изменения показывают лишь недостаток вашей веры. Когда вы едины с истиной, с потоком, изменения в нашей жизни произойдут естественно.

В конце шестидесятых и начале семидесятых многие аме­риканцы увидели несостоятельность погони за удовольствия­ми и начали искать способ вырваться из круга желаний. За­падные модели больше не принимались; восточные ― очень скоро стали модой. Но восточные системы не приживались органично. На Западе мы получали образование, которое ско­рее выстраивает систему представлений снаружи, нежели развивает ее изнутри.(с. 52)

Мы принимали внешние формы, но не внутренние поучения. Четки и белые одежды создавали подобие Востока, но оно было более или менее бессодержатель­ным.

Но вместе с тем существуют сотни тысяч людей, для которых духовное пробуждение ― это реальность. Я могу поехать в Омаха, Идахо Сити, Сиэтл, Буффало или Тускалузу ― повсюду тысячи людей готовы слушать. Они духовно растут в своей повседневной жизни, не облачаясь в броские одежды и не надевая на шею четки. Их духовное пробуждение происхо­дит внутри.

Упоминают о двух классах йогов: скрытых и изве­стных.

Те, кто отреклись от мира ― это "извест­ные" йоги:

все узнают их. Но "скрытые" йоги жи­вут в миру.

Они не известны.

(Шри Рамакришна)

Этого не познать, убежав от мира, от вещей,

уеди­нясь и все отринув. Вместо этого человек

должен познать внутреннее уединение,

где бы и с кем бы он ни был.

(Экхарт)

* * *

Вы начнете очищать свою жизнь, когда почувствуете, что без этого не сможете двигаться дальше. Очищать жизнь ― значит удерживать себя от того, что препятствует освобожде­нию. Но помните ― ничто само по себе не является препятст­вием; ваша привязанность и побуждения делают это препят­ствием. Вопрос не в том, чтобы есть мясо или не есть мясо, а в том, кто его ест и почему.

Если что-то может захватить и удерживать ваши чувства ― вы все еще прикованы к миру. Именно ваша привязанность к объектам, чувств лишает вас свободы. Если у вас недостает решимости разорвать привязанности чувств, это в конечном счете заставит вас вернуться к старому. Но в тот момент, когда вы не озабочены внешним, этой привязанности не су­ществует. Вы свободны углубиться в медитацию.

Но это не легко. Чтобы выйти на такой уровень чистоты, придется потрудиться.Начините с того, что вы едите, с кем вы спите, что вы смотрите по телевизору, как проводите вре­мя. Многие люди обманывают себя, имитируя чистоту, они кому-то подражают из опасения не оказаться святыми. Отка­заться от чего-то из неверных побуждений ― это не лучше, чем продолжать делать это. Вы не можете претендовать на то, что вы уже чисты; вы только можете двигаться со своей собствен­ной скоростью.(с. 53)

Когда через медитацию приходят изменения, вы обнару­живаете, что вас привлекает то, что несовместимо с прежней моделью вашей личности. Например, поначалу после строгих медитаций я обычно валялсяперед телевизором, шел в кино, залезал в ванну и расслаблялся. Позднее к своему удивлению я обнаружил, что меня не влечет к этим забавам, я склонен просто спокойно посидеть. Эта новая форма бытия не соответ­ствовала моим представлениям о себе. Мое представление о себе не успевало изменяться вместе со мной.

Внутри себя или во вне, вам никогда не нужно изме­нять то,

что вы видите, измените лишь то, как вы это видите.

(Тадеуш Голас)

Буддисты видят путь медитации в сбалансированном уси­лении трех аспектов мышления: пунья, шила и самадхи. Пунья ― это мудрость, или понимание. Шила ― это очищение, или упрощение вашей жизни. Самадхи ― это сосредоточение, или единонаправленность. Когда вы, медитируя, начинаете немного успокаивать свой ум, это начало самадхи. Этот про­блеск ясности покажет вам, как возбужден ваш ум и тело и как усложнена ваша жизнь. Поэтому вы начинаете упрощать свою жизнь, очищать свою игру ― начало шила. Чем больше вы упрощаете свою жизнь, тем лучше становится ваша меди­тация. Тем больше самадхи. Сильное самадхи настраивает вас на более глубокую мудрость ― больше пунья. Чем больше шила, тем больше самадхи; чем больше самадхи, тем больше пунья; чем больше пунья, тем больше шила. Одно питает и уравновешивает другое.

СДЕЛАЙТЕ ЭТО ПРОСТЫМ

Медитация помогает стать более простыми другим сторо­нам вашей жизни. По мере погружения в спокойную атмос­феру вы увидите, как цепляясь за желания, вы усложняете свою жизнь. Ваша привязанность тащит вас от желания к желанию, от прихоти к прихоти, запутывая все более и более. Медитация помогает вам прорваться через эти привязанно­сти.(с. 54)

Если, например, вы загромождаете свой ум чем попало, то обнаружите, что вся ваша медитация уходит на то, чтобы устранить озабоченность, которую вы накапливали в течение нескольких минувших часов. Вы заметите, что ваши медита­ции более чисты, когда вы входите в них из спокойной атмосферы. Это побуждает вас упрощать свою жизнь.

Наблюдая за мыслями во время медитации, замечайте, какие части вашей жизни продолжают вызывать беспокой­ные мысли и притягивать вас. Вы легко увидите, что нужно выбросить из вашего чулана для того, чтобы двигаться более ровно. Например, если у вас большие долги, и мысли об этих долгах вторгаются в вашу медитацию, вместо того, чтобы увеличивать эти долги, как настаивают окружающие, вы об­наружите у себя желание погасить их. Упрощая такие вещи, как финансы, вы более ясно увидите, как законы причины и следствия действуют в вашей жизни. Вы захотите сделать свою жизнь светлее и яснее. Позже, когда ваш медитативный центр укрепится, вы сможете исполнять многие обязанности, не отягощаясь мыслями о них.

Каждый раз, когда вы освещаете свою жизнь, вы меньше зависите от капризов мысленных форм, построенных вами и другими людьми. Вы будто создали мир из своих мыслей. Медитируя, вы начинаете осознавать, что эти модели ― всего лишь мысли, а вовсе не то, чем вы являетесь в действительно­сти. С каждой оставленной вами привязанностью к мыслен­ной форме ваш мир становится светлее и яснее.

Медитация влияет на вашу жизнь, и жизнь формирует вашу медитацию. Это протекает одновременно. Уменьшая деловитость жизни, вы увеличиваете доход от медитации. Это богатство делает час удовлетворенными более скромной от­делкой внешней жизни. В этом процессе меньше ― значит больше.

Тишина - это сад медитации.

(Али)

Я вспоминаю, что когда я был профессором Гарварда, у меня в машине было радио, а на работе и дома ― стерео; меня постоянно окружала музыка ― даже в ванной был динамик. Вдобавок к этому ― картины на всех стенах и украшения в машине.

Постепенно, по мере того, как медитация изменяла мое восприятие окружающего, я начал стремиться к простоте. На стены я помещал то, что напоминало мне о высших целях: изображения тех, кто пребывал в высшем сознании, символы этого сознания, искусство, представляющее его.(с. 55)

Я обнару­жил, что начал ценить тишину и радоваться, углубляясь в немногие фрагменты музыки или искусства, а не заполняя все пространство звуком и образами.

Иногда я чувствовал даже полное удовлетворение, сидя в тишине в полностью белой комнате.

Тот, кто удовлетворен малым, па самом деле бо­гат, как царь;

а царь, для которого царства его недостаточно,

во всем своем величии беден, как коробейник.

(Шекел Хакодеш)

Мой гуру Махараджи определил для моего обучения Хари Даса Баба. Хари Дас на протяжении многих лет не разговари­вал. Он общался с помощью доски, на которой мелом писал простые фразы. Он мне тоже велел молчать и приготовил для меня меловую доску.

Сначала это было похоже на игру, но со временем стали очевидными ее глубина и красота. Прежде всего я стал уста­вать писать длинные ответы и начал находить более простые способы выражения, которые, в свою очередь, упрощали мои мысли. Постепенно диалог посредством этих дощечек устано­вил связь, достаточную для того, чтобы видеть индивидуаль­ные формы мысли и окружающую их атмосферу. Эти фразы и реакция на них во многом зависели от моего внутреннего спокойствия. В нашей обычной болтовне происходит большая растрата энергии. Тишина принесла мне много энергии и ясности. Как писал Хари Дас, "ничего ― это лучше, чем что-то".

Перестаньте говорить, перестаньте думать,

и для вас не останется ничего неясного.

Вернитесь к Корню, и вы найдете Значенье;

Стремитесь к Свету, и вы потеряете его источник...

Нет нужды в поиске Истины;

просто откажитесь от взглядов.

(Сенгстан "Буддийские тексты")

ВСЕМУ СВОЕ ВРЕМЯ

Преобразование, приходящее через медитацию, ― это не прогрессия по прямой. Это спираль, цикл. Моя собственная жизнь ― это множество спиралей, на которых в свое время я обращался к определенной садхане или образу жизни и сле­довал ему примерно шесть месяцев или год. (с. 56)Спустя это время я оценивал результаты. Иногда я работал с внешними мето­дами, такими как служение. Иногда обращался внутрь и уда­лялся из общества, чтобы больше времени проводить одному.

Расчет этих фаз спирали должен быть в гармонии с внут­ренним голосом и вашей внешней жизнью. Не привязывай­тесь слишком крепко к какому-то одному методу ― обращай­тесь к другим, когда подходит их время, когда вы созрели для них.

Вначале я шел через учебу, интеллектуальный анализ и служение. Мне было трудно работать с "методами сердца". Я пытался открыть свое сердце, но методы казались абсурдны­ми. Вспоминаю поездку в Авалон Болрум в начале шестиде­сятых, для того, чтобы послушать Аллена Гинзберга, пред­ставляющего Свами Бхактиведанту, который пел Харе Кришна. Это воспевание казалось мне странным. Я оставался холодным и циничным. Помнится, я думал: "Дело плохо ― Аллен действительно хватил через край. Это воспевание..." Спустя годы я испытал мгновения экстаза от воспевания Харе Кришна. Мое сердце открылось красоте голубого Кришны и лучезарного Рамы, и я радовался своему росту и переменам.

Однажды ко мне пришел один студент и сказал, что его отталкивают практики преданности. Он занимался буддизмом ― медитировал на дхарму, законы вселенной. Однако он испытывал трудности оттого, что сердце его было закрыто. Я посоветовал ему практику мантры "Дхарма, я люблю тебя". И он ее полюбил.

Это не игра во всё-или-ничто. Вы не выходите полностью, из одной фазы, пока не начнете следующей ― передвижение постепенно.

Всему свое время, и время всякой вещи под небом.

Время рождаться, и время умирать;

время насаж­дать и время вырывать посаженное.

Время уби­вать, и время врачевать; время разрушать, и

вре­мя строить. Время плакать, и время смеяться;

время сетовать, и время плясать. Время разбра­сывать камни,

и время собирать камни; время об­нимать, и время уклоняться

от объятий. Время искать, и время терять; время сберегать,

и время бросать. Время раздирать, и время сшивать;

время молчать, и время говорить. Время любить,

и время ненавидеть; время войне, и время миру.

(Екклезиаст 3,1-8)(с. 57)

Для искреннего ученика каждый день ― день удачи.

(Зенгетсо)

ДРУЗЬЯ

По мере углубления медитативной практики изменяется ваше отношение к другим людям. Зависимость от других, возникла в поисках удовлетворенности, уходит. Возможно, вы предпочтете оставаться один ― или только с несколькими людьми, разделяющими ваш интерес к медитации. Пусть эти изменения происходят постепенно.

Вы растете, и ваши друзья меняются. Семья, с которой вы остаетесь связаны независимо от перемены интересов, ― это другое, но уходит необходимость поддерживать дружеские взаимоотношения, для которых больше нет повода. Поначалу вас, может быть, будет беспокоить то, что близкие друзья не разделяют вашего увлечения медитацией. Но не осуждайте их, ибо люди развиваются по-разному, и каждый в своем темпе. Как ваши старые друзья не могут убедить вас, что медитация ― это не то, так и вы не можете убедить их в обратном. Просто уважайте разные пути, по которым вы иде­те. И главное, не пытайтесь никого обращать в сваю веру. Ваши собственные постепенные изменения ― это наиболее убедительное утверждение.

Сведите до минимума драматизм своего увлечения. Если ваша вера еще слаба, вы усугубите слабость, пытаясь убедить своих друзей тоже медитировать. Такие усилия ― это всего лишь попытка успокоить себя. Фанатизм в крупных, известных движениях часто возникает из-за этого недостатка веры у их последователей. Потребность обращать кого-то, потреб­ность цепляться и рассказывать о своем опыте, потребность инсценировать что-то перед ними, превращая простые дейст­вия медитации в духовную мелодраму, ― все это со временем уйдет, и медитация станет обычным, повседневным заняти­ем.

Мелодрама такого рода ― это форма духовного материализ­ма: вы хотите получить от духовной жизниеще что-то, наподобие нового автомобиляили телевизора. Просто исполняйте свою практику, не афишируя это. Чем меньше вы драматизируете, тем меньше препятствий создаете. Романтизм на духовном пути - это всего лишь еще одна привязанность, кото­рая тоже рано или поздно должна будет уйти. (с. 58)

Если вы медитируете в одиночестве и поддерживаете свои старые взаимоотношения, вы часто будете видеть себя среди людей, которые не понимают, что с вами происходит. Тогда нужно отдалиться. Держите свои мысли при себе, пока другие не спросят о них сами. Сомнения других людей ослабят вашу веру до того, как она получит возможность созреть. Это одна из причин, по которой мантра часто дается секретно. Не то чтобы для воздействия мантры необходима секретность, но скорее это важно для целеустремленного сосредоточения на мантре, не обеспокоенного сомнениями и насмешками дру­гих.

Когда медитация станет оказывать более всестороннее влияние на вашу жизнь, ваше стремление к сатсангу, к тем, кто разделяет ваши духовные интересы, может вызвать стремление к совместной жизни с другими духовными иска­телями либо в общине, либо в коммунальных условиях одного дома. Одно то, что община или коммуна "духовная", не гаран­тирует, что в ней меньше психологических инсценировок, чем обычно встречается в миру. То, что вы вместе медитиру­ете, имеете более или менее одинаковые взгляды и, возмож­но, одного учителя, и некоторой степени поможет вам преодо­леть драму. Но не решит для вас все. Пребывание в сатсанге не изменит привязанностей, над которыми вы должны рабо­тать, но оно изменит ваш взгляд на них. Эта перспектива приносит чувство новообретенной радости от ежедневных дел, которые казались раньше утомительными и однообраз­ными.

Цель сатсанга не в том, чтобы сделать вас "медитативным юродивым" или приверженцем культа, но, скорее, чтобы обо­гатить вашу жизнь новым взглядом на вещи. Чем более про­двинутой становится ваша медитативная практика, тем ме­нее важным для вас становится то, медитируете вы одни или с другими, ― вы все меньше нуждаетесь в поддержке. В конеч­ном счете сатсанг уводит вас отнеобходимости в сатсанге. Когда жизнь целиком ориентирована: вовнутрь, вам не нужны ничьи утешения или помощь; тогда вы можете помочь дру­гим. А до того, когда это наступит, полезно, если рядом будут люди, указывающие путь и разделяющие его с вами.

Кто те, чье восхищенье вы хотите вызвать?

Не те ли это люди, которых вы безумными

считаете обычно? И что тогда хотите вы?

Чтоб вами вос­хищались идиоты?

(Эпиктет)(с. 59)

ГРУППЫ

Приходи, приходи, кем бы ты ни был,

Бродяга, паломник иль странник - не важно.

Наш караван ― не караван отчаянья.

Приходи, даже если сотни раз нарушил

Ты закон свой.

Приходи, приходи снова, приходи.

(Джалаледдин Руми)

Возможно, вы затрудняетесь выбрать, к какой же из мно­жества медитативных программ присоединиться. Вы хотите определить уровень чистоты и эффективности многочислен­ных медитативных практик, процветающих ныне. Вот неко­торые моменты, которые стоит рассмотреть.

Первое ― вы получаете то, чего хотите. Ваш прогресс растет в темпе, к которому вы готовы. Из всех программ, доступных вам, будут выбирать ваши подлинные желания. Откройтесь группам, которые обучают медитации, и наблюдайте, прино­сят ли вам их практики ощущение гармонии. Если да, идите дальше, учитесь у них. Отрицательная сторона в том, что их цели могут быть слишком далеки от освобождения, и вы мо­жете закончить на этом, отчаявшись из-за их ограниченного видения.

Некоторые программы чище, чем другие. Большинство прилагают искренние усилия для обучения медитации; ци­ничные эксплуататоры рынка ― лишь очень немногие. Как правило, их нечистота будет поражать главным образом их самих, и только косвенно влиять на вас. Если вы чисты в своем желании, корысть вас не затронет.

Большинство людей действуют под влиянием очень силь­ных привязанностей, и массовые движения с их энтузиазмом и призывами к освобождению от иллюзии импонируют им. Большие общественные движения определяют свои цели по многим различным мотивам. Хорошо известная программа ТМ поставила своей целью инициацию одного процента на­селения мира. Я разделяю их убеждение в том, что если боль­ше людей будут медитировать, социальные условия будут более гармоничны. И, конечно, медитация с мантрой может далеко продвинуть вас по пути.(с. 60) ТМ дает возможность многим людям впервые ощутить вкус спокойствия, но часто они на­ходят, что этого недостаточно, и движутся дальше. Техника ТМ ― это хороший опыт, и несомненно, она поможет вам обрести самоконтроль: спокойствие. А тем, кто хочет про­никнуть глубже, помешает ограниченность самой организа­ции ТМ, а не мантры. Люди, которые преподают метод, за исключением, пожалуй, лишь достигших самых высоких уровней, подобно Махариши Махешу, не представляются очень продвинутыми духовно.

Многие выражают недовольство относительно платы за мантру. На самом деле, если стремления распространять ме­дитацию чисты, нет ничего плохого в том, что организация просит людей поддержать ее усилия экономически. Но неко­торые группы, кажется, слишком усердствуют в этом. Иску­шение богатством велико; золото было причиной падения многих йогов. Мой гуру часто предостерегал меня от "женщин и золота", от похоти и денег. Медитация ― это очень ценная вещь. Печально, что некоторые учителя, те, кто могли быть лучше, ― ищут лишь богатства или силы. Они пожинают то, что сеют. Например, если вы платите за то, чтобы научиться медитации, а учитель действует нечестно, он останется с деньгами, а вы со средством для освобождения. Если вы пра­вильно используете метод, вы придете к свободе, а ваш учи­тель попадет в ловушку.

Большими организациями, связанными с медитацией, ча­сто привлекаются люди, стремящиеся к силе. В таких круп­ных организациях есть много лазеек для властных игроков, которые, облачаясь г ложную святость, начинают господствовать. Если ваши желания чисты, вас влечет не сила ― вы можете уйти от таких организаций к источнику. Пейте из этого источника, и нечистота не коснется вас.

Предположим, например, что группа предлагает серьез­ные традиционные техники, но сама ее организация впослед­ствии становится помехой. Если вы ищите возможность влиться в группу единомышленников, тогда вас может при­влечь такая организация. Пребывайте в этой группе до тех пор, пока ваша внутренняя дисциплина не станет достаточно сильной, затем идите одни.

Многие группы медитации стараются скрыть всякую ду­ховную тождественность. ТМ, например, очень легко обходит духовные аспекты, чтобы стать более приемлемой для амери­канских масс, включая армию и общественные школы.(с. 61)

Неко­торые программы, на вид вовсе не духовные, предлагают лишь терапевтические изменения. Они несут много полезно­го, предлагая массовую психотерапию, которая дает людям новое чувство самодостоинство, а это стоит денег. Они полез­ны, это не надираловка. Ограниченность их в том, что, каса­ясь методов, предлагающих людям намного больше, чем про­сто психологическое улучшение, они определяют цели этих методов только в рамках психологии и этим закрывают от людей более широкие возможности. Для одних этого будет достаточно, для других ― нет. Те, кто желает чего-то больше­го, пойдут дальше.

Такие движения говорят о высших состояниях, но учат лишь самым общим вещам и остаются в границах реальностей этого мира. Иметь почву под ногами, никогда ранее не ощутив полета, ― это одно, и совсем другое ― сначала взлететь, а затем вернуться на землю. Моя критика в адрес основной массы духовных движений состоит в том, что ими не руководят люди, некогда взлетевшие и ныне возвратившиеся на землю. Тот же, кто пребывает в иллюзии, ― неважно, сколь хороши его слова, ― не может освободить другого.

Когда вы только начинаете свое путешествие, поможет практически любой метод. Достигая более продвинутых ста­дий, вы, возможно, обнаружите, что стремления некоторых наставников ниже, чем ваши собственные. Тогда вам нужно искать верное учение, которое скорее освободит, а не порабо­тит вас.

Массовые программы предлагают полезную психологиче­скую чистку. Быть может, они помогут вам преуспеть в этом мире. Но для меня наиболее привлекательные те программы обучения, которые нацелены на высшие стремления челове­чества к Духу Святому, к познанию Бога. Такие программы тоже служат человечеству. Фактически они служат ему даже больше, ибо создают атмосферу освобождения, в которой вы можете объединить свое бытие в миру с внутренней свободой. Тот, кто свободен, освобождает другого.

Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам

в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные.

(Матф. 7,15)

Бенарес на Востоке, Мекка на Западе;

но обрати­тесь к сердцу своему,

ибо и Рама, и Аллах ― в нем.

(Кабир)(с. 62)

УЧИТЕЛЯ

Если там, где вы живете, есть несколько учителей, как вам выбрать одного? Я говорю там, где вы живете, поскольку, чтобы начать медитировать, вам не нужно далеко ходить. Скитания в поисках совершенного учителя имеют отношения больше к мелодраме, нежели к освобождению. На самом деле для того, чтобы просто начать, подойдет любой учитель, и если учителя нет, многое вы можете сделать сами. В конце концов, ваш лучший учитель ― это вы.

Позднее вы можете почувствовать влечение к конкретному учителю. Когда вы ищете учителя, будьте открыты. Слушай­те, настраивайтесь, ощущайте. Старайтесь почувствовать, гармонично ли отвечают учитель, поучения, практика вашим стремлениям.

Вы можете встретить учителя, которого все уважают, лю­бят и славят, но в вашем сердце ничего не произойдет. Нет повода ни судить этого человека, ни убеждать или спорить с другими. Просто решите, что для вас подходит в данный момент. Пройдите мимо, если считаете, что так нужно. Это не исключает возможности, что спустя какое-то время тот же учитель станет совершенным для вас, или что он может быть совершенным для других. Зачастую возникает соблазн сидеть и сопоставлять учителей, вместо того чтобы использовать их поучения и двигаться вперед. Гадать в отношении духовного нет нужды.

Принимая учение, вы берете на себя определенные обяза­тельства по отношению к вашему учителю и преемственности, из которой это учение исходит. Предайтесь. Откройте себя наставлениям. Не стоит пятиться и говорить: "Я приму от вас только немного поучений, не больше". Чтобы получить от учителя сполна, вы должны зайти на глубину и погрузиться полностью. Есть риск промокнуть. Но поверьте, получив до­статочно, из воды выйти вы сумеете.

Когда я проходил один медитативный курс, в первый день учитель сказал: "На эти десять дней ты должен взять себе за правило преданность мне, исполнять всё, как я тебе говорю", Это был временный контракт, и у меня не было с ним проблем, Я понял, что эта преданность была необходима для верной передачи его учения.

Когда наставления закончены, какие остаются у вас обяза­тельства? Иногда учитель говорит: "Сейчас, когда ты принял от меня учение, ты должен служить мне и обращать ко мне других". Однако в сердце своем вы знаете, что ваше совмест­ное дело окончено. Тогда единственный долг ваш перед учи­телем ― это ваше собственное освобождение. (с. 64)

Все, что предлагает учитель, на самом деле ― это его собст­венная сущность. Например, есть много историй о просвет­ленных учителях, которые однажды просто повторив мантру, могли изменить всю жизнь преданного. Преданный мог быть очень мирским, но дух, с которым давалась мантра, пробуж­дал глубокий отклик. Учитель передает не только мантру, но, кроме того, и способность верно использовать ее. Если учи­тель пытается передать то, что он сам не получил сполна, дух будет утрачен и передача не будет завершена. Разочарование ученика, обнаружившего, что учитель был недостаточно опытен для того, чтобы дать мантру, к сожалению, может отвратить его от дальнейшего использования совершенной мантры.

Некоторые боятся общения с учителем. Они боятся воз­можной неискренности учителя, боятся эксплуатации или обмана. На самом деле подвести нас могут лишь наши собст­венные желания или привязанности. Если вы хотите только освобождения, тогда все учителя будут полезными посредни­ками для вас. Они никак не могут причинить вам вреда. С другой стороны, если вы желаете силы, учитель может пред­стать как тот, кто говорит об освобождении, но вас тонко влечет к нему ваше желание обрести могущество. Если вы клюете на это желание и становитесь учеником такого учите­ля, то можете разгневаться, когда окажется, что вы идете с этим учителем за силой, а не за просветлением. Но помните: на каком-то внутреннем уровне вы уже знали это. Вас при­влекало к учителю ваше желание обрести силу. И ваш гнев ― это не что иное, как злость на самого себя.

Некоторые говорят, что вы ничего не должны делать без помощи учителя, что действовать без руководства опасно. Другие говорят, что учитель не нужен, что вы можете сделать все сами. Конечно, некоторые пробуждались и приходили к полной реализации и без учителей. С другой стороны, боль­шинство на определенном отрезке пути нуждается в учите­лях. Например, если вы стремитесь к спокойствию ума, для начала достаточно научиться медитировать. Позже вам мо­жет потребоваться учитель для того, чтобы показать вам, как неверно вы используете даже простейшую медитацию, на­правляя ее больше на служение своему эго, нежели на осво­бождение.(с. 64)

Являются ли поучения красивыми и приятными, или же неприятными и грубыми или даже ироничными, все они ― это зерна на жернове пробуждения. Самое незначительное недо­вольство ими отражает тончайшую привязанность. Это очень важный ключ к осознанию того, за что же вы все еще держитесь. Просто наблюдая за своей реакцией, все можно найти поучительным.

Учителя и поучения ― это формы, и в конечном счете вы должны выйти за пределы форм. Если вы верны своему внут­реннему голосу, по мере того, как он становится все яснее и яснее, он приведет вас к моменту единения путника и провод­ника. И это значит, что вы служили своему учителю достойно.

Когда мадам Эйнштейн спросили, поняла ли она

со­зданную ее мужем теорию относительности,

она ответила: "Нет, но я знаю своего мужа ―

ему мож­но доверять".

Если вы хотите узнать дорогу в гору,

спросите человека, который сходит

с нее и на нее возвраща­ется.

(Зенрин)

Человек видит себя не в бурлящей, но в спокойной

воде, И только тот, кто сам спокоен, может

на­делить спокойствием других.

(Чжуан-Цзы)

Когда вы забываете обо всех своих двойственных

представлениях, все становится вашим

учителем и все может быть

объектом поклонения.

(Шунри Сузуки)

УЕДИНЕНИЕ

Существует древняя и нерушимая традиция удаляться с базарных площадей для медитации. Это удаление может про­должаться от одного дня одиночества до целой жизни, посвя­щенной затворничеству или монашеству. Полезно посвятить интенсивной внутренней работе по крайней мере несколько дней или недель. Вам не нужно становиться монахом, но временное уединение ускорит ваше продвижение. Я часто рекомендую своим ученикам один день в месяц проводить в уединении или посвящать этому выходные.(с. 65)

Вы тоже можете попробовать, указания для этого просты. Идите в пустую комнату, если у вас такая есть, или в большой чулан, если в нем достаточно свежего воздуха. Ни с кем не встречайтесь и не разговаривайте. Ничего не читайте и не изучайте, Просто сидите спокойно, осознавая себя и окружающий вас мир. Если хотите, выполняйте какие-либо формальные практики меди­тации. Одиночество покажет вам, как ум создает свою вселен­ную.

Для продолжительного уединения вы можете выбрать один из существующих центров или пожить в палатке или хижине. Идите туда, где вы сможете оставаться совершенно одни на протяжении недели, нескольких недель, месяца и более. В течение этого времени следуйте избранным вами методам, таким как формальная медитация, хатха-йога, воспевание и мантра. Но уделяйте также время тому, чтобы просто спокой­но сидеть. Сидите возле дерева, ручья, скалы. Оставьте в стороне свой интеллект. Пусть естественное течение вселен­ной струится через вас и приводит в гармонию вашу душу. Пусть он уносит вас в вечное ощущение времени, потока. Когда вы спокойно сидите, вас могут удручать прокручивае­мые вновь старые фильмы вашей жизни. Но в конечном счете глубокое спокойствие проникнет в вашу сущность, связывая вас со своей и вселенской сущностью. Благодаря этому вы откроетесь глубокому внутреннему руководству, которое приврет вас ближе к Богу.

Очаг домохозяина, хорошо правящего умом своим,

изгнавшего чувство эгоизма, так же хорош,

как уединенный лес, прохладная пещера

или спокойная роща.

(Йога-Васиштха)

Ум ― это все. Если ум деятелен,

даже одиночество походит на базарную площадь.

(Шри Рамана Махариши)

Почти каждый год я посещаю места уединения буддистов, индуистов, христиан ― и очень вдохновляюсь там. Несколько лет назад я останавливался в Бенедектинском монастыре штата Нью-Йорк. Я получил келью, посещал ежедневные собрания и службы и присоединился к молчаливым монахам в медитации, учебе и работе. Ярко вспоминаю мгновение, глубоко поразившее меня. Жили мы в тишине. Ели простую пищу из жестяных мисок и кружек и становились в очередь, чтобы мыть их за собой. В одном большом баке мылили, в другом споласкивали.(с. 66)

Это был редкий момент возможности общения. В очереди мы могли перешептываться друг с другом, Я стоял позади здорового, сильного человека лет сорока ― очень сияющего. Я посмотрел на губку, которой он мыл свою тарелку, и спросил; "Вы давно в этом монастыре?" "Шестнадцать лет", ― ответил он.

Образ этой губки, движущейся по тарелке, и слова "шест­надцать лет" впечатались в мою память. В том, как он произ­нес "шестнадцать лет", не было ни гордости, ни жалобы, ни какого-то другого заметного эмоционального качества. Это было просто сообщением факта. В этот момент я проникся умиротворенностью, терпением и глубиной медитативной жизни,

На проповеди один из братьев сказал: "Здесь, в монастыре, мы отказываемся от всякой свободы выбора вещей, таких как одежда, пища, досуг. Это дает нам свободу проникнуть внутрь". Существует глубокое различие между внешней и внутренней свободой. Выражение "не решетки тюрьму дела­ют" ― подходящее, ибо монашеская жизнь очень походит на заключение. Вы полностью находитесь под контролем в отно­шении времени и пространства. Однако в этих границах вы свободны от нужды много думать о внешнем, свободны про­никнуть в себя.

* * *

В храме моего гуру в Гималаях жизнь моя была очень проста. Я спал на подстилке, умывался из ведра, ел один раз в день, сидел, часами глядя в окно или изучая Гиту. Однажды, сидя там, я припомнил статью из журнала "Лайф" о военно­пленных американских летчиках, которую читал когда-то. Было там и несколько фотографий, показывающих их быт. Я вспомнил одно описание жизни военнопленного: "Весь день я сижу в комнате. Сплю на подстилке. Моюсь из ведра и ем один раз в день". Целью статьи было показать ужас его жизни в таких жутких условиях. Я посмотрел на свою собственную жизнь: я добровольно выбрал такие же условия и при этом часто пребывал в экстазе.

Каждый день мимо храма проходил автобус. Это была нить, связывающая меня с миром. Около полудня, во время прибытия автобуса, я часто обнаруживал, что стою у окна, ожидая его появления. Я доставал свой обратный билет на самолет и держал его, глядя на проходящий автобус. Так я проверял свое стремление вернуться в мир, Я представлял, как сажусь в автобус и спустя тридцать или сорок часов воз­вращаюсь в Соединенные Штаты, где вновь зарываюсь во все то, что было мной оставлено. (с. 67)

В это мгновение меня особо влекла картина дансинга вФилморе Аудиториуме Сан-Франциско. Я воображал все то, чем был когда-то занят, ― роскошные трапезы, секс, развле­чения, общение, семейные визиты и т.д. Я мог втиснуть себя влюбую из тех ролей, пережить ее в деталях, и в конце концов обратиться к себе: "Ты знаешь, чего я хочу на самом деле? Жить в храме, в Индии, где я смогу просто сидеть весь день". В этот момент я убирал билет и возвращался к своим практи­кам.

МЕДИТАЦИЯ ― ЭТО БЕГСТВО?

Некоторые люди используют медитацию как отдушину. Для них это способ уйти от проблем жизни. Они всем сердцем предаются медитации для того, чтобы избежать ответствен­ности. Но они не достигают своей цели, ибо нужно сначала быть кем-то, чтобы стать никем. И если вы еще ничего собой не представляете, прежде лучше стать кем-то. Духовный путь ― это не бегство от жизни. Прежде чем пытаться отрешиться от жизни, вам нужно сначала очистить ее.

Практикующего медитацию обычно представляют сидя­щим с закрытыми глазами, погруженным в себя. На Западе многие видят медитацию как отстранение от мира, уход от житейской ответственности. Временами такое отстранение может происходить, например, в периоды уединения. Но оно не является обязательным и не отражает сущности медита­тивного состояния. Медитация не отстраняет от мира, но, скорее, естественно ведет человека к более глубокому пони­манию взаимосвязи происходящего, его отношений с семьей, друзьями, нацией и миром.

Медитирующий начинает к тому же ценить различия ин­дивидуальностей, составляющих структуру общества. В гар­моничном потоке вселенной каждая личность играет свою роль. Например, если я живу в деревне, что позволяет мне свободно медитировать, я считаю своим долгом через уплату налогов и голосование поддерживать то целое, что дает мне такую возможность. В то же время мне не нужно ехать в Вашингтон протестовать. Это не входит в мою конкретную роль, но я и не порицаю никого другого, кто делает это. Соци­альная деятельность, если она совершается с сочувствием, благоприятна для общества.(с. 68)

Поразмыслим над сочувствием и протестом. Все мы предназначены исполнять в обществе раз­ные роли. Кто-то ощущает гармонию будучи матерью, созда­ющей очаг любви для своей семьи. Другой чувствует ту же гармонию, когда активно протестует против социальной не­справедливости. Одна роль сама по себе не является более сознательной, чем другая. Сознание человека отражается в том, как она исполняется, Если кто-либо, наделенныймеди­тативным осознанием, чувствует потребность протестовать против социальной несправедливости, такой протест будет исходить из более чуткого ощущения правоты действий.Ме­дитативное осознание приносит ясность, благодаря которой человек способен рассмотреть социальные проблемы со всех сторон. Это позволяет политику действовать более эффектив­но, поскольку он не слишком привязан к своим взглядам на то, как все должно быть. Ганди совмещал таким образом ду­ховную жизнь и социальную деятельность. Он всегда помнилБога, даже в тисках кризиса. В момент его гибелипоследними его словамибыло имя Бога.

Медитация изменяет исполнение любой вашей деятельно­сти.Взгляните на спортивные игры. Например, два тенниси­ста могут неистово состязаться, озабоченные выигрышем. Од­нако если в то же время они воспринимают красоту момента ― учитывая то, что они ― это два человека, сотрудничающие в соревновании ― природа игры изменится. Их расширенное сознание позволит им также оценить красоту дня и свою удачную возможность поиграть. Это добавит игровой состяза­тельности и освободит их от стремления победить любой це­ной-то, что мы называем недостатком спортивного духа. Они могут просто наслаждаться мгновением.

Секрет успешного исполнения любого действия, будь то медитация, уход за семьей, социальный протест или теннис, лежит в отношении исполнителя к действию, ане в самом действии.

Св. Аббат Доротеус, монах шестого века, сказал:

Во всем, что вы делаете, даже если дело очень спешное и хлопотное, не стоит спорить и волноваться. О прочем уверяю ― любое ваше дело, большое или малое, это лишь восьмая доля труда, тогда как сохранить себя необеспокоенным, даже если из-за этого не достигнуть результата, ― это остальные семь восьмых. Так, если вы заняты каким-то делом и хотите хорошо исполнить его, старайтесь за­вершить его, что, как я сказал, будет восьмой долей труда, и в то же время сохранить состояние свое невредимым ― что представляет семь восьмых. Однако, если для того, чтобы исполнить дело, вам неизбежно надо будет сорваться и навредить себе или другому, пререкаясь с ним, вы не должны терять семь восьмых, чтобы сохранить одну восьмую. (с. 70)

В 1967 году я провел несколько месяцев в храме моего гуру в Индии. Я помню, как получил письмо от Аллена Гинзберга, который писало Чикагской конвенции и революционном про­тесте многих людей, которых я знал. На мгновение я почув­ствовал, будто сидя в этом индийском храме и пребывая в простой и спокойной жизни, я сбежал от мира. Я думал о том, что это побег. Словно я был втылу, далеко от происходящего, а мои друзья на передних линиях воистину помогали челове­честву сделать мир лучше.

В это время я изучал Бхагавад-гиту, где повествуется о том, как Кришна предписывал Арджуне сражаться в битве. Бхагавад-гита помогла мне осознать, что зачастую легче бо­роться с внешним врагом, чем противостоять своим внутрен­ним демонам, и что внутренняя работа совершалась как для меня самого, так и для моих собратьев. На самом деле это была одна из передних линий битвы ― углублять собственную внут­реннюю сущность для того, чтобы поддержать других. Может быть, думалось мне, я на передней линии, тогда как они удерживаются от последнего сближения с противником.

Позднее я осознал, что не надо судить, кто лучше или хуже. Просто у нас различные роли в драме.

Спокойствие ума не означает прекращение

вашей деятельности. Истинное спокойствие

должно об­рести в самой деятельности.

(Шунри Сузуки)

Поиск по сайту: