Борьба Орла со Змеем («Центральный Миф Индоевропейцев»).

Как мы уже упоминали в «Особенностях» имело место существование двух «школ» язычества. Одна из них – Киевская – считала верховным богом Перуна, другая – Новгородская – Велеса. Посмотрим же на «Центральный Миф» с позиции этих «школ»:

«Итак, «Центральный Миф Индоевропейцев». Бог Магии, бог подземного мира в образе Змея похищает стадо священных коров у Бога-громовника (редкие варианты: не коров, а жену, не у громовника, а у кого-нибудь другого из верховных богов). Разъяренный громовник преследует грабителя, настигает его и карает, возвращая похищенное. Вот и весь миф.

И снова мы должны обратиться к образу Мирового Дерева, ибо именно вдоль его ствола разворачивается действие центральной мифологемы Севера – мифологемы поединка Орла и Дракона. Для перунической (громовной) школы Перун (громовник вообще) – небесный бог, венчающий Мировое Древо. Действительно, известно, что орел (сокол) почитался в древности как священная птица Перуна. […] А Велес он Змей и есть, это ясно и без комментариев. Таким образом, выраженное в более общих символах противостояние Перуна/Тора и Велеса/Одина предстает перед нами именно как противостояние Орла на вершине Дерева и Дракона под его корнями.

Поединок Орла (Феникса) и Дракона (Змея) мы можем обнаружить и в культурах Востока, в мифологии американских индейцев и т.д.

Казалось бы, картина ясна: добро побеждает зло, светлый бог Верхнего Мира наказывает темного бога Мира Нижнего. Действительно, ведь Змей (Дракон) – он подземный, он под корнями Древа, а громовник – он в Асгарде (в Ирии), под самой кроной…

Однако, с точки зрения культа Велеса картина сложнее. Вспомним, Велес – родоначальник и покровитель искусств, бог певцов и волхвов, мастеров и хранителей знания. А Перун? Северные сказания иногда рисуют громовника (Тора) могучим, но не слишком сообразительным. Как Велес (Один) – персонификация Силы, так Перун (Тор) – персонификация Мощи, иногда почти стихийной, неуправляемой. Так, что для новгородских волхвов бой Перуна с Велесом представлялся, быть может, восстанием грубой силы против власти искусства и знания, восстанием, которое должно быть подавлено. И Велес как бы уходит на второй план, предоставляя противнику разъезжать по небу и забавляться метанием молний, но оставляя за собой реальную, такую незаметную, власть…» ^[52]

Однако, здесь мы опять сталкиваемся с некоторым несоответствием:

«Но давайте задумаемся. Конечно Велес (Один) – Князь Мертвых, но ведь он еще и владыка самого Города Богов, в коем обитает громовник. Именно ему надлежит находиться у вершины Дерева. Да и Сила, «то, что ведет», - это верхняя (сахасрара) чакра человека, вершина Древа, Орел, - так же как Мощь – это дракон, это нижняя (Муладхара) чакра.

Все наоборот. Представление о «Центральном Мифе» разваливается, а сам «Центральный Миф» оказывается лишь одной стороной чего-то гораздо более древнего…» ^[53]

Снова Древо Мира встает с ног на голову. А. Платов, основываясь на гермафродитизме богов магии делает вывод, что поединок Орла и Змея при «развороте» Древа Мира оказывается актом оплодотворения Мощи Силой. И действительно, оказываясь на вершине, Дракон приобретает мужскую, янь-скую, оплодотворяющую функцию и, соединяется с Орлом (который, переместившись к корням, приобретает женскую, инь-скую, природу).

«…Поединок оборачивается священным актом, в ходе которого Сила оплодотворяет Мощь, позволяя родиться всему, что существует» ^[54]

«При соприкосновении Белого и Черного богов появляется время и движение» ^[55]

Однако здесь, думаю, стоит смотреть несколько шире – рождается не просто время и движение, рождается сам момент существования, момент здесь и сейчас, точка перехода из Тьмы («будет») в Свет («было»), тот самый «миг между прошлым и будущим». Появляется замкнутость движения – Инь переходит в Янь и Янь – в Инь. Графически – 8 –

всем знакомый знак бесконечности.

При соприкосновении верхнего и нижнего, черного и белого, внутреннего (Сила) и внешнего (Мощь) рождается Магия. Но для того, чтобы войти в мир магии нужно еще что-то. И указания по поиску этого «чего-то» мы снова видим в Традиции.

Инициации.

«Тантрическая традиция в индуизме содержит представление о трех характерах (или сущностях) человека, о трех бхавах. Прохождение через состояние каждой бхавы – от пашу- к вира- и далее к дивьябхаве – рассматривается в традиционной Тантре как естественный путь человека, и данное представление выглядит родственным тому, как понимается человеческий путь в Традиции Северо-Запада.

Пашубхава может обозначать состояние человека, «связанного узами [неведения]». Это человек, уже вступивший на некоторый путь, соблюдающий религиозную, магическую и социальную этику. В нордической Традиции пашубхаве соответствует человек, практикующий религиозно-магические действия, в том числе маг, освоивший определенные уровни волшебных искусств, например, целительства, рунической магии или прямого психофизического (экстрасенсорного) воздействия. Человеку, принадлежащему данной бхаве, доступно использование Мощи – энергии, проявляющейся во внешнем круге магии. Таким образом, для северо-западной Традиции пашубхава – человек, практикующий экзотерическую – внешнюю - часть учения.

Вирабхава – сущность человека, победившего в себе те самые «узы неведения», которыми связаны пашу, и активно двигающегося по Тантрическому Пути. Согласно «Камакха – тантре», вира бесстрашен, целеустремлен, непоколебимо движется к поставленной духовной цели, разумен, энергичен и очень деятелен. Для нас принципиально важным выглядит указание Шрипады Садашивачарья о том, что вира «…имеет особую, не всегда объяснимую умом, склонность к следованию Тантрическому Пути… интуитивно тяготеет к практикам тантрического типа».^[56]Возможно, именно это умение вира следовать тому, что недоступно чисто ментальному мышлению, и является одним из принципиальных его отличий от пашу. Не правда ли, определение Шрипады Садашивачарья «особая не всегда объяснимая умом, склонность» весьма напоминает нашу формулировку, приведенную там, где речь шла о двух кругах магии: «Внутри меня есть нечто, что побуждает меня следовать этому пути». Мы можем, таким образом, определить, что переход из состояния пашу в состояние вира достигается - в наших терминах – проникновением во внутренний магический круг…

…Следующая бхава Тантры – дивья. Это сверхчеловек, человек-бог (от санскр. Deva – божество). Несколько упрощенно: если пашу использует магическую энергию, доступную во внешнем круге, вира совершает магию, используя свою способность двигаться по текучей воде круга внутреннего, то дивья вообще не нуждается ни в прямой, ни в косвенной магии, поскольку находится вне ее кругов и изменяет мир самим своим существованием, иначе говоря – непосредственно реализуя намерение.

Представление о трех бхавах, трех состояниях человека, трех областях, в которых может быть приложено его намерение, и соответственно о трех действующих началах является одной из базовых компонент северо-западной Традиции.

Итак, для человека в состоянии дивья магия в том смысле, в котором мы употребляем этот термин здесь, уже не нужна. Человеку в состоянии пашу доступны экзотерические религиозные практики и магические технологии, не требующие проникновения во внутренний магический круг. Состоянием же традиционного мага (в полном смысле этого слова) является вирабхава, а значит содержанием основных магических внутрикастовых инициаций является переход из пашубхавы в состояние вира, связанный с получением доступа во внутренний магический круг, с раскрытием способности следовать текучей воде этого круга»…

…Традиция Северо-Запала была и остается инициатической, т.е. переход из одного состояния (бхавы) с другое традиционно мыслится не как плавно протекающий процесс, но как преодоление порога, как трансформация, представляющая собой результат накопления определенного потенциала и его реализации, вызванной внешним или внутренним «спусковым механизмом»» ^[57]

Много информации об инициациях в языческой традиции нам может дать знакомство с мифами, которые мы привыкли с детства считать просто сказками, не предавая им особого значения, и лишь сравнительно недавно началось серьезное изучение этих «сказок».

«Прекрасным примером того, как повесть с глубоким эзотерическим смыслом деформируется с наступлением эпохи «развитого средневековья» в красивый, но банальный рыцарский роман с волшебным элементом, может послужить валлийское предание «Леди Источника», записанное в кон. XIV в. Сюжет прост: путешествуя по разным странным местам, один из рыцарей короля Артура добирается до высокого дерева, у подножия которого бьет фонтан, и претерпевает затем различные приключения. Переписчик «Мабиногиона», содержащего эту повесть, уже считал, что Страна Фонтана находится где то в артуровских владениях или недалеко от них. Между тем положенная в основу повести кельтская сага (возможно, никогда не записанная) имела содержание точно противоположное. Ряд фраз, заимствованных, вероятно, из исходного текста, говорят об этом: «и лежал его путь к границам мира», «и вернулись они на Остров Британию».

Дыхание потрясающей воображение древности сквозит через средневековые строки повести. Это типично кельтский (шире – индоевропейский) сюжет: путешествие за грань реального мира. Содержание повести совершенно меняется, если взглянуть на нее с этой стороны. Чудесное огромное дерево превращается в Древо Мира индоевропейских мифов, фонтан под ним – в священный источник Урд, бьющий у корней мирового дерева, одноногий и одноглазый хранитель леса - в кого то из индоевропейских богов – Стражей перехода между мирами, река, которую переходит рыцарь – в Пограничную Реку Иного Мира и т.д.» ^[58]

Сюжет о путешествии за грань Мира, в Царство/Страну Мертвых довольно распространен:

«Вот пришел Иван Быкович да под Калиновый Мост через реку Смородину. Вдруг воды на реке взволновались, орлы на дубах раскричались – выезжает чудо-юдо Змей шестиглавый; под ним конь споткнулся, черный ворон на плече встрепенулся, пес борзой позади ощетинился…

Стал Иван Быкович биться со змеем и победил его. На другу ночь победил он Змея о девяти головах, а в третью - Змея двенадцатиглавого…

Только старуху старую, матушку Змееву, не одолел Иван. Привела она его в подземелье к старцу – отцу Змеев. Позвал старик двенадцать воев и говорит им: «Возьмите вилы железные, поднимите мне веки черные, ужо погляжу я, кто сыновей моих погубил».

И подняли ему веки черные, веки тяжелые…»

Анализом этой (и подобных) сказки занимались уже многие исследователи. Многие соглашаются с тем, что сказка эта является пересказом одного из мифов.

Река Смородина – река между нашим и иным миром. Она присутствует в мифологии практически всех народов. Происхождение названий «Смородина» или «Калинов мост» уже описано (см. напр. работы А. Платова) – не будем здесь на этом останавливаться.

Итак, по ту сторону Реки находится иной мир, Мир Мертвых. Вход в этот мир охраняется… кем? Обратим внимание на этого «сторожа».

«Черный ворон на плече встрепенулся, пес борзой позади ощетинился» - Одина сопровождают два ворона и два пса. Кто же этот «хранитель», если у его детей такие спутники? Мы замечаем одну яркую особенность в его образе – его веки настолько тяжелы, что для того чтоб поднять их требуется двенадцать молодцев с вилами. Описание подобного персонажа мы встречаем у Н. В. Гоголя – это Вий (укр. «вия» - верхнее веко). То есть это не имя собственное, но прозвище (хейти). Образ Вия мы встречаем у ирландцев (битва в долине Туриед) – Балор, валлийское его имя Ысбаддеден. Он владыка иного мира, Мира по ту сторону Реки, Мира Мертвых.

Кто же противостоит ему: Вию – Иван Быкович; Балору – Луг; Ысбаддедену – Килух.

Иван Быкович (в некоторых вариантах Иван – Коровий сын) – Велес является сыном Небесной коровы Земун.

Луг – у ирландцев «господин всех искусств», в том числе и искусств магических, один из атрибутов Луга копье Ассал (Один владеет копьем Гунгнир, Шива – трезубцем Тришула).

Таким образом перед нами парадокс: Бог Магии встречает на мосту (границе Мира) Бога Магии – Велес – Велеса, Один – Одина, Луг – Луга. Битва на Калиновом мосту, между Мирами, оказывается поединком с самим собой.

«Что же ищут в Ином Мире эти трое, вернее - этот один, изначальный персонаж изначального мифа? «Свой – чужой» - принцип кастового различения; прошедший инициацию – свой, не прошедший – чужой. Иван Быкович – Луг – Килух ищет посвящения! Причем, раз речь идет о богах магии, - посвящения магического.

Так вот как он оказался у Калинового моста, у берега реки, разделяющий этот и иной миры! Совершается Переход, посвящаемый следует тропою мертвых. Кого же встречает он на границе?

Обратим внимание на то, что Иван Быкович, Луг и Килух равно молоды. Противники же их, наоборот, стары. Более того, они не просто стары, они – на грани умирания. Валлийское сказание даже оговаривает специально, что по древнему пророчеству жить Ысбаддадену до тех пор, пока не завершится успехом поход в его земли молодого принца. И исход поединка тоже одинаков во всех трех вариантах – старый погибает, молодой побеждает и возвращается назад. Возвращается посвященным.

Старое должно умереть, чтобы новое могло заступить на его место. Принцип посвящения. Старый Бог Магии умирает, чтобы уступить место молодому – вот разрешение проблемы «битвы с самим собой».

Теперь, когда мы поняли о чем идет речь, мы можем увидеть этот же миф и в тех мифологиях, в которых стерлась характерная черта «старого» Бога Магии – смертоносный глаз и тяжелые веки. Так в индийской мифологии отголосок этого мифа – это предание о том, как Яма, первый человек, прошедший дорогой мертвых, вступает в конфликт с Агни, изначальным богом мира мертвых, и занимает его место. В Скандинавии это знаменитое посвящение Одина, о котором древние тексты говорят значительно откровеннее:

Знаю, висел я
в ветвях на ветру
девять долгих ночей,
пронзенный копьем,
посвященный Одину,
в жертву себе же,
на дереве том,
чьи корни сокрыты
в недрах неведомых.

(Речи Высокого, 138)

Согласно этой легенде Один пронзил себя копьем, чтобы получить знание рун. Через девять дней другой Один сошел с Древа Мира – Один, владеющий магией рун, посвященный.

Так делали боги, теперь так поступают люди. Основной закон мифологии. Перед нами не только рассказ о том, как делали боги, но и указание, как поступать людям.

Мифы, разумеется, символичны. Одину требуется мужество, чтобы проткнуть себя собственным священным копьем. И человек столь же мучительно, столь же неохотно расстается со своим старым, вчерашним Я, вступая в свою битву на своем Калиновом мосту. Право, это непросто – драться с самим собой за свою жизнь, за свое будущее.

Но на то и есть миф – пример, поданный богами. Когда в битве в Долине Туриед Луг выбивает своим копьем смертоносный глаз Балора, тот открывает Лугу, что он – Балор – его прямой предок, его дед. На психо-аналитическом уровне мифологии это равнозначно утверждению «Я – это ты». Лишенное оружия и силы старое взывает: «Смотри, ты убиваешь самого себя!»» ^[59]

Мы рассмотрели только один из вариантов инициаций, не менее интересны варианты описанные, например, в работах В. Проппа (в частности очень интересны варианты инициаций с использованием лабиринтов).^[60]

Инициация являлась необходимой составляющей развития человека, как части общества и человека, как личности. Инициатические техники, как и остальные, не менее важные части Традиции сохранялись веками и передавались из поколения в поколение. Хранилищем их служили мифы. Именно в мифах сохранились еще части Традиции, и изучение мифа не с позиции ученого, стоящего вне традиции и рассматривающего миф лишь как красивую сказку о неживой природе и метеорологических явлениях, но «изнутри» сможет помочь нам, не разгадать, но прикоснуться и соприкоснуться с тем Знанием, которое было частью жизни наших предков.

«Под терминами “Традиция“, “язычество“ зачастую скрываются высокоразвитая философско-этическая система. Язычество — традиционная культура, система мировоззрения, направленная на развитие индивида, приобретение им необходимых способностей» ^[61]

Сноски

[1] Ежи Лисовский. «Поганые язычники»

[2] Осипов А.И. «Путь разума в поисках истины»

[3] «Возникновение слова язычество» (авт неизв.)

[4] А. К. Салмин.

[5] Любомир (Деонис Георгис). «О язычестве. За возрождение исконных смыслов»

[6] «Что такое язычество» (http://tmn.fio.ru/works/50x/302/1.htm)

[7] Там же.

[8] T. Graves. Needles of Stone. L.,1978. Пер. с англ. С. Э. Ермакова.

[9] «Что такое язычество» (http://tmn.fio.ru/works/50x/302/1.htm).

[10] Там же.

[11] Там же.

[12] А. Платов. «Магические Искусства Древней Европы»

[13] Trittiriya Brahmana, I.5, 9, 4.

[14] А. Платов. «Магические Искусства Древней Европы»

[15] Впрочем, т.н. мировые религии (Христианство, Мусульманство, Иудаизм) идут от одного корня, оттуда же происходит и Каббалистическое учение, в методах которого так же основное внимание уделяется культовой, обрядовой стороне (все действия и шаги детально описаны). Данным учениям вообще присуще все «раскладывать по полочкам» что, несомненно (на первых порах), значительно упрощает изучение, однако, при всей привлекательности такого подхода, можно и вовсе разучиться самостоятельно мыслить и исследовать.

[16] Д. Гаврилов «Особенности традиционной (языческой) культуры»

[17] Велемир «Три вида реальности»

[18] «Что такое язычество» (http://tmn.fio.ru/works/50x/302/1.htm)

[19] А. Платов «Магические Искусства Древней Европы»

[20] Там же

[21] А. Платов «Магические Искусства Древней Европы»

[22] А.Ф. Лосев «Диалектика мифа» (Из ранних произведений)

[23] М. Ф. Абедиль «Забытая цивилизация в долине Инда»

[24] А. Платов «Магические Искусства Древней Европы»

[25] К. Медоуз «Магия Рун»

[26] Наталья Заболотная «На пороге нового сознания»

[27] Например, можно просто составить список родственников, что, возможно, будет более информативно, но менее наглядно, а можно этот же список представить в виде схемы с «древесной» структурой («Генеалогическое древо»), что не только будет более наглядно, но и более удобно в использовании и проще для запоминания.

[28] Старонорвежское слово «игг», по утверждениям некоторых писателей, является другим именем Одина, но можно перевести его как «я», что может являться указанием на присутствие изначального Духа внутри нас. Слово «драсил» означает «скакун» в значении переносчика или транспортировщика. Следовательно, «скакун моего “я“» - это сила, проводящая изначальный Дух, творческое и созидающее начало, через жизненные странствия и опыт многомерной реальности. Поэтому древо Иггдрасиль является также Древом Бытия Духа, вовне и внутри времени. Это многомерная Вселенная, в которой высшее «я» нашего духа отправляется в странствие к совершенству на протяжении многих жизней. (по К. Медоуз «Магия Рун»).

[29] А. Платов «Магические Искусства Древней Европы»

[30] См. напр. Sator «Дерево Миров»

[31] Там же.

[32] А. Б. Смирнов «Древо культуры: космос и человек»

[33] В последнем примере (К.К.) можно предположить, что мы имеем дело с «переворачиванием» Мирового Древа (подробнее далее по тексту), т.к. символ Орла наверху является олицетворением мужского отдающего начала, здесь же Орел «пожирает» сформировавшееся, а значит, скорее всего, мы имеем дело с моделью, где из Тьмы (многообразие возможных вариантов развития событий, которые «ожидают очереди» для реализации в настоящем), выступающей здесь в Янь-ском аспекте, порождается сущее, которое, проходя через точку «сейчас», переходит в Свет (реализовавшиеся варианты – прошлое, готовящиеся к утилизации), выступающий в Инь-ском аспекте. Однако, противоречия здесь не возникает, т.к. это просто другая сторона круговорота энергий и процессов.

[34] А. Платов «Магические Искусства Древней Европы»

[35] А. Платов «Магические Искусства Древней Европы»

[36] Подробнее см., напр., А. Платов «Дорога на Аваллон», «Магические Искусства Древней Европы».

[37] А. Платов «Магические Искусства Древней Европы»

[38] Там же.

[39] А. Платов «Магические Искусства Древней Европы»

[40] А. Платов «Магические Искусства Древней Европы»

[41] Там же.

[42] Там же.

[43] А. Платов «Магические Искусства Древней Европы»

[44] Там же.

[45] А. Платов «Магические Искусства Древней Европы»

[46] А. Платов «Магические Искусства Древней Европы»

[47] Д. Гаврилов «Мифологический образ темного бога в мифологической традиции индоевропейцев»

[48] Д. Гаврилов «Мифологический образ темного бога в мифологической традиции индоевропейцев»

[49] Там же.

[50] Там же.

[51] А. Платов «Магические Искусства Древней Европы»

[52] Там же.

[53] А. Платов «Магические Искусства Древней Европы»

[54] Там же.

[55] Д. Гаврилов «Мифологический образ темного бога в языческой традиции индоевропейцев»

[56] Шрипада Садашивачарья. Три типа характера (бхавы) практикующих тантру // Тантрический путь, вып.3, 1996

[57] А. Платов «Магические Искусства Древней Европы»

[58] А. Платов «Магические Искусства Древней Европы»

[59] А. Платов «Магические Искусства Древней Европы»

[60] См., напр., В. Пропп «Мифология волшебной сказки», «Исторические корни волшебной сказки».

[61] Д. Гаврилов «Особенности Традиционной (языческой) культуры»

Литература.

1. Ежи Лисовский. «Поганые язычники»

2. Осипов А.И. «Путь разума в поисках истины»

3. «Возникновение слова язычество» (авт неизв.)

4. Любомир (Деонис Георгис). «О язычестве. За возрождение исконных смыслов»

5. «Что такое язычество» (http://tmn.fio.ru/works/50x/302/1.htm)

6. А. Платов. «Магические Искусства Древней Европы»

7. В. Пропп «Мифология волшебной сказки»

8. Велемир «Три вида реальности»

9. Наталья Заболотная «На пороге нового сознания»

10. А. Б. Смирнов «Древо культуры: космос и человек»

11. Sator «Дерево Миров»

12. К. Медоуз «Магия Рун»

13. Д. Гаврилов «Мифологический образ темного бога в мифологической традиции индоевропейцев»

14. Д. Гаврилов «Особенности традиционной (языческой) культуры»

Поиск по сайту: