Модель мира. Мировое Дерево.

Мировое Древо оставило следы в религиозных, космологических, мифологических и философских представлениях, в словесных и письменных текстах, в изобразительном искусстве и архитектуре, в планировке поселений и жилищ, в обрядах и ритуалах, в играх и танцах, в социальных и экономических институтах практически у всех народов.

«Реальное дерево - один из наиболее распространенных культовых предметов; в основном, всегда воспринималось как символ. В Ассиро-Вавилонии, западно-семитском регионе и др. ареалах дерево мифологически связывается с культом Великой Богини (Ашеры - Астарты), женщины-матери, культом плодородия и т. д. У китайской покровительницы запада (“страны мертвых“) Си Ванму в саду растет дерево, плод которого - магический персик бессмертия. В более сакральном смысле - это символ медиатора трех миров: верхнего (небесного), срединного (земного, обычного) и нижнего (загробного, мира душ, подземелья и т. д.), а также лестница на небо, по которой шаманы поднимаются к небожителям, с помощью которой могут нисходить и восходить ангелы и др. В мифах и легендах Китая, Индии, Ближнего Востока “дерево“ также имеет коннотацию “мировой оси“, выходящей из Центра Вселенной и ориентирующей по отношению к себе весь земной мир. Во многих традициях корни дерева находятся в небесных глубинах, на землю опускается крона, в других случаях изображение не инвертируется; в китайской чжоуской графике иероглиф “дерева“ состоял из линии, поделенной одинаковыми полуовалами на две части.

В мистике “деревья и растения сада“ - это каналы, по которым из высших миров в низшие спускаются, с одной стороны, жизненная энергия, а с другой - информационное кодирование, и поднимается нижняя энергия, переработанная и одухотворенная человеком. Выразительно тибетское “древо 10000 образов“ Кумбум, выросшее, по легенде, из волос ламы Цзонхавы и хранящее на каждом листе и слое коры букву или изречение на священных письменах (тибетский, санскрит). В Каббале классическим является понятие духовных корней, уходящих в скрытые миры; их сущность может быть выражена только сакральными “высшими буквами“, проистечениями животворения, огненными конфигурациями вспышек, в то время как обычный язык называется “языком ветвей“ и описывает мир извне по скорлупе и оболочкам. Дерево - это также закон разворачивания-разветвления, согласно которому строятся материальные структуры от высшего уровня иерархии к низшему. Если “сеть“ на земле - это статическое проявление божественного узора-вязи (например, в понимании китайского “вэнь“), растительный узор - это космическое письмо в динамике развития и смене периодов жизни. Это связывает “древо“, “траву“ с идеей времени (как, например, в библейских Псалмах), конечного по отношению ко всему материальному.

Итак, наиболее существенны здесь значения обмена (как между “тем миром“ и “этим“, так и между источником питания, стволом и периферией), развития в динамике, распространения в пространстве и жизни во времени» ^[26]

«Древесная» модель довольно популярна, она применялась (и применяется до сих пор) практически во всех сферах жизни для более систематизированного, наглядного описания некоторых свойств, событий, связи предметов между собой. ^[27]

Возьмем для примера описание мира в скандинавской традиции:

Основой мира является ясень Иггдрасиль (конь Игга (Одина)) ^[28]. Иггдрасиль соединяет Верхний (Асгард – город богов), Средний мир (Мидгард – мир людей) и Нижний мир (Хель – мир мертвых). Так же в Верхнем мире находится Вальхалла, жилище эйнхериев. На окраинах Среднего мира (или на востоке) - страна великанов Утгард, или Етунхейм, землю омывает мировой океан, в глубинах которого обитает змей Ермуганд. У корней Дерева находится источник Урд. Четыре оленя щиплют его листву, дракон Нидхегг и змеи грызут корни, по стволу бегает белка Ротатоск. Это «вертикальная модель». В той же скандинавской традиции мы видим и «горизонтальное» устройство мира:

31
Три корня растут
на три стороны
у ясеня Иггдрасиль:
Хель под одним,
Под другим великаны
И люди под третьим.
(«Речи Гримнира»)

Помню девять миров,
и девять корней,
и Древо Предела…
(«Прорицание Вёльвы»)

Интересна модель мира в кельтской традиции:

««Три вещи, необходимые для всего, что живо: рождение в Аннуне, рост в Абреде и полнота на небесах (т.е. в круге Гвинвид); ничто не существует вне этих трех вещей кроме Бога.»

Аннун, Абред и Гвинвид представляют собой кельтский вариант трехчастного вертикального деления Мира; Аннун выглядит аналогом Хель, Абред – Мидгарда, Гвинвид – Асгарда. Это действительно так, но… не совсем. Даже одного-единственного приведенного выше отрывка может оказаться достаточно, чтобы увидеть, что в триаде Аннун-Абред-Гвинвид скрыто нечто большее, чем в триаде Хель-Мидгард-Асгард. Недаром и сами кельты называли ступени этой вертикальной последовательности не мирами, но кругами.

По определению «Барддас», Абред – круг «где смерть сильнее жизни, и где все существующее порождено смертью». Мидгард, мир людей, этому определению вполне отвечает: каждый из нас смертен. Гвинвид, согласно «Барддас», - круг, где жизнь сильнее смерти, и где все существующее порождено жизнью». Вспомним, что языческие боги не бессмертны, но жизнь в Асгарде действительно «сильнее смерти». Однако понятие «Абред» шире, чем понятие «Мидгард», так же как Гвинвид – нечто большее, чем просто Асгард, мир человеческих богов. Действительно ведь северные саги неоднократно упоминают и другие миры, кроме трех классических: таковы, например, скандинавский Утгард, мир великанов. Альвхейм, мир светлых альвов (эльфов) и т.д. Существа, обитающие в этих мирах, смертны, но Мидгарду не принадлежат. Т.о., в круге Абред могут сосуществовать различные миры, подобные нашей с вами Яви, в круге Гвинвид – миры, подобные Прави или Асгарду…

[…] Остановимся еще только на одном понятии, связанном с этой триадой, - на понятии Круга Пустоты, Круга Кигант:

«Три круга бытия: Круг Кигант, где нет ни живого ни мертвого, кроме Бога, и никто, кроме Бога, не может пересечь его; круг Абред, где смерть сильнее жизни и где все существующее порождено смертью; круг Гвинвид, где жизнь сильнее смерти и где все существующее порождено жизнью…»

Аннун – круг небытия, определяемый в «Барддас» как «наиболее удаленный от Бога», не включен в эту новую триаду, поскольку речь идет о кругах бытия. На его месте появляется Кигант – Круг Пустоты, ассоциирующийся с тем, что находится в скандинавской традиции выше Асгарда, - с кроной Ясеня Иггдрасиль, с Небом Мира» ^[29]

Интересно отметить, перевод имени Мирового Древа: скандинавский Иггдрасиль – Конь Игга, древнеиндийское Ашваттха – «лошадиное дерево», Коновязь трех миров у якутов. Можно предположить, что имеется в виду лошадь не как животное, а как средство передвижения.

Но куда можно двигаться по Древу Миров? – ответ вполне ясен: Древо связывает воедино различные «миры». Ветви (корни) древа могут являться теми путями, по которым возможно перемещение между «мирами», однако могут являться и этими же мирами, но в различные промежутки времени (по аналогии с постепенным ростом ветвей) . ^[30]

«Тот факт, что корни Древа, отвечающие разным мирам Абреда, сходятся у основания священного Ясеня, свидетельствует о возможности путешествовать из одного мира в другой, проходя через эту точку…» ^[31]

Это только одно из значений. Мировое Древо представляет собой мощнейший аппарат для описания реальности. И является образом настолько многоплановым, что понять его полностью, практически невозможно.

«Четыре основных «стихии» (или «элемента») Космоса соотносятся с верхушкой (Воздух, Огонь— Свет) и низом Мирового Древа (Вода и Земля—Твердь). В функции сообщения между космическим Верхом и Низом (не допустить их разрыва) Древо нередко заменяется образами Лестницы, космической Нити, Цепи и другими вариантами. К ветвям Мирового Древа обычно приурочиваются космологические объекты (Солнце, Луна, Звезды), персонажи верхнего уровня пантеонов (боги, небесные существа, святые...), образ космической Птицы. С нижней частью Древа связаны представления о чудесных («живой и мертвой», «сильной и слабой», «памятной и забывущей») водах (и виде рек, источников, колодцев), в которых обитает некое земноводное существо, чаще всего Змея или Дракон (варианты: Рыба, Лягушка, Черепаха...). Население Нижнего мира обычно составляет нижний уровень пантеонов (чаще всего это демонические существа)» ^[32]

«Высоко в Небе Мира, на вершине Ясеня, восседает, согласно скандинавской Традиции, мудрый Орел. Этот священный образ – образ Орла, венчающего Мироздание, - один из самых потаенных и магических в традициях индоевропейцев. Впрочем, как и самое Дерево, Орел так же известен магам практически всех народов. Сюда, в верхние пределы Мира, приведет нас исследование, если начнем мы распутывать тайны происхождения величайших символов и образов, используемых человечеством. Отсюда берут начало и имперские орлы ариев (в т.ч. и российский двуглавый), и Феникс – огненный орел магических откровений и инициаций, и Орел Кастанеды, пожирающий осознанное… ^[33]

Следует упомянуть еще одного мифологического обитателя Древа – белку, носящую, согласно Эдде, имя Ротатоск (т.е. Грызозуб), бегающую по стволу Ясеня и переносящую новости и перебранку между верхним Орлом и нижним Драконом. Этот образ, так же имеющий огромное магическое значение, сохранился, к сожалению, лишь в славянской и скандинавской Традициях»…

… «Спустимся еще чуть ниже – туда, куда бежит Ротатоск, неся силу Орла. Здесь у корней Ясеня бьет священный источник Урд. Здесь центр Мира. У этого источника богини судьбы – норны – прядут жизни людей, богов и всего живого. Сюда боги съезжаются, чтобы держать совет». ^[34]

Верх Древа Мира это Янь- (Орел, Воздух, Огонь) полюс. Низ – Инь- (Змей/Дракон, Земля, Вода) полюс. Между этими полюсами происходит циркуляция энергий (Ротатоск). Инь-полюс поглощает энергию, Янь-полюс – энергию выделяет, энергия течет по стволу дерева снизу вверх, аналогично тому, как обычное дерево гонит влагу от корней к листьям.

Не стоит забывать и о Древе Рун в скандинавской традиции.

Каждая из 24 рун Старшего Футарка несет на себе отпечаток определенной действующей в мире Силы. Древними эти руны были объединены в некоторую систему. В этой системе каждой руне соответствовала определенная Сила, архетип, мифологема (отсюда и мантическая (гадательная) функция рун). В результате чего была получена система, подобная, системе Древа Сефирот и системе 22 Больших Арканов Таро. А. Платов использует для ее обозначения термин «замкнутая система принципов», употребляя его в том смысле, «…что пользуясь этими и только этими принципами, можно описать любую возможную ситуацию и любой сценарий ее развития».

«…Мировое Древо – это и вертикальная ось Мира, связываемого воедино бегающей по стволу белкой, и личное дерево мага (шамана), и ось вращения Земли, и позвоночный столб человека…

В ряде конкретных славянских традиций энергетический канал, проходящий вдоль позвоночника (Сушимна), называется тропкой. Так и хочется в этой связи вспомнить «Слово о полку Игореве»:

О Бояне, соловию старого времени!
А бы ты сиа плъкы ущекоталъ,
скача, славию, по мыслену древу,
летая умом под облакы,
свивая славы оба полы сего времени,
рища въ тропу Трояню чресъ поля на горы…

Скача по мыслену древу, рища въ тропу Трояню – не та ли это тропка, что тянется вдоль Мирового Древа, вдоль оси Мира и оси человека? И ведь сказано белкою – той, что несет Силу снизу вверх и сверху вниз…

Все подобно всему – один из основных магических законов. Если ствол Древа Мира – это еще и позвоночный столб человека, и тянущийся вдоль него энергетический канал, то и источник Урд, находящийся у корней Древа, имеет в человеке свое отражение. Это – центр Кундалини, источник магической Мощи. Традиционное сравнение Кундалини со

свернувшийся в спираль змеей отражает образ Дракона, свернувшегося у корней священного Ясеня. На вершине же Древа – над теменем человека – расправляет крылья Орел, проводник Силы, образ сахасрара чакры…

Насколько мы можем судить, древние Маги Северо-Запада Европы не знали представления о семи (или девяти или еще того более) чакрах человека в том виде, в каком оно существует сегодня. Возможно, это повсеместно распространенное сегодня представление показалось бы им надуманным и излишне усложненным, а возможно восточная система неплохо легла бы на северо-западную. Однако о такой многочисленности энергетических центров тела не упоминает и Кастанеда, а описанные им магические представления североамериканских индейцев выглядят весьма похожими на многие древне европейские традиции волшебных искусств.

Тем не менее, маги северо-запада имели довольно четкое представление о трех «энергетических областях» человека. Это представление прослеживается в большинстве доступных нам традиционных источников и может быть, кроме того, изучено на примере ряда живых. Три энергетические зоны человека образуют пространство, по которому снизу вверх, от Дракона к Орлу, течет Мощь, а сверху вниз – от Орла – Сила…

Первая, самая нижняя область – Живот. Здесь сосредоточена жизненная (витальная) сила человека, откуда и происходит русское название этой части тела: само слово «живот» и означает, как известно, «жизнь». Именно энергии Живота обязаны своим существованием большинство простых методов экстрасенсорного воздействия – жизненная энергия пронизывает все человеческое тело, и именно она излучается руками целителей и деревенских знахарей.

Далее, более тонко организованная материя образует Тонкий Мир и соответственно - тонкое тело человека. Сила и Мощь этого круга сосредоточены в середине его тела и именуется в славянской традиции Сердцем. В той же области находится сердечная (астральная) чакра, в индийской традиции – анахата. Это область души, чувств. Полагаю, читатель отметил, что слова «средоточие», «середина», «сердце» имеют один и тот же корень. Вспомним и еще одно однокоренное слово - «посредник». Сила и Мощь здесь равноправны. «То, что ведет» встречается здесь с «тем, что действует» и направляет последнее (у магов) или вступает с ним в конфликт (у людей, не обладающих личной силой). Сердце – посредник между внутренним и внешним кругами магии.

Наконец, третий, верхний, круг представляет собой область, где Сила Орла преобладает над Мощью Дракона. Это супраментал Шри Ауробидно Гхош, нагуаль Кастанеды, то самое осознаваемое как «черный ящик» и не допускающее анализа «нечто» в человеке, обеспечивающее восприятие маги внутреннего круга. Это область «того, что ведет», именно здесь происходит формирование «безмолвного знания» (по Кастанеде) или «чувствознания» (по Рериху)» ^[35]

Однако в последнем построении смущает одно – обычно именно Орел выступает символом Мощи («того, что действует»), а Дракон – символом Силы («того, что ведет»), в таком ракурсе модель ставится с ног на голову. Так же обратим внимание (хотя это может оказаться просто совпадением), что Орел («Верхний» бог, Громовник) связан с огнем, Змей («Нижний» бог) – с водой. Теперь посмотрим на цвета чакр: Муладхара, Свадхистана, Манипура имеют «огненные» (красный, оранжевый и желтый) цвета, но располагаются в нижней части корпуса, чакры же Сахасрара, Вишудха, Аджна, имеющие «водные» (фиолетовый, голубой, синий) цвета – в верхней части.

Чтобы определиться с понятиями «Силы» и «Мощи», рассмотрим понятие «Двух кругов магии». А. Платов в своих работах ^[36] выделяет «магию внешнего круга» и «магию внутреннего круга»:

«Очень условно можно сказать, что магия внешнего круга – это искусство изменения мира путем внешнего воздействия на окружающее, а магия внутреннего круга – по средством внутренних, не всегда выводимых в сознание процессов мага, это так же множество удивительных событий и явлений, с этими процессами связанных. Укажем так же, что пара внешний – внутренний круги магии параллельна паре тональ – нагуаль»

«К представлению о различении внешнего и внутреннего кругов магии вплотную примыкают представления о Силе и Мощи, имеющие первостепенное значение для Традиции

Однако большинство славянских (как и индийских) магических и религиозных терминов многозначны, и потому, прежде чем перейти к рассмотрению концепции Силы и Мощи, мне хотелось бы – во избежание путаницы – привести понятие личной силы, отличающейся от Силы вообще.

Распространенный современный термин «личная сила», введенный, если не ошибаюсь, Кастанедой, соответствует древнескандинавскому Megin, под чем понималось личное магическое могущество, приносящее богатство и удачу.

Уставший штангист, сколь бы силен он не был, может оказаться не способным поднять и ведро с водой; в таком состоянии он оказывается лишенным возможности совершать работу, т.е. лишенным энергии, но не теряет при этом свою силу. И, напротив, сидящий в кабине подъемного крана строитель обладает огромной способностью к совершению работы – распоряжается энергией, но не становится при этом сильным с собственном смысле слова.

Надеюсь, эти несколько примитивные примеры могут дать возможность понять содержание скандинавского Megin и русского «личная сила» как некую интегральную характеристику, отвечающую общему уровню мага. Именно это мы имеем ввиду, говоря об «ореоле силы» или о «накоплении личной силы магом».

В отличии от «личной силы», энергия (Мощь, Моща в славянских традициях) – всего лишь нечто, чем маг оперирует и чем в данный конкретный момент он может обладать или нет. Аналогичные представления мы можем наблюдать у других народов – носителей Традиции; так, у скандинавов для обозначения мощи использовали термин ond, образующий, по мнению исследователей, параллель индийскому «прана».

В древней европейской традиции Мощь является «тем, что действует», образуя пару с силой «тем, что ведет». К сожалению, не возможно дать однозначного и всеобъемлющего определения как двум кругам магии, так и различиям Силы и Мощи: подобные вещи всегда проще узнать, нежели описать на бумаге. Возможно именно поэтому нордическая традиция всегда была инициатической. Ощущавший жар Мощи в своих руках и хотя бы раз чувствовавший течение Силы никогда их не спутает… Здесь мы можем лишь попытаться провести некоторые сопоставления, которые, возможно, позволят почувствовать различия между Силой и Мощью в магическом контексте.

Во-первых, пара Сила – Мощь параллельна паре внутренний – внешний круги магии и соответственно паре нагуаль – тональ Кастанеды. Так, одним из проявлений Силы является Кастанедовское «безмолвное знание», истекающее из нагуаля, или внутреннего магического круга, а одним из проявлений Мощи – способность совершать прямые магические действия в явленном мире (исцеление, телекинез и т.д.)

Во-вторых, вновь возвращаясь к индуистской Традиции, мы - очень условно! – можем сопоставить Силу с Шива-таттвой, чистым сознанием в шуддха-майя, сверхсознательной сфере, а мощь с Шакти-таттвой, энергией, истекающей от бога…» ^[37]

Итак, мы ознакомились с пространством действия, теперь обратим внимание на Силы, действующие в этом пространстве:

Поиск по сайту: