Уборка помещения, установка алтаря.

2) Наполнить чаши всем необходимым. Сделать подношение - в соответствии с указаниями, которые я уже давал. Поставьте также зажженые благовония, цветы. Необязательно покупать все время новые цветы. Можно поставить искусственный цветок. И также обновите масляную лампаду, зажгите ее. Место, где проводите затворничество, должно быть очень чистым. В помещении не должны валяться разные предметы. Там должно быть как можно меньше вещей. Комната должна быть очень чистой. В помещении для медитации должны находиться только предметы, которые предназначены для подношения, а также необходимые вам вещи, других вещей, которые могут стать для вас объектами привязанности, не должно там быть. [Меньше еды. Во время затворничества вы кушаете только дважды. Один раз - утром. Второй раз - днем. Но, конечно, для того чтобы силы сохранялись, необходимо принимать полноценное питание. Очень важно сохранять равновесие, баланс. Не надо впадать в крайность. Если вы станете говорить себе - “я теперь духовный человек, занимаюсь затворничеством” и т.п., то это не что иное, как впадение в крайность, оно становится препятствием в проведении затворничеств. Очень важно соблюдать диету. Употреблять полезную пищу. Что касается мяса, это зависит от вас. Не обязательно каждый день есть мясо. Особенно в полнолуние не надо есть мясо. Я уверен, что для тибетцев и бурят неупотребление мяса - это, конечно, самая сложная практика.]

3) Сесть в позу для медитации. Удобно устройте себе подушки (олбок). И садитесь в позу Вайрочаны, чтобы успокоить ветры в каналах, чтобы энергии могли циркулировать правильно. Правая рука на левой ладони, соединяете большие пальцы. Спина должна быть прямой. Всё необходимое - ваши книги, четки и другие ритуальные предметы - должно находиться перед вами. Что касается подушки, то это - специальный олбок, сделанный для медитации, под который вы можете положить перекрещенную траву куша, символизируя тем самым, что Будда достиг Просветления, сидя на траве куша. О позе Вайрочаны я не буду говорить детально. Основное: ноги скрещены, спина и плечи - прямые. Глаза должны быть прикрыты. Голова немного наклонена вперед. Начинающим может показаться, что легче заниматься практикой, когда глаза полностью закрыты, но это неправильно. Они должны быть наполовину прикрыты. Кончик языка касается верхнего неба. Рот немного приоткрыт.

4) Дыхательная медитация на счет 21 (или 9-кратная йога дыхания).

5) Визуализация Поля Заслуг.О Поле Заслуг я неоднократно давал наставления. Все его уровни и объекты вы должны представлять очень ясно. Три мольбы, которые вы не устаёте повторять мысленно: «Пусть мой ум повернется к Дхарме! Пусть моя Дхарма станет на Путь! Пусть препятствия на Пути исчезнут!»

6) Семичленная молитва(простирания; подношение; очищение; сорадование; просьба о повороте Колеса Учения; просьба о долголетии; посвящение заслуг). Если вы получили посвящение в Ямантаку, то должны выполнять Гуру-йогу Лама Чодба в качестве основы для практики Прибежища. Через Лама Чодба вы можете заниматься нендро Прибежища. Те же, кто не получил Лама Чодба, могут делаете практику Прибежища на основе Молитвы для ежедневных упражнений в медитации. Но при наличии Посвящения будет эффективнее проводить нендро на основе практики Лама Чодба. В ней соединены практики Сутры и Тантры. В этом случае вы практикуете Прибежище в облике божества Ямантака. Ничего страшного нет, если некоторые из вас не получили посвящения в Ямантаку, вы можете проводить практику затворничества на основе Молитвы, которая есть у вас. В будущем постарайтесь получить посвящение, и тогда практика Прибежища станет еще сильнее. Я буду давать наставления о том, как выполнять практику Прибежища, основываясь на Гуру-йоге Лама Чодба. Вы начинаете читать текст Лама Чодба. «Из сферы Великого Блаженства я являю себя Гуру-Йидамом... ». Вы не в облике обычного человека. Вы в облике Ямантаки. Хотя вы пусты от независимого, субстанционального существования, самосущего Я, тем не менее, проявляетесь в форме Ямантаки. И следующая строчка: «Через порождение высшей чистейшей благой мысли / Я и мои бесчисленные матери - живые существа, / Отныне и до самого Просветления / Принимаем Прибежище в Гуру- Трех Драгоценностях». В этот момент вы визуализируете Поле Заслуг - Цокшин. Поле Заслуг Прибежища отличается от Поля Заслуг Лама Чодба. В центре Цокшина Лама Чодба находится Лама Цонкапа, тогда как в центре Цокшина Прибежища - Будда Шакьямуни. Всё остальное несущественно. И до того как вы приступите к чтению мантры НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ, вы визуализируете Цокшин. Читаете три раза мантру Прибежища. НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ. И затем три раза - строки, которые говорят о порождении Бодхичитты, потом - строки, посвященные Полю Заслуг, делаете простирания. Вы читаете вплоть до строк «Ты Гуру, Ты Идам, Ты - все Дакини и Защитники...», которые произносите трижды - с сильной мольбой и с чувством Прибежища, и в этот момент Лама Цонкапа должен быть в форме Будды Шакьямуни. То есть перед вами - Поле Заслуг Прибежища. Вы памятуете о двух главных причинах принятия Прибежища - это страх и вера. Мы не говорим о ложном страхе. Мы, обычные люди, боимся чего-то, чего не надо бояться. А того, чего должны бояться, мы не боимся. Помните, что мы не должны бояться мирских вещей. Не бойтесь духов вредоносных. Мы должны испытывать страх перед последствиями отрицательной кармы. Вы должны испытывать страх от рождения в низших мирах, потому что создали все причины для того, чтобы переродиться в низших мирах. Такой страх должен быть. Мы можем умереть завтра. Если мы не будем заниматься практикой Прибежища, то можем переродиться в облике животного. Памятование о непостоянстве и смерти будет помогать вам и страх перерождения в низших мирах - тоже. Это первый уровень принятия Прибежища. Второй уровень принятия Прибежища имеет место, когда у вас есть страх перед сансарой. “До тех пор, пока я нахожусь под контролем ментальных омрачений, я буду вращаться в сансаре, обреченный испытвать всевозможные страдания. И это страшно”, - с таким чувством вы должны обратиться к Прибежищу: “Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, защитите меня от этого”. Иначе говоря, когда вы просите Прибежища у Трех Драгоценностей, то не должны просить: “Пожалуйста, защитите меня - я болею”, или - “Даруйте мне долгую жизнь”, или - “Даруйте мне Прибежище ради моих детей”. Это не то. Не об этом надо просить, потому что это придет само по себе.

И третий уровень. “Не только я, но и все матери-живые существа находятся в сансаре. Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, защитите меня и всех живых существ от сансары, помогите всем нам освободиться от страданий. С этой целью я прошу вас о Прибежище”. В потоке сознания у вас должно присутствовать это чувство. Я уже говорил вам неоднократно, что есть Будда, Дхарма и Сангха. Если кратко, то Будда - это живое существо, тот, кто освободился от всех умственных клешей и реализовал все достоинства. Дхарма - это его знание, Учение. Текст, который обычно изображают на танках - это его Учение. Чистота ума Будды - это тоже Дхарма. Затем Сангха - это практики высокого уровня, которые достигли прямого постижения Пустоты, а четыре монаха символизируют Сангху. Это суть Три Драгоценности, три объекта Прибежища. И если вы со своей стороны обращаетесь к Прибежищу, то они, Три Драгоценности, вас никогда не обманут, - это абсолютно достоверно. Океан может высохнуть, гора развалиться, но Три Драгоценности вас никогда не обманут. Все время будут защищать, если в вас живет вера в них. Защитники Учения - они тоже включены в Три Драгоценности. Если у вас какие-нибудь проблемы возникают, то не надо к обращаться к сахюсанам, “хозяевам местности”, а обращайтесь всегда к Трем Драгоценностям. Тибетцы, когда у кого-нибудь из них возникают проблемы, сразу взывают к Трем Драгоценностям.

С таким чувством близости Будды, Дхармы и Сангхи, ощущая, что они по- настоящему присутствуют здесь, - вы принимаете Прибежище. В центре - Будда, окруженный божествами, Духовными Мастерами. Все они являются Буддами. Их знания - это Дхарма. Не надо визуализировать Дхарму где-то вне этого поля добродетелей. Сангха в Поле Заслуг - это Дака, Дакини, Архаты, все те, кто не является Буддой, но достиг прямого видения Пустоты. И затем вы начинаете начитывать мантры. Аналитическая медитация должна быть краткой, но эффективной. Это должна быть небольшая аналитическая медитация - для того, чтобы помочь вам взрастить чувство. Вы можете это выполнять на основе компактных наставлений по медитации на Ламрим, читая их пункт за пунктом. Или вам может быть достаточно того, что я сейчас сказал, для того чтобы взрастить в себе чувство.

Какова главная цель аналитической медитации? Взрастить в себе чувство. В медитации на Прибежище это - страх перерождения в низших мирах, страх сансары и чувство веры в Три Драгоценности. Вы принимаете Прибежище, испытывая настоящий страх перед ядами сансары и зная, что вам надо очиститься от них, а также веруя, что только Три Драгоценности способны помочь в этом. То есть ведете себя подобно человеку, который принял яд и знает, что ему надо нейтрализовать его, ибо ему известны последствия, и в страхе он обращается к врачу с просьбой помочь ему. Врач дает ему лекарство. Опасаясь неминуемых последствий отравления, он принимает лекарство точно в соответствии с указаниями врача, в положенное время.

С таким страхом и верой затем вы приступаете к начитыванию мантры “НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ”. Мантра означает: “Я принимаю Прибежище в Духовном Наставнике, Будде, Дхарме и Сангхе”. Учитель как объект Прибежища упоминается в первой строчке, потому что он является воплощением всех Будд, всего Поля Заслуг. Будда, Дхарма и Сангха воплощены в Духовном Наставнике. Ум Духовного Наставника - это Будда. Речь Духовного Наставника - это Дхарма, Тело Его - Сангха. И затем, когда вы читаете мантру НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ - вы визуализируйте, как от Будды Шакьямуни из Поля Добродетелей, от всех существ, являющихся объектами Прибежища, из их сердец исходят белый свет и нектар. Этот свет и нектар наполняют ваше тело и очищает от всей кармы, которая является причиной вашего будущего рождения в низших мирах. Вначале делайте упор на очищение от кармы, которая может стать причиной низкого перерождения. Это очень хорошая защитная практика. И если без такой практики вы будете заниматься высшей тантрической практикой, то нет гарантии, что вместо того, чтобы достигнуть высших совершенств вы не умрете и не переродитесь в низших мирах. И поэтому очень важна защитная практика. Вначале надо достигнуть уверенности в том, что вы не родитесь в низших мирах. Одномесячное практика затворничества по практике Прибежища придаст вам уверенности на 80 %, что вы не переродитесь в низших мирах.

[Бабушки и дедушки могут проводить затворничество у себя дома, хотя, конечно, есть определенные преимущества в медитации рядом с Учителем, если у учеников есть такая возможность.]

Итак, вы продолжаете начитывать мантру, при этом визуализируя, что свет и нектар очищают не только вас, но и всех живых существ, окружающих вас - от отрицательной кармы, ведущей к перерождению в низших мирах, от умственных омрачений, которые держат всех вас в сансаре. От всего отрицательного, доставляющего страдания, этот исходящий от Поля Заслуг свет и нектар очищают всех живых существ. И вы продолжаете читать мантру, сохраняя визуализацию. В момент чтения мантры иногда надо проводить аналитическую медитацию по практике Прибежища и развивать в себе сильную веру: “Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, защищайте меня жизнь за жизнью, я могу умереть в любой момент. Защитите меня, пожалуйста, от перерождения в низших мирах, очистите от всей негативной кармы, из-за которой я могу упасть в низшие миры. Если я рожусь в низших мирах, это будет ужасно, пожалуйста, защитите меня от этого”.

Я бы хотел, чтобы это стало системой - в будущем все практики в затворничестве начинать с практики Прибежища. Врата, ведущие в буддизм - это практика Прибежища. Буддист от не-буддиста отличается именно практикой Прибежища. И поэтому, прежде чем приступить к высоким практикам, необходимо начинать с той, благодаря которой практикующий становится настоящим буддистом, с установления фундамента. А это и есть практика Прибежища. Если же приступить к медитации в затворничестве, не установив сначала фундамент, то крыша может упасть вам на голову, и вы ничего не получите. Я бы хотел, чтобы в нашем Центре буддийского затворничества, здесь в Бурятии, была установлена именно такая система. Начинать надо с практики Прибежища, а не с шести Йог Наропы. То же касается практики туммо, махамудры, дзогчен и т.д. Практиковать их без обретения прочного фундамента - это самообман. Необходимо начинать с первичных и основополагающих практик.

Конечно, надо будет начитывать мантру побыстрее, потому что вы должны уложиться с выполнением Нендро Прибежища в один месяц. Поэтому нужно следить за количеством, но одновременно должно присутствовать и качество. Необходимо прочитывать мантру, но это не обязательно делать громко, можете произносить вполголоса, и одновременно проделывать указанную визуализацию - исходящий от Поля Заслуг свет и нектар... Мантра произносится сама по себе, спонтанно, с чувством. Три Драгоценности будут вместе с вами с первого момента затворничества - до тех пор, пока вы находитесь в ретрите. Когда Асанга начал свою медитацию на Будду Майтрейю - чтобы достичь прямого его видения, Будда Майтрейя с первого же дня находился рядом с ним. Асанга не видел его, так как не мог видеть из-за своей негативной кармы - до тех пор, пока великим состраданием к больной собаке, изъеденной червями, не очистил последнюю негативную карму, которая мешала ему увидеть Будду Майтрейю. “Где же Ты был до сих пор, я 12 лет медитирую, чтобы увидеть тебя!”, - воскликнул Асанга, когда на месте собаки увидел Будду Майтрейю. “С первого же дня я был рядом с тобой”, - ответил Будда Майтрейя. “Если не веришь, посмотри на меня, - добавил он и приоткрыл свою одежду. - Ты плевал вокруг себя, сидя в ретрите, и испачкал всего меня!”. (Смех). Поэтому в тибетской традиции принято, что люди, занимающиеся медитацией в затворничестве, не плюются и не сморкаются куда-попало. Это не повредит Буддам и божествам, но увеличит отрицательную карму практикующего. Может быть, если бы Асанга не плевался куда-попало, то увидел бы Будду Майтрейю несколько раньше. Быть в чистоте - тоже очень важно, так что не забудьте взять с собой носовые платки.

Ещё существует обычай - после уборки в ретритном домике не выбрасывать мусор: вместе с мусором можно выбросить сиддхи. Может не хватить хороших предзнаменований. Если сможете, постарайтесь не выбрасывать мусор. Всё это - мелочи, но они играют какую-то роль, ибо всё имеет взаимозависимое возникновение. Современные люди не могут этого понять. В прошлом люди знали, в какой день можно выходить на улицу, а в какой - нельзя. В любой момент, когда встречаешь Учителя, надо подносить ему чашу с водой. Из-за этого знака взаимозависимого происхождения результат достигается скорее. Когда Миларепа впервые встретился с Марпой, Марпа тут же дал ему чан с напитком, а Миларепа опорожнил его полностью, и это был знак полной реализации, впоследствии Миларепа получил от Марпы всё и достиг высшего. Знак - это предзнаменование. Знак кармы. Не надо говорить, что всё это - суеверие. Конечно, есть много настоящих суеверий. Они не нужны. Вы должны знать, что есть суеверие, а что - взаимозависимо возникающий знак. У буддистов не так много суеверий, как у приверженцев других религий. Но буддизм не является и атеизмом. Верь во взаимозависимый знак!

Вернемся назад. Вы проводите в день 4 сессии. Надо подсчитать, сколько в течение 1 сессии надо начитывать мантр, чтобы закончить нендро Прибежища в течение месяца. Вначале установите в потоке сознания правильную мотивацию, а в конце - не забудьте сделать посвящение, поклоны с простираниями. Затем - отдых, а потом - следующая сессия.

Расписание сессий может быть такое:

1. 6-8 часов .

2. 10-12 часов.

3. 14-16 часов.

4.18-20 часов.

Самое главное - всматривайтесь в свой ум и очищайтесь от отрицательной кармы. Во время ретрита ваш Духовный Наставник будет находиться рядом с вами. И это очень важно. Не забывайте: в уме должно быть состояние заботы о других. Во время перерывов между сессиями вы должны находиться в том же самом осознавании заботы о других. Памятуйте: я буду в течение этого месяца контролировать свой ум, во мне будет доминировать состояние заботы о других, я не дам себялюбию доминировать в моём сознании.

[Бабушки и дедушки в перерывах не должны забывать о доброте других. И что бы люди ни подносили вам, вы должны благодарить их. Тогда вы находитесь в настоящем ретрите. Ведите себя так, чтобы ваши близкие сказали: “Наша бабушка находится сейчас в затворничестве. Как хорошо!” И чтобы они захотели подражать вам. А если сидя в даяане, вы будете продолжать вести себя так же или хуже, то они не захотят последовать вашему примеру. Ваше затворничество - это также благо для ваших детей. В тот период, когда они будут ухаживать за вами, у них всё будет хорошо. У ваших детей в это время появляется шанс накопить очень весомую положительную карму. Это касается всякого, кто ухаживает за затворником. Человек, который помогает медитирующему, накапливает точно такую же добродетель, как тот, за кем он ухаживает. Дети оплачивают родителям их доброту, ухаживая за ними. Родители - это очень могущественный объект накопления кармы, а если они к тому же находятся в затворничестве, то это ещё более весомый объект накопления положительной кармы.]

Если вам удастся провести затворничество, это хорошо, если нет - хотя бы помогайте тем, кто сидит в даяане.

Помните о трех обетах Прибежища:

1. Когда вы принимаете Прибежище в Будде, вы не должны принимать Прибежища в мирских богах, особенно сабдаках, “хозяевах местности”.

2. Когда вы принимаете Прибежище в Дхарме, вашим обетом становится непричинение вреда другим. С момента принятия Прибежища в Дхарме мы не должны наносить вреда ни одному живому существу.

3. Так как вы принимаете Прибежище в Сангхе, то тем самым вы принимаете на себя обет не общаться с плохими людьми, не подпадать под дурное влияние, особенно людей, имеющих странные воззрения. Это не означает, что не нужно им помогать, любить их. Наоборот, помогайте и сострадайте им, но не подпадайте под их влияние.

Если вы очень чисто выполняете эти обеты, то обязательно будет знак. Каков же знак правильной практики Прибежища? День за днем ваш ум будет спокойнее, умиротвореннее, сильнее будет вера в Дхарму, во время практики сами собой появляются слезы - не из-за огорчения, а в спокойном состоянии, из-за чувства веры. В снах, если не 1-2 раза, а постоянно видите себя моющимся или видите монастырь, Духовного Наставника, красивые сады или летаете, то это - хорошие знаки. Если более трех раз в течение ретрита появляются подобные знаки, то это говорит о том, что ваш медитация эффективна. Если нет подобных знаков, то это не значит, что всё было плохо. Просто на что-то ещё надо обратить внимание.

Польза, которую вы получите от выполнения практики Прибежища сто тысяч раз - это то, что вам больше не смогут навредить злые духи, будет меньше препятствий в духовной практике, и к тому же вы еще станете чистым буддистом. Этим самым устанавливаете очень хороший фундамент для достижения других совершенств. Без практики Прибежища, какой бы практикой ни занимались, вы не сможете достигнуть буддийских реализаций. Даже если будете заниматься туммо, вы можете почувствовать жар внутри, но это не будет буддийским туммо, потому что не-буддисты тоже имеют практику внутреннего огня. Другое преимущество практики Прибежища состоит в том, что вы день и ночь получаете благословение Будды, Дхармы и Сангхи. Почва вашего ума становится мягкой, из неё удаляются различные камни и другие ненужные объекты, а получаете - благословения Трех Драгоценностей. Это как вода и питание для почвы. И таким образом, почва вашего ума становится очень хорошо подготовленной. Но одного лишь нендро Прибежища еще недостаточно, необходимо выполнить остальные три подготовительные практики.

Вторая практика нёндро - это сто тысяч раз выполнение практики ВАДЖРАСАТТВЫ, которая в особенности направлена на очищение от отрицательной кармы. Во время практики Прибежища накопленная негативная карма, конечно, очищается, но не настолько сильно. Практика Ваджрасаттвы специально делает упор на очищение от отрицательной кармы, накопленной из безначального времени.

Третья практика Нёндро - это совершение практики Гуру-йоги 100000 с начитыванием мантры Ламы Цонкапы, называемой мигзэм. Эта практика направлена в особенности на накопление добродетели. Практика Прибежища направлена на то и другое - на очищение от негативной кармы и на накопление заслуг, устанавливает фундамент для того, чтобы стать буддистом. А практика Ваджрасаттвы дает мощное очищение - от очень тяжелой отрицательной кармы, накопленной из безначального времени. Выполнение этих трех нёндро - очень хорошая стратегия. И если поступать согласно ей, начиная от простого к сложному, то вы установите очень хорошую основу для достижения все более высоких совершенств. А если без такого фундамента тут же приступить к осуществлению высоких медитаций, то не будет никакого результата. Поэтому один великий йогин говорил: «Для начинающего тантра Гухьясамаджи не является глубокой. Практика Прибежища будет по-настоящему глубокой практикой для начинающих». Гухьясамджа-тантра является царем тантр. И если Гухьясамаджа-тантра не является высокой для начинающих йогинов, то это относится и ко всем остальным из так называемых “высоких” практик - к махамудре, дзогчену, Шести Йогам Наропы. Ведь все они являются частью Гухьясамаджа-тантры. Если вы хотите достичь высоких совершенств в тантрической практике, то необходимо знать Гухьясамаджа-тантру, её пять ступеней. Вам следует изучить практику Зогрим в Гухьясамаджа-тантре по тексту, написанному Ламой Цонкапой. После чтения этого текста для вас все остальные тексты покажутся маленькими холмиками. Пять ступеней в Гухьясамаджа-тантре - это как бы Гималайские вершины, по сравнению с которыми все остальные горы являются маленькими. Когда вы взойдете на этот высочайший пик, тогда вам остальные горы с вершины этого пика будут хорошо видны. Я сам немного изучал Гухьясамаджу-тантру и нахожу, что эти «Пять ступеней Зогрим в Гухьясмаджа-тантре», написанные Чже Цонкапой, являются невероятным по глубине текстом, как и «Четыре йоги стадии завершения Ямантака-тантры». Терминология в них - разная, но смысл - одинаков. Очень много Мастеров прошлого изучали Гухьясамджа-тантру, Чакрасамвара-тантру, Ямантака-тантру и после этого приступали к осуществлению тантрических практик, и все они приходили к выводу, что эти практики взаимодополняемы и необходимы. Это для будущей практики Зогрим (Стадия Завершения) я вам говорю. Как бы то ни было, в будущем практику Зогрим я дам только тем людям, которые закончат практики нёндро, полностью проведут медитацию по Ламриму и ретрит по кедриму (Стадия Порождения). Нескольким людям, завершившим все эти практики, я смогу сделать передачу практики Зогрим. И тогда вы поймете, насколько глубока традиция Ламы Цонкапы.

Итак, третья подготовительная практика Нёндро - это Гуру-йога, которая в особенности направлена на накопление добродетели.

Четвертая практика Нёндро - это сто тысяч простираний. Можно по-разному выполнить эту практику. Вы можете в течение определенного периода времени совершить сто тысяч простираний. А можно как бы накопить их. Не обязательно заканчивать эту практику в течение двух-трех месяцев. Возможен и иной вариант: в течение затворничества (занимаясь, например, ламримовскими практиками или одной из практик нендро) каждый день вы совершаете определенное количество простираний, с тем, чтобы завершить полностью нендро простираний впоследствии. Если каждый день совершать по сто простираний, то это будет очень полезно для здоровья. Люди, которые занимаются затворничеством в Дхарамасале, каждый день проделывают по сто простираний. Утром, перед сессией, делают 50 простираний и затем вечером, перед сном, еще 50 простираний. 50 простираний можно за пять минут проделать. У вас, возможно, это займет десять минут, а может, пятнадцать.

Теперь о том, как проводить практику Ваджрасаттвы. Прежде всего вы должны знать, кто есть Ваджрасаттва. Это божество очищения, являющееся проявлением Единства Блаженства и Пустоты, в особенности помогает очищению отрицательной кармы. Различают два вида Ваджрасаттвы: Ваджрасаттва из Крия-тантры и Ваджрасаттва из Высшей Йога-тантры. Если вы не получили Ямантака-тантру, можете визуализировать Ваджрасаттву из Крия-тантры на своей голове и заниматься практикой очищения, Те, кто получил посвящение в Ямантака-тантру, имеют право визуализировать себя в облике Ямантаки, а на своей голове - Ваджрасаттву из Высшей Йога-тантры. Если садхана Ваджрасаттвы будет переведена на русский язык, это было бы очень хорошо. Как бы то ни было, практику Ваджрасаттвы можно проводить в то время как вы выполняете садхану Лама Чодба. Строфа из текста Лама Чодба, с которой вы начинаете проводить практику Ваджрасаттвы - «38. Все недобродетели и злодеяния, / Совершенные мною с безначальных времен, /...». Ваджрасаттва из практики Крия-тантры - это божество без супруги. Ваджрасаттва из Высшей Йога-тантры - Ваджрасаттва в обьятиях с супругой. Разница - в том, что в одном случае это одиночный Ваджрасаттва, в другом случае - двойной Ваджрасаттва, то есть единство Яб-Юм. Те, кто получал посвящение в Ямантака-тантру, вы визуализируйте на своей голове Ваджрасаттву в обьятьях с супругой. Каким образом это делать? Из Пустоты на вашей голове проявляется цветок лотоса с лунным диском на нем, и на лунном диске проявляется сначала слог ХУМ. Из ХУМ проявляется Ваджрасаттва в обьятьях с супругой. Это - медитация. И затем в трех местах Ваджрасаттвы вы визуализируете слоги ОМ А ХУМ.Потом представляете, чтоХУМв сердце окружено мантрой Ваджрасаттвы. Из вашего сердца и из сердца Ваджрасаттвы исходит свет во все десять сторон света и призывает божеств мудрости. Вы делаете подношения всем этим божествам мудрости. Всё - точно так же, как порядок визуализации во время чтения садханы Ямантаки. Вы визуализируете: «Ом Ваджрасаттва аргам, падьям...», делаете подношения, в этот момент вы - в облике Ямантаки, из вашего сердца исходят божества подношения и делают подношения всем существам мудрости. И затем вы произносите ДЗА ХУМ БАМ ХО.В этот момент все существа мудрости растворяются в Ваджрасаттве на вашей голове. После этого снова из вашего сердца и сердца Ваджрасаттвы исходит свет и призывает божеств посвящения. В этот момент вы опять произносите мантру подношения, но уже не «Ом Ваджрасаттва аргам, падьям...», а «Ом Сарвататагата аргам, падьям... » и подношения делаете. Для тех, кто знает садхану Ямантака-тантры, система одинакова. Затем эти божества посвящения посвящают Ваджрасаттву с помощью сосуда. Акшобья становится короной Ваджрасаттвы. Потом все божества посвящения растворяются в Ваджрасаттве у вас над головой. И в этот момент Ваджрасаттва над головой становится воплощением всех Будд, божеств посвящения. И снова из вашего сердца исходят божества подношения, и они делают подношения Ваджрасаттве: «Ваджрасаттва аргам, падьям...». Затем от Ваджрасаттвы снова исходит свет во все десять сторон света, он захватывает у божеств все их сиддхи, возможности и опять растворяется в Ваджрасаттве. И этим самым Ваджрасаттва становится как бы чудодейственен. Практику очищения нужно проводитьс помощью четырех противодействующих сил.

Первое противодействие - это сожаление. Вы должны вспомнить об отрицательной карме, совершенной вами, размышляя таким образом: в этой жизни, будучи рожден человеком, я совершил очень много отрицательных кармических поступков, а тем более много отрицательного накопил в своих прошлых жизнях. И в тех жизнях, когда я не был человеком, тоже создал немало отрицательной кармы, я сожалею обо всём этом, раскаиваюсь в содеянном. Это первое противодействие.Безраскаяния, без сожаления о совершенном практика Ваджрасаттвы не имеет смысла. Необходимо покаяние.

Вторая противодействующая сила -это вверение себя объекту Прибежища. Надо положиться на Ваджрасаттву, его способность и силу помочь вам в очищении. Итак, вы медитируете. У вас уже присутствует Ваджрасаттва на голове. Обращайтесь к Ваджрасаттве: «Вы, Ваджрасаттва, являетесь воплощением всех Будд. Пожалуйста, очистите меня от отрицательной кармы, я полагаюсь на вас в этом».

Третья противодействующая сила -это чтение мантр. Начитывание мантры Ваджрасаттвы и есть собственно сила, противодействующая накопленной негативной карме, служащая противоядием от неё. Начитывайте мантру Ваджрасаттвы. И проводите визуализацию. Это настоящее противоядие от отрицательной кармы.

В практике Ваджрасаттвы существуют три способа визуализации для очищения отрицательной кармы.

Первый способ очищения - это нисходящее очищение: подобно душу нисходят свет и нектар от Ваджрасаттвы над головой у вас, и вся грязь уходит вниз. Проводя “нисходящую” визуализацию, вы читаете мантру «Ом Ваджрасаттва самайя манупалайя Ваджрасатто тинопа тишта дридо мембава сутокаю мембава супокаю мембава аноракто мембава сарва сиддиме трайяца сарва карма суцаме цитам чириям куру хум ха ха ха ха хо багаван Сарвататагата ваджра маме мундза ваджра бхава маха самайя саттва хум пэ». На голове у вас Ваджрасаттва пребывает в единстве Яб-Юм. Из союза Яб-Юм Ваджрасаттвы исходит белый свет и нектар, он входит в вас через макушку головы. Всё тело наполняется светом и нектаром. Вы читаете мантру. В уме проводите такую визуализацию: из вашего тела исходят самые различные насекомые типа скорпионов, животные, змеи, пауки и все нехорошее и некрасивое. Все это символизирует отрицательную карму, она уходит вниз. Плохая карма уходит также в виде грязи и нечистот - вниз, в землю, и вы визуализируете, что в земле под вами находится чудовище, который лежит лапами кверху, раскрыв пасть, и вся эта грязь, нечистоты, неприятные существа попадают ему в рот. Чудовище символизирует ваш кармический долг. И когда вся скверна вашей дурной кармы попадает ему в рот, то преобразуется в нектар, которым он насыщается и удовлетворяется. И вместо того, чтобы навредить, это чудовище будет помогать вам.

Это специальное наставление. С помощью практики Ваджрасаттвы можно пресечь или предотвратить очень много помех и препятствий. Итак, в течение некоторого времени вы проделываете такую визуализацию - нисходящее очищение.

После этого переходите к другому способу очищения - восходящему очищению. Это похоже на то, что вы в грязную чашу наливаете воду и когда чаша переполняется, вся грязь выливается наружу. И точно таким же образом, свет и нектар наполняют ваше тело, и вся эта грязь поднимается вверх и, переполняя вас, исходит наружу. Опять вся отрицательная карма в виде различных существ, нечистот, грязи стекает вниз и снова - та же самая визуализация: всё это уходит в пасть чудовища, преобразуясь в нектар, и чудовище удовлетворяется.

И третий способ очищения, третий вид визуализации называется - спонтанное или мгновенное очищение. Это подобно тому, как если бы в темной комнате вы включили свет - темнота мгновенно исчезает. Ваша отрицательная карма - это тьма. А когда вы читаете мантру, свет и нектар входят в ваше тело и как только это происходит - ваша отрицательная карма мгновенно исчезает, как исчезает тьма при появлении света. В этот момент продолжайте начитывать мантру, свет и нектар входят в вас, и отрицательная карма спонтанно нейтрализуется светом и нектаром.

Надо будет читать мантру быстро. Даже если немного неправильно произносите, то ничего страшного нет, самое главное - вера. В Тибете один Мастер читал очень много раз мантру пурбэ (так называется специальный ритуальный кинжал четырехгранного вида.). С очень сильной верой он начитал много раз эту мантру, произнося абсолютно неправильно. На самом деле мантра читается как ОМ КИЛИ КИЛИ СУХА, но он ее читал как ОМ КУЛУ КУЛУ СУХА. Но ему удалось придать своим начитыванием силу мантре - такую, что когда брал пурбэ и подув на него, кидал его в камень, то пурбэ вонзался в него. Однажды в то время, как он практиковался в этом, его друг, имевший некоторые познания в Дхарме, но не занимавшийся практикой, услышал, как он произносит мантру и сказал: “Ты читаешь неправильно. Не «ОМ КУЛУ КУЛУ СУХА», а « ОМ КИЛИ КИЛИ СУХА» надо читать. «Кили-кили» означает «кинжал», нет такого слова - «кулу-кулу» в санскрите”. Когда человек, занимавшийся практикой пурбо, услышал это, то у него зародились сомнения - а какую же он тогда практику проделал раньше? Он подумал: “Может, я зря время терял до сих пор?”. И начал правильно произносить мантру. Потом захотел проверить, насколько сильна мантра: прочитал ОМ КИЛИ КИЛИ СУХА, дунул на пурбо, как прежде, и кинул его в скалу, но нож не воткнулся в камень. Он подумал: “Что-то не то с этой мантрой” и сказал себе, что по-прежнему будет читать ОМ КУЛУ КУЛУ СУХА, потом дунул на пурбо, кинул его и нож воткнулся в камень. Поэтому очень важна вера.

Реализации в тантрической практике зависят от веры. В Тантре нужны вера, мудрость, выполнение практики в тайне. При соблюдении этих условий вы достигнете совершенств. Если нет веры, то как бы много у вас ни было информации, ваша практика будет “сухой”. Если не сохраняете свою тантрическую практику в тайне, то сколько бы у вас ни было знаний, как бы много вы ни практиковали, у вас опять же не будет результата. Тантра называется Тайной Мантрой. Эта практика должна исполняться индивидуально, персонально, лично, а не для демонстрации. Ясно, да? Не надо демонстрировать свою практику, даже если вы особой силы достигнете. Когда у вас появятся сиддхи, то не надо показывать их, иначе это будет отвлекать вас и помешает в дальнейшем прогрессе. Тайна о достижениях должна храниться глубоко внутри вас, тогда они будут возрастать.

И затем сессию вы заканчиваете дочитыванием до конца текста Лама Чодба. Когда вы заканчиваете начитывание мантры Ваджрасаттвы, перед окончанием сессии пасть чудовища под вами закрывается двойной ваджрой. Это Нацог Дорже. Затем существа мудрости уходит в свои обители, а Ваджрасаттва растворяется в вас. Я забыл сказать: когда вы заканчиваете начитывание мантры, вы развиваете в себе решимость больше никогда не совершать таких отрицательных кармических деяний. Это - четвертое противодействие. Если вы не сможете дать себе такое обещание - «никогда не буду», то установите, по крайней мере, в себе решимость - «я постараюсь изо всех сил не совершать ничего плохого».

И затем Ваджрасаттва говорит вам: «Сын (дочь) Благородной Семьи, твоя отрицательная карма очищена». Вы чувствуете, что услышали эти слова, и испытываете очень радостное состояние ума. В качестве благодарности вы можете опять сделать подношение: из вашего сердца исходят божества подношения и делают подношения Ваджрасаттве: «Ом Ваджрасаттва аргам, падьям...». После этого существа мудрости возвращаются в свои природные обители, а божества посвящения и существо самайи Ваджрасаттва растворяется в вас. Ваджрасаттва растворяется в вашем теле, вы заканчиваете практику Лама Чодба, делаете посвящение добродетелей. В то время как читаете строки посвящения, развивайте в себе чувство: “Пусть та практика Ваджрасаттвы, которую я провел сейчас, станет причиной для достижения состояния Будды - с тем, чтобы я мог принести пользу многим живым существам. Пусть я буду с помощью этой практики способен приносить пользу живым существам жизнь за жизнью!”.

Таким образом заканчивайте сессию. Следующие сессии вы проводите так же. И постоянно заканчивайте указанным способом свою практику. Концентрация, сосредоточенность будут увеличиваться. Визуализация будет становиться всё лучше и лучше, отрицательная карма - очищаться. И этим самым вы заложите фундамент для последующих высоких практик. Вследствие этого два месяца практики Ваджрасаттвы будут иметь смысл для вас.

Теперь третья подготовительная практика Нёндро - это практика ГУРУ-ЙОГИ. Я все практики объясняю в связи с Ямантака-тантры, а также в связи с Гуру-йогой Лама Чодба. Если вы хотите заниматься духовной практикой описываемым способом, то те, кто не получал посвящение в тантру Ямантаки, должны попытаться в будущем получить посвящение. И тогда ваша практика нёндро станет очень сильной, могущественной. Получите посвящение, если будет возможность. А во время практики Ваджрасаттвы вы не просто визуализируете себя в облике Ямантаки, но - в образе миллионов Ямантак, вокруг вас все Ямантаки - это вы, и на голове каждого из Ямантак, тождественного с вами, находится Ваджрасаттва, так что в пространстве - миллион Ваджрасаттв. И тогда это окажется могущественнейшей практикой. Тантра - это, конечно, очень сильная практика, но не так легко ее выполнять. Если вы сразу же не сможете визуализировать миллионы Ямантак, начинайте с визуализации себя одного в облике Ямантаки. Если правильно научитесь себя представлять в форме одного Ямантаки и при этом достигнете ясного образа, то затем можно этот образ Ямантаки умножить до двух, трёх и т. д. С самого начала не надо себя представлять в облике миллионов Ямантак, потому что не сможете сразу же правильно выполнять подобную визуализацию.

Лама-Чодба сама по себе является практикой Гуру-йоги. Когда вы упражняетесь в практике Лама-Чодба, то тем самым выполняете Гуру-йогу. Во время этой особой практики вы также соединяете Гуру-йогу с практикой Прибежища, практикой Ваджрасаттвы. И все остальные практики включены в практику Лама-Чодба. Через Лама Чодба вы проводите все остальные практики, и это становится уникальным методом, будучи единством Сутры и Тантры. Это весьма особенное наставление.

Для практики Гуру-йоги очень важны почитание, преданность, вверение себя Учителю. Основное в практике почитания Учителя - это вера и уважение в Духовного Наставника. Я вам уже до этого говорил, каким образом надо взращивать в себе веру в Учителя. Вы занимаетесь аналитической медитацией - так, как я вам об этом уже говорил, - в краткой форме и взращиваете в сознании веру и уважение. В тексте Лама Чодба есть особые станцы, которые стимулируют в вас особые чувства веры и уважения к Учителю. И затем вы с сильной верой и уважением начинаете начитывать 100000 раз Мигзем. Вся визуализация очень ясно описана в Лама-Чодба. Сама по себе практика Лама Чодба начинается с Гуру-йоги. В центре Поля Заслуг вы визуализируете Ламу Цонкапу, делаете подношения, - всё это включено в текст. И затем обращаетесь трижды с сильной мольбой: «Ты Гуру, Ты Йидам, Ты - все Дакини и Защитники...» - с чувством сильной веры и уважения. После этого приступаете к чтению Мигзем, визуализируя Ламу Цонкапу.

Есть две разные системы визуализации при чтении Мигзэм:

1. Во лбу -Манджушри, в горле - Авалокитешвара, в сердце -Ваджрапани.

2. Во лбу - Авалокитешвара, в горле - Манджушри, в сердце - Ваджрапани. По сравнению с первой системой здесь Манджушри и Авалокитешвара как бы поменялись местами. С точки зрения семейств Будд, Манджушри принадлежит к семейству Вайрочаны, и поэтому он символизирует тело и находится во лбу. Авалокитешвара принадлежит к семейству Будды Амитабхи. Амитабха - это семейство Будд речи и поэтому пребывает в горле. Ваджрапани принадлежит к семейству Будды Акшобхьи и поэтому находится в сердце. Это семейства тела, речи и ума. Поэтому Манджушри - во лбу, Авалокитешвара - в горле, Ваджрапани - в сердце. Когда мы читаем МИГМЕД ЗЭВИЙ ТЭРЧЕН ЧЕНРЕЙЗИГ, сначала мы называем Авалокитешвару. ДИМЕД ЧЕНБИЙ ВАНБО ДЖАМБИЯН - Манджушри.

Вы можете делать так, как вам подходит больше. Если вы выполняете визуализацию согласно появлению божеств в строчках Мигзэм, то сначала визуализируете Авалокитешвару, потом - Манжушри и Ваджрапани. Разницы большой нет между этими двумя способами.

Итак, вы вы читаете Мигзем до конца, затем - если выбираете способ визуализации в соответствии с порядком появления божеств в строках Мигзэм, то сначала читаете ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ - мантру Авалокитешвары. Из области лба Ламы Цонкапы, из сердца Авалокитешвары, визуализируемого размером с большой палец, исходят белый свет и нектар. Вы при этом - в облике Ямантаки, в образе тысяч, миллионов Ямантак, а все живые существа окружают вас, и этот свет и нектар наполняют всех живых существ и вас самого, свет очищает вас от всех отрицательных кармических поступков, нектар благословляет вас, ваше тело, помогает вам взрастить любовь, сострадание.

Во второй раз читаете Мигзэм и в конце - мантру Манджушри ОМ АРА БА ЗА НА ДЗИ. И в этот момент из горла Ламы Цонкапы, из Поля Добродетелей, из сердца Манджушри, находящегося в горле Ламы Цзонхавы, исходят красный свет и нектар, входят в вас, свет очищает вас, вашу речь, нектар благословляет вашу речь, и вы получаете мудрость Манджушри. И точно такие же указания относятся к визуализации Ваджрапани в сердце Ламы Цонкапы: синий свет и нектар исходят из его сердца, входят в вас, свет очищает вас, ваш ум от всего отрицательного, нектар благословляет ваш ум и дарует силу Ваджрапани. Затем в четвертый раз читаете Мигзэм и все три мантры поочередно друг за другом, и в этот момент три разных света и нектара: белый, красный, синий - одновременно входят вас, очищают, благословляют. И таким образом вы проводите эту практику. Это очень хорошо для развития шаматхи, т.е. однонаправленной сосредоточенности, т.к. при выполнении практики вы концентрируетесь на объекте, затем свет от него исходит, снова возвращаетесь к объекту, - это не позволяет вашему уму блуждать туда-сюда. Вы находитесь в состоянии сосредоточенности на канале определенной визуализации. Ваш ум движется, но - под контролем: только в этом определенном канале визуализации. Это особый метод усмирения и приручения своего ума.

Теперь я вам расскажу о смысле мантры Мигзэм. Первоначально текст Мигзэм был написан Ламой Цонкапой. Он написал эти строки в качестве мольбы к своему Духовному Учителю Рандаве. Рандава увидел текст молитвы и сказал, что это слишком высокие слова. “Они не подходят мне. Это подходит Вам. Вы являетесь воплощением Манджушри”. Рандава уважал Чже Цонкапу, являвшегося его учеником, точно так же, как Духовный Учитель Его Святейшества Далай-Ламы уважает Далай-Ламу. В том и другом случае Духовный Наставник имеет дело с особым учеником. После того, как Рандава переадресовал Мигзэм самому Цонкапе, все ученики Ламы Цзонкапы использовали эти строки как молитвенную просьбу, Гуру-Йогу, обращенную к Ламе Цонкапе. Теперь о смысле этих строк.

МИГМЕД ДЗЭВИ ТЕРЧЕН ЧЕНРЕЙЗИГ - в переводе означает: “Вы - Авалокитешвара, Великое Сострадание, взирающее без цепляний”. Эти слова можно интерпретировать трояким образом. 1. “У вас такое же Великое Сострадание, как у Авалокитешвары”. 2. “Сколько есть сострадания у Авалокитешвары, столько же сострадания у вас”. 3. “Вы неотделимы от Авалокитешвары, существа Великого Сострадания, смотрящего беспрепятственно”.

Вторая строка - ДИМЭД ЧЭНБИ ВАНБО ДЖАМБИЯН - переводится так: “Вы как Манджушри, постигающий незамутненно”. И опять же на трех разных уровнях можно интерпретировать эти строчки.

И третья строчка - ДУДБУН МАЛУЙ ЖОМСЭД САНБИЙ ДАГ - переводится: “Вы как Ваджрапани, подавляющий все злые силы”. И тоже имеются три интерпретации.

Четвертая строчка - ЛОБСАНГ ДАГБИ ШАВЛА СОЛВАНДЭБ - переводится так: “Львиноподобная корона мудрости Лама Цонкапа, Вашим лотосоподобным стопам я поклоняюсь, я обращаюсь с мольбой”.

Когда Лама Цонкапа писал эти строчки, посвященные его Учителю, там стояло не его имя Лобсанг Дагби, а имя Рандавы - РАНДАВА ШАВЛА СОЛВАНДЭБ. В переделанном виде текст затем распространился по всему Тибету, и это стало мантрой Ламы Цонкапы. Большинство людей знают ее теперь как Мигзэм - в Бурятии, Монголии, Тибете, Калмыкии. Везде ее знают. Если читать эту мантру, и проводить вышеуказанную визуализацию, начитывая к тому же еще мантры Манджушри, Авалокитешвары и Ваджрапани, то это становится могущественной практикой Гуру-Йоги. Даже если практика Гуру-Йоги будет занимать у вас очень много времени, ничего страшного в том нет, не надо торопиться. Лама Цонкапа проделал 35 раз по 100000 простираний. Этим самым, деля упор на проведение Нёндро, он показал людям, что должен быть энтузиазм в проведении практики. Нёндро важны, ибо благодаря им закладывается основа, а насколько у вас прочен фундамент, настолько высоких реализаций вы достигнете в будущем. А если вы тут же начнете прыгать высоко, стремясь побыстрее завершить подготовительные практики, ложно полагая, что это всего лишь предварительные упражнения, и что они не очень нужны, то вы результатов не достигнете. Это будет похоже на то, что вы на один камень сверху положили ещё два таких же камня, а на них пытаетесь положить ещё четыре, потом - восемь. То есть вы строите перевернутую пирамиду. Всё это, конечно, развалится. На самом деле, наоборот, фундамент должен быть обширным, широким, прочным, а от него к вершине сооружение должно, наоборот, уменьшаться. В России пытаются заниматься практикой, используя образ пирамиды, но пирамида обычно строится при этом перевернутая. Вы понимаете?

И затем дальше читаете Лама Чодба. Лама Цонкапа преобразуется в форму размером с большой палец и опускается вам на голову, затем по центральному каналу - в ваше сердце. Теперь вы читаете сто тысяч раз мантру вашего Духовного Учителя - мантру Его Святейшества Далай-ламы XIV, и в этот момент визуализируете Ламу Цонкапу в облике Далай-ламы в вашем сердце, размером с боьшой палец. Все Будды присутствуют в облике Его Святейшества Далай-ламы. Читаете мантру Далай-ламы, визуализируя, как от Далай-ламы исходят свет и нектар, наполняющие все ваше тело. Очистив ваше тело, свет и нектар исходят из вашего тела в десять сторон света, на концах лучей - обширные подношения всем Буддам и Бодхисаттвам, потом визуализируете, как лучи возвращаются к вам, захватив у них сиддхи, и свет вновь растворяется в вашем сердце. Затем выполняете новый цикл визуализации.

По прочтении сто раз мантры Далай-ламы вы можете читать мантры других Учителей (необязательно сто раз), потом - все остальные мантры и мантру ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИЕ СУУХА. Заканчиваете начитывание мантр Гуру-йоги мантрой ОМ А ХУМ.

Дочитываете Лама Чодба и заканчиваете сессию. Очень важно в конце провести посвящение заслуг. После отдыха начинаете следующую сессию. Было бы очень хорошо 10 и 25 числа лунного месяца вместе проводить подношение ЦОГ. На основе практики Лама Чодба вы можете делать подношение Цог.

Как дополнение к практике нёндро было бы хорошо, если вы сумеете проделать 100000 раз практику ВАДЖРАСАМАЙИ. Ваджрасамайя - это тантрическое божество, призванное помогать в деле очищения от нарушений тантрических обетов и связи с Духовными Учителями. Если вы нарушали тантрические связи с Учителем, т.е. самайю, и не очищаетесь от этих нарушений, не восстанавливаете нарушенные обеты через практику очищения, то очень сложно достичь тантрических свершений. Вы должны знать, каким образом практиковать Ваджрасамайю. Система здесь - та же самая, что и в практике Ваджрасаттвы - визуализация на макушке своей головы. Всё - то же самое: призывание божеств мудрости, божеств посвящения и т. д. Ваджрасамайя - это шестирукое божество зеленого цвета, с супругой. Вы проводите ту же самую систему визуализации, как и при выполнении практики Ваджрасаттвы, но - визуализируя Важрасамайю и испытывая искреннее сожаление по поводу нарушенных тантрических обетов и тантрической самайи. Посредством этой практики вы можете очиститься от нарушений тантрических обетов, допущенных вами как в этой жизни, так и в предыдущих жизнях.

Вы все в прошлых существованиях получали тантрические наставления, иначе сейчас не смогли бы получить посвящение в Ямантаку и услышать наставления по такому Учению, но вы постоянно нарушали тантрические обеты и поэтому переродились таким человеком, а ваши друзья, хорошо занимавшиеся практикой, уже пребыают в Чистой Земле и оттуда сострадают вам. Можно судить о том, кем вы были и каким - по тому, кто вы есть сейчас и какой вы есть. Исходя из вашего нынешнего состояния, из того, что вы есть сейчас, можно также предсказать, кем и каким вы переродитесь в будущем.

Если кто-то из получивших посвящение в Ямантаку недавно, в прошлом году, думает, что не нарушал тантрических обетов, то это - не так. А если кто-то думает: “Я не получал тантрического посвящения и потому не совершаю тантрических нарушений, падений”, - то это тоже не так. Вы много раз получали тантрические посвящения, наставления и поэтому снова и снова встречаетесь с Духовным Наставником. Ваше предыдущее существование не было таким уж плохим. Но из этой драгоценной человеческой жизни не упадите в ад, не отправьте себя в низшие миры! Известны слова одного тибетского йогина: “Моя предыдущая драгоценная человеческая жизнь дала мне нынешнюю драгоценную человеческую жизнь. Моя нынешняя драгоценная человеческая жизнь, пожалуйста, не низвергни меня в низшее перерождение!”

Хотя ваша предыдущая человеческая жизнь не была плохой, она не являлась совершенной. Ïîýòîìó äëÿ î÷èùåíèÿ íàðóøåíèé îáåòîâ ñàìàéè äåëàéòå ïðàêòèêó Âàäæðàñàìàéè. Áóäåò î÷åíü ïîëåçíî ïîñëå çàâåðøåíèÿ ñòîòûñÿ÷íîé ïðàêòèêè Âàäæðàñàòòâû âûïîëíèòü ñòî òûñÿ÷ ðàç ïðàêòèêó Âàäæðàñàìàéè ñ íà÷èòûâàíèåì ìàíòðû. Îíà çâó÷èò òàê:

ÎÌ ÏÐÀÄÆÍßÒÈÊÀ ÕÓÌ ÏÝ.

После проведения четырех подготовительных практик нёндро, какие практики вы должны выполнять в последующем? Я сегодня буду говорить об этом в структурированном виде - какую систему вы должны практиковать, чтобы впоследствии это оказалось полезным для вас. Иначе, если будете бессистемно делать очень много практик, это не принесет пользы. Это тоже самое, что и в шахматах: можете делать самые разные ходы, какие только возможны - все красивые ходы, но проиграете, ибо необходимо делать нужные, системные ходы, продуманные на основе вырабатанной стратегии, чтобы иметь успех в игре. Наша жизнь - это тоже как шахматная игра. Поэтому очень важно выработать хорошую стратегию и осуществлять системный подход. Причем наша система должна быть основана на подлинных коренных текстах, а не на новом творчестве - какого-нибудь отдельного Учителя. Даже в моем случае, когда я даю вам, своим ученикам, те или иные практики, вы должны исследовать их - какому коренному тексту это соответствует. Это очень важно. Иначе же Духовный Наставник может составить свое Учение, свою практику, дать вам эту новую практику, и вы будете думать, что ваш Учитель - великий, но ничего не достигнете. В буддизме нет ничего, что можно открыть по-новому: все уже открыто. Любой буддийский Наставник, который станет учить чему-то новому, объявив свое Учение открытием в буддизме, будет неправ. Можно утверждать это со стопроцентной уверенностью. В науке возможны новые открытия, потому что наука не все открыла, изучая природу реальности.

То Учение, что 2500 лет назад было открыто Буддой, изложено в 84 тысячах томов текстов: все великие Мастера Дхармы исследовали Учение Будды, проверяя его на противоречивость и пытаясь пойти дальше, глубже Будды, но не нашли ни единого противоречия в Дхарме Будды и ничего нового не смогли открыть - того, что не было бы открыто им. И до сих пор нет ни одного Учителя, который мог бы открыть что-то новое в Учении после Будды и это очень важно знать. В будущем тоже невозможно открыть что-то новое в Учении, что не было бы дано самим Буддой. Когда великий Учитель Шантидева давал наставления по Бодхичарья-аватаре, он говорил: «Нет нового Учения, которое я бы мог дать сейчас, я даю то Учение, которое было изложено Буддой, в несколько другом подходе, в немного по-другому систематизированном виде, я излагаю его доступным стилем, чтобы вы могли ясно всё понять». И это очень важно осознать. Если вы ошибетесь при покупке магнитофона, то ничего страшного не произойдет, а вот если оплошаете при выборе Учения, то это действительно катастрофа. Ведь даже когда вы покупаете магнитофон, то делаете свой выбор, глядя не только на внешнюю его форму. Но даже если допущен промах при выборе магнитофона, то ничего страшного нет. Что касается Дхармы, то тут очень важно не ошибиться при выборе. Иногда люди тщательно и внимательно относятся к покупке каких-то повседневных вещей, но когда дело касается Дхармы, Учения, то они как-то легкомысленно относятся к этому. А ведь Дхарма - это тот выбор, который вы делаете не на одну жизнь, а то, что будет с вами жизнь за жизнью. Вы понимаете? Поэтому необходимо исследовать - соответствуют ли наставления Духовного Мастера коренным текстам Будды.

После проведения четырех практик нёндро вы приступаете к практике почитания Учителя, которая является корнем всех реализаций. Я давал детальные наставления о том, как следует заниматься аналитической медитации по развитию преданности Учителю. И в течение двух недель вы занимаетесь аналитической медитацией по развитию преданности Учителю. Положения этой практики имеются в “Сущностных наставлениях по Ламриму”, а текст имеется в Дхарма-центрах. По каждому пункту - в соответствии с сущностными наставлениями - вы проводите аналитическую медитацию, делая так же в день по четыре сессии. Вы занимаетесь аналитической медитацией для того, чтобы выработать в себе веру и уважение к Учителю и впоследствии, когда установите в потоке сознания эти чувства к своему Мастеру, оставайтесь в этом переживании

Мы очень привычны, близки к отрицательному образу мыслей. И в силу этого отрицательные качества ума приходят спонтанно, сами по себе. Поэтому Будда говорил: “Очень важно заниматься медитацией, созерцанием”. Ведь что есть медитация? Это приучение сознания к положительному образу мыслей. Благодаря медитации, посредством применения медитативных техник мы достигаем того, что в нашем уме вырабатывается всё больше и больше положительных качеств и становится всё меньше и меньше умственных омрачений. Просто попытаться остановить гнев, зависть, всё плохое, что обычно спонтанно овладевает нами, - это очень сложно сделать, можно сказать - невозможно. Лучше всего - взрастить в себе положительное состояние сознания. Когда вам удастся взрастить позитивное состояние ума как стабильное умственное качество, то оно естественным образом станет доминирующим состоянием сознания. Два эти состояния - положительное и отрицательное - не могут существовать в сознании одновременно. Они не способны проявляться в одно и то же время, их невозможно взращивать одновременно. Это очень важный пункт, который надо знать. Когда вы взращиваете в себе положительные качества ума, у вас и доминируют положительные качества ума. В этот момент в сознание не могут проникнуть отрицательные мысли и чувства. Если одно существует, другое не может иметь места. А если вы будете стараться удерживать в уме положительное состояние ума, то отрицательным факторам уже нет места. И таким образом в вашем уме всё больше и больше будет покоя, наступит умиротворение.

Как я уже говорил вам до этого, истинное счастье - это не накопление вещей, не наслаждение едой, винами и т.п. Все эти мирские объекты не дают подлинного счастья. Истинное счастье - это свобода ума от омрачений. Во время затворничества ваш ум заполнен положительным. В него не может проникнуть отрицательное. Поэтому вы испытываете покой, находясь в ретрите. Если вы проводите настоящее затворничество, то во время уединения действительно будете испытывать настоящий покой, умиротворение. Поэтому те сущностные положения, которые необходимы для аналитической медитации по развитию преданности Учителю, - их важно знать, причем наизусть.

Во время сессии строго придерживайтесь этих пунктов. Вначале читаете текст Лама Чодба, и когда после строк Посвящения (Семичленная Молитва) приступаете к чтению стихов, посвященных почитанию Учителя, выполняйте аналитическую медитацию по пунктам. Каждый пункт медитации необходимо отразить в уме - исходя из своего собственного понимания. Когда вы таким образом позанимаетесь аналитическим созерцанием, в потоке вашего сознания зарождается чувство веры и уважения к Учителю. Нужно добиться того, чтобы преданность Гуру возникала в сознании само собой, без самопринуждения, - подобно тому как обычно вспыхивает у нас гнев. Если не удается достигнуть спонтанности веры и уважения, то это говорит о том, что вы неправильно проводите медитацию.

Аналитическую медитацию можно сравнить с процессом раздувания костра. Когда огонь возьмется, и дрова разгорятся, - в этот момент уже не надо раздувать пламя. Нужно остановиться и просто пребывать в переживании чувства, огонь которого удалось разжечь. Вы предоставляете огню гореть - оставляете себя в переживании возникшего чувства. А когда огонь начинает угасать, вы опять подкладываете дрова: снова отражаете положения медитации в сознании, начинаете анализировать их - как бы раздуваете угасающий огонь, и он опять разгорается. Во второй раз вам не понадобится слишком долго размышлять: немножко “прошлись” по пунктам, огонь взялся, чувства возникли и - остаетесь в этом чувстве, в состоянии его переживания. И на глазах у вас появятся слезы. Когда вы снова и снова вспоминаете доброту своего Учителя, то у вас непроизвольно появятся слезы. Вы получили человеческую жизнь благодаря доброте Учителя. Если бы вы в предыдущей жизни не встретились с Учителем, то родились бы собакой или каким-нибудь другим животным, и даже если бы удалось обрести человеческую жизнь без встречи с Учителем, то вы были бы очень плохим человеком, вредоносным, всеразрушающим субъектом. Ваш ум был бы привычен к отрицательному, в нем не было бы ничего положительного, вы были бы привычны к убийству, обману и впоследствии переродились бы снова в низших мирах.

Вы же не только переродились человеком, но и получили драгоценную человеческую жизнь. Это произошло благодаря вашему Учителю. И он опять в этой жизни появился, учит вас, преподает Дхарму. Вы думаете о его доброте, благодаря которой познаёте от него Путь, он ведет себя как врач, который дает лекарства, с тем чтобы излечить вас от болезни, его любовь согревает и светит - как солнце, которое дает силу и мудрость, его сострадание успокаивает - как луна, которая дарует прохладу и умиротворение, его доброта защищает вас - как любящая мать - жизнь за жизнью. И таким образом вы размышляете, отражая все эти положения и убеждаетесь в доброте своего Учителя.

И затем у вас появляется уважение. Благодаря Учителю вы можете достигнуть состояния Будды, без Учителя вы не сможете этого сделать, поэтому корень всех реализаций, всех совершенств - это почитание Гуру. Вы говорите себе: «С этого момента я буду однонаправленно верить в своего Учителя и уважать Его. Как Наропа был предан Тилопе, так же и я буду предан своему Гуру. И что бы мне Он ни говорил, даже если это будет против моих убеждений и мнений, я никогда не буду неправильно понимать Его слова. И даже если Он будет бить меня перед большим скоплением людей, моя вера в Него будет становиться еще крепче, моя преданность будет еще сильнее.»

И в этот момент вы вырабатываете в себе чувство, о котором я вам ещё не говорил, - чувство мудрого ребенка. После завершения аналитической медитации по всем этим положениям, когда вы развиваете в себе сильную веру и уважение к Учителю, вы говорите себе самому: «Как мудрый ребенок, который никогда не ослушается советов отца и не поступит наперекор им, что бы отец ему ни говорил, я, как мудрый ребенок, никогда не буду идти против желаний Учителя». Вы вырабатываете в себе такую сильную решимость.

И затем вы развиваете в себе ум собаки. «Как собака, я всегда буду сидеть ниже Учителя». И это очень важно. Вы понимаете?

«Как носильщик, как подносчик я все время буду выполнять все просьбы Учителя, стану всегда ухаживать за ним, как слуга».

И когда вы сформируете в потоке своего сознания такие чувства, на вас падёт душ благословений Учителя. Для меня это опасно - может испортить меня, для вас же - очень полезно. Мне несколько неловко такие вещи говорить, но я надеюсь, что вы не будете извращенно меня понимать, поэтому все это говорю. Я должен это сказать вам. Иногда Духовный Наставник способен говорить подобные вещи только для того, чтобы использовать людей в своих целях. Но дело в том, что для того чтобы служить своему Учителю, нет нужды находиться рядом с ним. Вы можете выполнять эту рекомендованную мной практику служения Гуру в форме медитации - посредством визуализации. Каким образом? Когда в потоке вашего сознания появится это сильное чувство преданности Гуру, то вы можете заняться практикой служения Учителю: мысленно отправиться в место его пребывания, сделать три простирания и затем обслуживать его, делая уборку в его комнате или другие необходимые вещи. Например, есть такой метод визуализации: вы представляете, что Учителю необходимо пройти через грязную воду, вы ложитесь в эту лужу с тем, чтобы Учитель мог перейти через неё, ступая по вашему телу. Это очень важно для того, чтобы разрушить своё эго, а также для получения благословения Учителя. Я вам раньше этого не говорил. Говорю вам об этом сейчас, когда пришло для этого время, и надеюсь, что вы правильно поймете это наставление. Это очень важное положение, которого нельзя забывать.

Когда вы приступите к практике почитания Учителя в затворничестве, то необходимо иметь с собой «Ламрим-ченмо», чтобы опираться в своей медитации на те несколько глав, которые Лама Цонкапа специально посвятил наставлениям о том, как надо работать по формированию преданного почитания Учителя. Рекомендую также взять с собой в затворничество рассказы о том, как Наропа относился к Тилопе, и читать их во время выполнения нёндро Гуру-йоги, в перерывах между сессиями. С этой же целью возьмите с собой книгу песен Миларепы. Лама Цонкапа очень высоко отзывался о Миларепе, как об одном из величайших Учителей Тибета, о том, что он являет собой пример настоящей преданности Учителю. Для нас это очень поучительно - то, как Миларепа полагался на своего Мастера Марпу и никогда не допускал неправильного понимания его указаний. Если бы я обращался с вами, как Марпа обращался с Миларепой, то немногие из вас ещё оставались бы здесь в качестве моих учеников.

Однажды, когда Марпа проводил посвящение, Миларепа тоже вошел в помещение. И Марпа спросил : «Кто ты такой? Зачем ты сюда пришел? Все сюда пришли для посвящения, и они принесли подношения, а ты какое подношение принес?». И Марпа даже ударил Миларепу со словами: «Уйди отсюда, посвящения не для тебя». И выгнав его вон, закрыл за ним дверь. Если бы я вам сейчас сказал нечто такое, то вы сразу же решили бы, что я очень плохой человек. Вы бы сразу начали судить меня по моим словам, а не по мотивации. Вы бы не поняли, почему я поступил так. Вы полагаете, что Учитель думает точно так же, как и вы сами, и вкладываете в его слова тот же смысл, какой сами видите в этих словах. Но это не так. У Мастера совершенно другой образ мысли.Благодаря практике преданности Гуру ученики научаются правильно понимать советы Учителя.

Ни у Миларепы, ни у других учеников Марпы, - ни у кого из них не возникло неправильного понимания слов Марпы. Если сейчас какой-нибудь Наставник поступит так, как Марпа, с одним из учеников, то все остальные ученики скажут, что тоже покинут помещение, что они не хот

Поиск по сайту: