ВЫВОД: сила ума поможет мне развить Бодхичитту.

IV. Обмен себя на другого:

1) понимание страданий других живых существ,

2) источник всех проблем - мой эгоцентризм,

3) изменение отношения к своим и чужим проблемам,

4) развитие мысли "Я - вместилище страданий всех живых существ"

ПРИЛОЖЕНИЕ Г

Советы для медитации в затворничестве[231]

Установите в потоке сознания правильную мотивацию. Освободитесь от «трех недостатков сосуда», сосредоточьтесь на Учении. Самое главное - это то, что у нас есть ум, сознание и, кроме того, мы имеем Дхарму. Это очень драгоценная вещь. Самой главной ценностью в этом мире является Дхарма, а не нечто материальное. В некоторых других мирах материальное развитие гораздо выше, чем на нашей земле, но там нет такого столь драгоценного Учения. Вы обладаете самым большим богатством в мире, все остальные сокровища придут к вам, можете об этом не беспокоиться. Не надо слишком многого ожидать. Не нужно иметь слишком много сильных желаний, побуждаемых вашим эгоизмом. Чем больше эгоистичных желаний, тем больше будет возникать проблем. Все депрессии, горести, разочарования, боль, которые вы испытываете, - все они произошли из-за эгоистичных желаний.

Если систематизировать ваши проблемы в порядке появления, то прежде всего вы имеете дело с проблемой отсутствия (не-обладания) страстно желаемого объекта: вы страдаете из-за того, что не можете получить вожделенный объект. Здесь надо понять, что не все те, у кого нет данного объекта, страдают, а что страдают именно те люди, у которых возникло сильное стремление иметь желанный объект. Например, возьмем такое распространенное явление, как желание выйти замуж. Если вы очень сильно хотите иметь мужа, то сначала будете страдать от того, что не можете найти подходящего кандидата в мужья. То же самое относится к мужчинам: многие из них страстно желают найти хорошую жену и страдают, что не удается найти свою половину. В прошлом, в старинных текстах, в качестве примера только мужчины приводились, но сейчас, учитывая, что среди слушателей больше женщин, чем мужчин, я часто обращаюсь к примерам из жизни женщин.

Итак, не все женщины страдают оттого, что у них нет мужа. Страдают женщины, у которых есть сильное желание замужества. Для того, чтобы чувствовать себя полноценной женщиной, не обязательно иметь мужа, который будет пить водку и избивать жену. Но в обществе так уж принято, что все “нормальные” женщины живут замужем, и если, например, встречается самостоятельная женщина, то её начинают расспрашивать - “где твой муж?”, “кто твой муж?”, “ты замужем или нет?”, если она не замужем, то -“почему не замужем?”. Если женщина не замужем, то люди начинают относиться к ней с подозрением: может, у неё есть какие-то пороки? Под влиянием общественного мнения у незамужних женщин появляется все более сильное желание выйти поскорее замуж, и чем больше возрастает это желание, тем сильнее становится страдание, испытываемое из-за отсутствия семьи. И если кто-то в этот момент спросит у этих женщин, что есть счастье, они ответят: счастье - это иметь мужа, детей. Это - их интерпретация счастья, и они думают, что исполнение страстного желания выйти замуж и иметь семью и есть счастье, поэтому прилагают все свои усилия к достижению своей цели. Но у разных людей разные объекты желания, в данном случае я говорю лишь об одной из категорий желаемых объектов.

Итак, женщина всё делает, чтобы достигнуть поставленной цели. И, наконец, обретает своё “счастье” - у неё появился муж, есть семья. Выйдя замуж, она три дня счастлива: в течение трёх дней не будет страданий от отсутствия мужа. Но с первого момента, как она вышла замуж, у неё начнутся страдания от наличия мужа. И по-прежнему нет ощущения настоящего счастья. До этого человек полагал, что будете счастлив, когда появится супруг и все проблемы будут разрешены, но когда появляется супруг, то начинаются новые страдания. Этот вид страдания называется “страдание от наличия желаемого объекта”. Супруги ссорятся, муж пьет водку, жене не нравятся многие черты его характера, отношения становятся всё хуже, люди снова несчастны. И когда страдания в браке становятся сильнее, чем страдания из-за отсутствия супруга, то люди идут на развод, но не так легко это сделать: уже слишком много ловушек, которые держат цепко - общая квартира, дети, материальная зависимость от супруга и т.д. Если вы оказались в такой ситуации, то пытаетесь все эти путы отрезать и затем, когда, наконец, расстаётесь с ненавистным мужем, наступает другой вид страдания - страдание от расставания с желаемым объектом, - ведь вы не отказались от счастья иметь семью. Муж и семья для вас - это по-прежнему объект сильного желания. Поэтому опять наступает депрессия, опять вам не хватает мужа. И таким образом идет наша жизнь. Потом вы говорите себе, что совсем не обязательно иметь мужа, можно и без мужа “хорошо устроиться в жизни” и жить счастливо, у вас появляется какой-то другой объект сильного желания, и вы опять очень много работаете, чтобы получить этот объект. Например, вам сильно захочется иметь машину, дом или съездить в Америку, Европу и т.д. И чем сильнее у вас это очередное желание, тем больше вы страдаете от отсутствия желаемого. Допустим, вы сильно хотите иметь собственный дом или коттедж. Сначала у вас будет страдание от отсутствия дома. И вы будете много, очень много работать и в конце концов купите дом. Некоторое время будете счастливы. Но вот вам понадобилось куда-то уехать - и вы мучаетесь из-за появившейся проблемы - как оставить без присмотра свой дом, ведь его в ваше отсутствие могут ограбить. Или другая проблема возникает со временем - из-за проржавевших труб, испорченных кранов, протекающей крыши, из-за плохого отопления и т.п. Или - из-за роста цен на коммунальные услуги, электроэнергию. Словом, появляются всё новые факторы, из-за которых содержание большого дома доставляет массу проблем. У вас исчезло страдание от отсутствия дома, но одновременно начались страдания от его наличия. Постепенно вы приходите к мысли продать свой дом, который не в состоянии содержать, который отнимает столько сил, средств, времени. И затем, когда вы продадите дом, у вас начнутся страдания от расставания с желаемым объектом. Аналогичным образом дело обстоит с машиной - объектом сильного желания некоторых людей: вначале они страдают оттого, что не имеют автомобиля и долго копят деньги, потом всё же приобретают его и один день - счастливы, но в первую же ночь начинаются страдания от наличия машины - страх, что её угонят, а когда случится разбить её в дорожном происшествии, то начинаются страдания от расставания с желанным объектом.

Какой же совет дает Будда.? Через эгоистичное желание - какую бы вещь вы ни приобрели - вам не разрешить свои проблемы. Любой объект эгоистичного желания разрешает одну из проблем, но одновременно создает другую. Будда говорил: «Чем меньше вы имеете эгоистичных желаний, тем более несете в себе покоя и счастья». Если хотите счастья, то следует иметь меньше желаний. Я не имею в виду, что вообще нужно устранить все желания. Имеются в виду эгоцентричные, не-истинные желания, которые следует свести к минимуму, а впоследствии вообще устранить. Мудрые же желания не помешают вашему стремлению к настоящему счастью.

Вы слушаете Учение и постоянно забываете мои наставления, чем напоминаете легендарное гималайское существо йети. Говорят, оно хватает животное и кладет его под себя и затем ждет, когда появится другой зверек, снова хватает его, а в это время то животное, что было под ним, успевает убежать. Целый день он таким образом “охотится” и к вечеру остается с пустыми руками. Вы не должны походить на него. Те наставления, которые получали до этого, следует помнить, думать над ними, размышлять. А отныне вам следует также периодически уходить в медитативное затворничество. Я хочу рассказать вам, как надо проводить затворничество. Это будут наставления, специально предназначенные для вашей практики. У вас достаточно уже информации из общей теории буддизма. И теперь вам необходимы практические инструкции - о том, как все эти знания интегрировать и включить в вашу повседневную жизнь, как их использовать в практике медитации.

Сначала я хочу рассказать, зачем нам необходимо проводить затворничество вообще, объяснить, что это такое - ретрит. Нужно сначала понять, что есть отшельничество в буддизме, что есть медитация, какая вам будет от этого польза. Это очень важно знать. Иначе затворничество может превратиться в самоистязание: вы словно заточите себя в тюрьму и в результате никакого улучшения не достигнете. А если будете знать, как проводить затворничество, то проведенное в ретрите время окажется очень хорошим отпуском - оздоровительной сауной для вашего ума - хотя и “жарко”, но полезно. Ведь в России люди хотя и знают, что в бане жарко, тем не менее любят регулярно париться, потому что им известно, что это полезно для здоровья. Люди же, которые не знают об оздоровительном эффекте бани, могут воспринять баню как худшее наказание: человека заставляют идти в мучительно жаркое помещение, где он начинает задыхаться, к тому же какой-то человек веником бьет его. Он решит, что это настоящая пытка. И это ещё не всё: ему еще нужно будет выйти из этого горячего помещения и окунуться в очень холодную, почти ледяную воду, а затем снова возвращаться в очень жаркое помещение. Если не знать, для чего - всё это, чем полезен такой контраст температур, то все эти банные процедуры превращаются для человека в сущее наказание. Совсем другое дело, когда вы знаете, в чем польза бани. Когда я в первый раз пошел в баню, я ещё не знал, какая от нее польза, и для меня это действительно было подобно наказанию. Я думал тогда, что если в следующий раз мне даже сто долларов будут обещать, я не пойду снова в баню. (Смех). А когда вы однажды узнаёте, какая польза от бани или сауны, то вам уже нравится туда ходить, как мне сейчас. Мне уже не хватает бани, если я не посещаю её раз в неделю.

Точно так же обстоит дело с затворничеством. Если вы не будете знать преимуществ медитации в уединении, то она станет наказанием для вас, подобно бане для несведущего человека, а когда однажды узнаете, что это полезно для ума, что в затворничестве ум становится сильнее, что медитативное уединение - это “баня” для ума, то тогда у вас будет появляться желание снова и снова уходить в затворничество. А когда вы не в горах, то вам уже будет не хватать этого. Все зависит от того, к чему и как вы привыкаете, и как вы это всё для себя интерпретируете, с каким осознанием вы уходите в отшельничество. Сначала я расскажу о преимуществах медитативного затворничества.

Первое преимущество - это то, что затворничество позволяет вам дисциплинировать свой ум. В настоящий момент слон вашего ума является очень диким. Дикий слон ума - потому как он не приручен - наносит вред другим людям и вам самим. Все страдания, если вы исследуете, происходят от неусмиренного слона, каковым является обыденное сознание. С безначального времени и до наших дней слон нашего ума не был приручен, поэтому мы находимся в круговороте сансары. Лучший путь для достижения счастья - это не давать “слону” скакать как придется, а приручить его, усмирить. И чем больше вы будете укрощать свой дикий необузданный ум, тем большее счастье найдете, тем больший покой обретете. И как раз затворничество даст вам очень хороший шанс для того, чтобы приручить свой ум.

Что есть затворничество? Затворничество означает ограничение. Есть два вида границ - это внешние и внутренние границы. Внешние границы - это особые границы, которые вы устанавливаете вокруг места медитации: возводите забор или очерчиваете круг, за который не должны выходить. Из-за наличия этой внешней границы у вас во время затворничества меньше условий, которые способствовали бы возникновению омрачений ума. В начале духовной практики возникновение умственных омрачений во многом зависит от окружающих условий: если наличествует объект - желания, гнева и т.п., - то возникают и умственные аффекты. Если вы не встречаетесь с объектом гнева, то не появится эта негативная эмоция, разрушающая ваши заслуги и реализации. Ваши желания тоже зависят от объекта желания. Когда появляется привлекательный объект, то пораженный клешами ум загорается желанием обладать этим объектом, и тогда очень сложно усмирить это желание. При наличии объектов страсти дикий слон сознания становится еще более необузданным. Очень сложно его остановить в этой ситуации, вы не можете справиться с ним и вынуждены отпустить. Вы понимаете? И поэтому лучший путь вначале - это искусственное создание такой временной ситуации, когда объекты желаний, привязанности, гнева как бы устраняются из вашей жизни, и тогда этим отрицательным состояниям труднее, чем обычно, проявиться в вашем сознании. И поэтому очень важны эти внешние границы. В затворничестве вы не видите своего начальника, соседа по лестничной площадке и других людей, которые обычно выступают в качестве объектов вашего гнева. И к тому же в медитационном домике нет телевизора и остальных вещей, которые являются объектом привязанности, дискотек и всего остального тоже нет - водки, сигарет. Нет объектов желания, объектов привязанности, и поэтому естественным образом ваш ум успокоится. Это сравнимо с тем, что некто, к примеру, имеет дурную привычку - курение. Обычно рядом с ним всегда находятся курящие друзья, и всегда есть возможность купить любимые сигареты. В этой ситуации - как бы врачи и родственники ни убеждали его ради здоровья бросить курить, - он не в силах это сделать, даже если сам желает того же. А когда этот курильщик попадает в уединенное место, где нет привычных друзей-курильщиков и нет возможности купить сигареты, то ему гораздо легче отказаться от дурной привычки здесь, в месте, где нет объекта желания и условий, закрепляющих дурную привычку.

Таков механизм действия нашего ума. Поэтому, хотя у нас и есть желание усмирить свой ум, желание заниматься духовной практикой и измениться, нам очень трудно это сделать, находясь в обществе. Почему? Потому что условия не позволяют. Когда вы находитесь в обществе, вы окружены всеми этими объектами - объектами желания, Привязанности, гнева, зависти и т. д. Хотя у вас есть желание укротить “слона”, в действительности это очень сложно осуществить, потому что вы окружены всеми этими обстоятельствами, условиями, “работающими” на возникновение омрачений в вашем сознании. Поэтому на начальном этапе практики очень во многом эффективность вашей работы со своим сознанием зависит от внешних условий. Следовательно, очень важное значение в духовной практике имеет медитативное затворничество, или ретрит (англ.), то есть даяан (бурятск.), когда вы находитесь в совершенно отличающихся о обычной жизни условиях, благоприятных для вашего духовного прогресса и, кроме того, люди, которые окружают вас во время ретрита, тоже являются духовными практиками, живут очень просто, и у вас нет объектов привязанности. Если же в вашем окружении живут люди, которые, допустим, одеваются модно, в дорогие одежды, носят украшения, ведут роскошный образ жизни, то у вас естественным образом начинают проявляться зависть, желания, привязанность и тому подобные чувства. Всё это возникает естественным образом. Почему? Потому что в вашем сознании есть “рана”. Рана омраченности. Зависть, гнев, привязанности испытывают все обычные люди, потому что у них есть эта ментальная язва.

Именно поэтому я рекомендую выбирать для затворничества изолированное место и заниматься там медитацией. Когда вы попадаете в такое место, ваш ум естественным образом успокаивается. В сознании перестанут доминировать глупые эгоцентрические желания, оно проясняется, а когда у вас ясный ум, то вы сможете лучше, глубже анализировать феномены и понять вкус Дхармы. В результате формируется спонтанная убежденность в Учении Будды. Таким образом вы закладываете в себе очень хороший фундамент для дальнейшей духовной практики. Таковы преимущества от пребывания в затворничестве.

Теперь расскажу вам, что есть внутренние границы. Находясь в затворничестве, вы берете на себя обязательство, что не будете выходить за границы положительных мыслей. В ходе обычной жизни вы не сможете проявлять заботу о других больше, чем о самом себе, это непрактично. А во время затворничества в вашем уме должна доминировать альтруистическая мотивация: вы заботитесь о других больше, чем о самом себе, потому что именно просветленный, альтруистически устремленный к состоянию Будды ум есть источник истинного счастья, тогда как себялюбие, эгоизм есть врата, ведущие к страданию. И вы устанавливаете во время затворничества для своего сознания границы: я не выйду за пределы альтруистического настроя и буду заботиться о других больше, чем о себе, я не допущу проявлений эгоцентризма во время затворничества. Если вы сможете это сделать, то тогда затворничество станет очень сильным, и все хорошие качества ума будут приходить естественным образом.

Я приводил уже не раз одну аналогию, чтобы пояснить, каким образом ум, проявляющий заботу о других, становится могучим средством достижения счастья, а ум, в котором живут себялюбие и эгоцентризм, является могущественнейшим средством, ведущим к страданию. Это пример с двумя девушками: одна из них - очень эгоистичная, а другая - скромная и занимается практикой Дхармы. Вспомнили? Напомните себе мораль этой аналогии - вред себялюбия и преимущества духовности, отсутствия эгоцентризма. Это к тому, что вы должны, осознавая вред себялюбия для духовного развития, отказаться на время от своих обычных эгоцентричных установок. Если вы установите внутренние границы и будете строго соблюдать их, то тогда затворничество принесет вам пользу.

Люди, подобные известной нам эгоцентричной, себялюбивой девушке, не знают свою болезнь как болезнь. Подобно ей, они не думают, что самая худшая болезнь - это эгоцентризм, они считают его своим лучшим другом. И поэтому это “химическое” вещество себялюбия и эгоцентризма действует как самый сильный яд и, встречаясь с любым другим веществом, производит отраву. Продукты этого соединения становятся ядом. И этот продукт “химии” эгоцентризма и себялюбия так и называется: зависть, гнев, депрессия, огорчения, горе и т.д. Всё это возникает из-за себялюбия, из-за сосредоточенности человека на самом себе. Себялюбие или эгоцентризм - здесь основное вещество. Я это вам объясняю как бы с точки зрения химии, так как у вас есть небольшие познания в этой области. В буддизме вообще не принят такой стиль обучения. Я апробирую ради вашей пользы новый стиль обучения. Но Учение само по себе при этом остается тем же самым. Материал остается тем же самым, я лишь даю его в форме, подходящей для вашего восприятия, потому что вы все изучали в школе различные науки - химию, физику, математику, географию и т.д.

Итак, если мы проанализируем, то увидим, что все омрачения сознания возникают из себялюбия, а все положительные состояния ума - из заботы о других. Во время затворничества вы занимаетесь тем, что вырабатываете в себе состояние ума, заботящегося о других больше, чем о самом себе и вы должны хвататься и держаться за это состояние, и тогда все остальные положительные качества будут приходить к вам сами. Поэтому на период ретрита скажите себе: “Я не буду выходить за пределы ума, проявляющего заботу о других. Никогда не позволю себялюбию войти в свой ум, никогда не позволю своему уму думать о том, что я великий йогин, что занимаясь медитацией, через несколько дней достигну высоких совершенств, смогу полететь с одной из курумканских гор в Улан-Удэ, а все будут ждать меня с хадаками (смех), а я медленно перед ними опущусь, и они будут подходить ко мне с просьбой благословить их, а я всех буду благословлять, кроме Бориса”. (Смех)

Такое отношение к затворничеству и ожидание результатов - неправильное. В этом случае ретрит окажется бесполезным. Вы просидите в даяане один или два месяца, а потом вернетесь в город таким же, как прежде или, хуже того, ещё более высокомерным и самолюбивым человеком. Глаза станут шире - чтобы показать людям, какой вы йогин. Вы будете говорить знакомым: “Я вижу твою ауру”. (Смех) А увидев, что люди спешат на работу, скажете: “Эти глупые сансарные люди работают. Посмотрите на меня. Я - йогин, я свободен от какой-либо работы”. Это опасные симптомы. Если по возвращении из медитации вы ведете себя подобным образом, то, можно считать, вы не были в ретрите. Тот человек, который работает, не имея времени на затворничество, он гораздо лучше, чем такой “йогин”. Благодаря труженикам многие люди имеют еду. Вы получали там, в затворничестве, пищу благодаря тому, что “сансарический человек” работал. Мудрый человек, когда выходит из затворничества, ведет себя по-другому: так как его ум в течение ретрита был неотрывно связан с заботой о других, так как он постоянно упражнял свое сознание мыслить альтруистически, чтобы все движения ума были основаны на стремлении заботиться о других больше, чем о себе, то теперь у него у него спонтанно проявляется ум, заботящийся о других. Когда он идет, то идет спокойно, тихо, не стремясь что-либо кому-либо показывать, демонстрировать. Наоборот, он стремится помочь другим. И когда он видит людей, которые работают, то его ум, заботящийся о других больше, чем о себе, благодарен этим людям, ибо осознает: “Вот люди работают, и благодаря их деятельности я получал еду во время затворничества - они очень добры, если я не смогу им помочь в этой жизни, то пусть же буду способен в будущей жизни достигнуть высоких совершенств, с тем чтобы им постоянно помогать с помощью нектара Дхармы.” Если сами по себе возникают подобны мысли после затворничества, если вы не заставляете себя так думать, а они возникают спонтанно, то это знак того, что вы правильно и хорошо провели затворничество.

Допустим, вы приходите к кому-то в дом после завершения своего ретрита. Хозяева смотрят телевизор. Если вы правильно занимались медитацией во время уединения, то никогда не скажете им, что смотреть тедевизор - это сансара, что всё это бессмысленно и не дает настоящего счастья и т.п.. Наоборот, вы смотрите вместе с хозяевами интересную для них телепередачу - ради их счастья. Вы осознаете, что здесь не к чему привязываться, но ведете себя подобно тому, как в детском саду действуют воспитатели: для того, чтобы научить маленьких детей чему-то, чтобы помочь им в социализации и развитии, взрослые люди поступают как дети, играют с ними в их игры, хотя им неинтересно играть в эти детские игры, куклы и песочные домики. Но ради пользы детей воспитательница поступает, как ребенок, - подобно тому, как дети поступают. И мудрые люди после затворничества ведут себя со своими знакомыми точно так же, как эта воспитательница в детском саду. Вы будете смотреть телевизор вместе со своими знакомыми или родственниками, разговаривать с ними о том-о сем, и затем потихонечку можете “подвести” их в корректной форме к разговору о Дхарме. И когда люди заинтересуются - а что это за “еще более интересные, чем телепередача, вещи?”, вы предложите им досмотреть телевизор: “Я расскажу об этих вещах, когда закончится передача”. Они будут настолько заинтригованы, что тут же выключат телевизор и попросят: «Скажи, расскажи нам». И тогда вы можете дать им наставление в Дхарме. Таким образом можете приносить пользу другим людям. Но не спешите учить других.

Во время затворничества вы тренируете себя, успокаиваете ум, учитесь управлять им и развиваете его, а когда живете в обществе, то помогайте другим. Любая ваша речь должна быть направлена на помощь другим, и тогда вы становитесь настоящими, чистыми духовными практиками. Если умрете, то ничего страшного в этом нет. Когда придёт смерть, вы скажете себе: “Жизнь моя не прошла впустую, мне выпал шанс поупражняться в затворничестве, потренировать немного свой ум, и у меня была возможность помочь немного другим людям. Конец рождения есть смерть. И сейчас я умираю. Не только я один умру, все когда-то умрут. Есть много людей, которые умирают без всякого знания Дхармы. Как я им сострадаю!” И вы думаете: “Сегодня настало время для того, чтобы Будда, Дхарма и Сангха защитили меня, самый ответственный момент наступил для меня сегодня: решается моя будущая участь - где я получу следующее рождение. Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, появитесь сегодня передо мной. Я знаю, что там, где есть сильная вера в Вас, Вы присутствуете. Я знаю, что Вы находитесь здесь. Помогите мне - пусть я получу рождение там, где живые существа нуждаются в моей помощи. Пусть я получу рождение с большими способностями и возможностями, с тем, чтобы смог помочь как можно большему количеству живых существ, чтобы имел возможность тренировать самого себя. Поэтому, Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, помогите мне в этом, больше ни в чем я не нуждаюсь”. Молитесь в этот момент Трем Драгоценностям без какого-либо корыстного, эгоистического желания. Если вы уходите из жизни в подобном состоянии ума, то - я могу сказать вам со стопроцентной уверенностью - вы получите очень хорошее перерождение. Даже если при этом не будете просить перерождения в Чистой Земле, вы переродитесь в Земле Тушита, Будды Амитабхи, Ваджрайогини - в зависимости от созданных причин. И произойдет наоборот, если вы умираете в неправильном, эгоистичном, состоянии ума и думаете в момент смерти: “Смерть не проблема для меня. Я знаю практику Пхова. Я - йогин, я смогу перенести своё сознание в Чистую Землю, подальше от этих земных страданий. Страшного для меня ничего нет. Я получу рождение в Чистой Земле. Прощай, земля, прощайте, страдальцы!”, и будете говорить: “Хик-хик”. Ничего не получится. (Смех)

Самая сильная практика Пхова - это состояние ума, заботящегося о других. Если вам удалось развить столь драгоценный ум, то даже если в момент смерти будете говорить: “Я не хочу получить рождение в Чистой Земле. Я хочу ради блага всех живущих родиться там, где живые существа страдают больше всего. Я хочу им помочь там”, - то вы без всякого выбора получите рождение в Чистой Земле. Я расскажу вам историю, случившуюся с Геше Потова.

Геше Потова никогда в своей жизни не молился о том, чтобы переродиться в чистой Земле. Он всегда молился о том, чтобы получить следующее рождение там, где живые существа больше всего нуждаются в его помощи, пусть даже это будет самое ужасное место, ад, - ему не было страшно переродиться там ради того, чтобы помогать страдающим существам. Но когда пришло время смерти и для Геше Потова началось бардо умирания, то вместо ожидаемого ада - в качестве места будущего перерождения - у него появилось видение Чистой Земли. И Геше Потова сказал ученикам: “Мое желание не исполняется”. Те удивились сказанному: “Как это возможно? Ведь Вы всю жизнь практиковали Дхарму. Всю жизнь Ваш ум заботился о других больше, чем о самом себе. Как это могло случиться, что Ваше желание не исполняется?” На это Геше Потова сказал: “Я никогда не молился о том, чтобы переродиться в Чистой Земле, а всегда молился о том, чтобы снова родиться там, где живые существа страдают и нуждаются во мне больше всего, а теперь у меня было видение Чистой Земли, это означает, что я вынужден родиться там, в Чистой Земле”.

Эта история учит тому, что если вы хотите родиться в Чистой Земле, то заботьтесь о других. Если будете заботиться о других, как Геше Потова, то у вас не будет иного выбора, кроме рождения в Чистой Земле. Вы родитесь там, в Чистой Земле. А с эгоистичным умом, какой бы практикой Пова ни занимались, вы не сможете там родиться. Даже если у вас будет большая дырка на макушке головы. С дыркой будет больше опасности для вас. То, о чем я вам говорю, имет отношение к преимуществам от проведения затворничества. Благодаря упражнениям в уединении в момент смерти вам нечего бояться, а в продолжение жизни ум будет спокоен, и постоянно будете создавать положительную карму. Все благие качества ума будут возникать естественным образом и проявляться спонтанно. У вас всё время будет возрастать возможность помощи другим. Вы будете счастливы, и другие будут счастливы. А в момент смерти у вас не будет сожалений о чем-либо. Уйдете из этого мира в очень спокойном состоянии. И тогда ваша жизнь будет иметь смысл. Иначе же случится так, как это часто происходит. Всю жизнь вы копите имущество, богатство, занимаетесь бизнесом, обманываете людей, думаете, что вы очень умный, а остальные - очень глупые. И всё, что вы делаете, основано на эгоизме. Всё, что вы говорите, основано на себялюбии. Результатом явится то, что в этой жизни вы так и не испытаете счастья. Ослепленные эгоцентризмом, себялюбием, вы будете всегда неудовлетворены и несчастны. Вы видите, что у других больше успеха, и постоянно страдаете от зависти. Сначала будете страдать, что не имеете желанного объекта. Потом будете страдать оттого, что имеете объект своей страсти. Затем будете страдать от расставания с этим объектом. Вся жизнь пройдет в страдании. И постоянно из-за эгоцентризма вы будете создавать все больше и больше причин для страданий в будущей жизни, а в момент смерти, когда оглянетесь назад, то увидите, что ничего по-настоящему хорошего в этой жизни не сделали. Увидите, что собрали только материальные вещи. Столько много бесполезных, по большому счету, вещей. И маленького кусочка из этого собранного богатства вы не сможете с собой взять в будущую жизнь. И когда оглянетесь назад, вы поймете, что всю свою жизнь провели подобно крысе. Человек-крыса бегал туда-сюда, собирал столько много всяких вещей, не пользовался ими и не давал пользоваться другим. Представьте, что это ваша участь, если упустите шанс духовной практики. Это вы умираете перед кучей накопленного и уже ненужного богатства: “Глядя на эти вещи я умираю. Я слышал о Дхарме, но не принимал Учение всерьез, а сейчас слишком поздно”. Испытывая большое сожаление, вы уйдете из этого мира. И какую карму вы создали, такого результата достигнете. А результат будет плохим, потому что вы создали больше отрицательной кармы, чем положительной, в силу чего вы, вполне возможно, переродитесь собакой или каким-то другим животным. И тогда, даже если у вас возникнет желание слушать Дхарму, вы не будете иметь возможности для этого. Если вы родитесь в качестве барана, то даже если 10 часов подряд я буду вас учить Дхарме, вы не сможете ни единого слова понять. А в настоящее время у вас есть драгоценная человеческая жизнь, и каждую минуту, когда я учу вас, вы понимаете меня. А если низкое рождение получите, то будет слишком поздно. Поставьте себя на место человека, который был моим учеником, не применявшим Дхарму на практике, а теперь умер и переродился в форме животного. И осознайте: “Все это произошло потому, что я вовремя не провел затворничество. Я слышал об Учении, но думал, что когда закончу все свои работы, проекты, личные дела, то тогда займусьмедитацией. Это - ошибка”. Мирская работа никогда не заканчивается. Это как бритье бороды: чем чаще бреешь, тем гуще она вырастает. Если вы действительно хотите заниматься практикой, то нужно практиковать сейчас. Потому что смерть может наступить в любой момент.

Такие наставления я в других местах - в Москве, Омске, Иркутске и других городах - не давал. Не давал, потому что там это не принесет пока пользы, ибо среди учеников в других городах слишком много людей, которые всё ещё “летают”. Если я им скажу заниматься медитацией, то они начнут сразу же без всякого фундамента, без основы заниматься медитацией. Здесь же вы слушаете Учение уже в течение 7 лет. Поэтому я вам говорю, что пришло время, когда нужно заниматься медитацией. Пора.

Напоминаю, что главная цель медитативного затворничества и вообще медитативной практики - это не достижение каких-либо сверхнормальных возможностей, а тренировка ума. Когда ваш ум будет тренирован и усмирен благодаря медитативным упражнениям, то тогда все “сверхнормальные” качества будут приходить к вам сами. Даже если вы не захотите их, они все равно придут. А если слишком будете привязаны к достижению особых способностей и с этими очень большими ожиданиями заниматься затворничеством, то это проявляется опять же ваш эгоцентризм. В этом случае затворничество превратится для вас в страдание из-за того, что нет ожидаемых достижений. Столько месяцев медитации - а нет реализаций, ничего не получается. И вы опять страдаете. Всё время, пока медитируете в надежде обрести сиддхи, вы будете находится в ожидании чего-то и в страхе потерять что-то. В затворничестве нужно быть свободным от ложных ожиданий, надежд и страхов. Надежда, желание и страх, которые происходят из эгоцентризма и себялюбия - вот от чего вам необходимо избавиться ещё до затворничества.

Теперь поговорим о том, по какой же причине нам нужно тренировать свой ум. Главная причина - это то, что мы хотим достигнуть счастья, мы не хотим страдать. Что касается страдания и счастья, то буддизм имеет более глубокое понимание этих вещей, нежели общепринятые представления о них. Большинство людей, если спросить у них, что есть страдание, будут говорить об очень грубом, поверхностном уровне страдания. Вы считаете, что страдание - это то состояние, когда у вас болит голова, когда вас поражает какая-то болезнь, когда вы огорчены чем-то, когда у вас депрессия. Буддизм утверждает, что такого рода явлениями далеко не исчерпываются возможные виды страданий, и что привычные представления о том, что такое страдание, не дают полного представления о муках сансары. Как утверждает буддизм, не только собственно страдания являются страданием. Мы же знаем только этот вид страдания и изо всех сил стараемся избавиться от его проявлений. И избавляемся от некоторых из них, но никогда не устраняем полностью страдания, а освобождаемся от какого-либо поверхностного вида страдания, на место которого приходят другие мучения. Поэтому Будда говорил: “Сначала познай Благородную Истину Страдания”. Если вы не будете иметь полного знания о природе страдания, то страдания вновь и вновь будут приходить к вам. И поэтому буддизм говорит о трех различных уровнях страдания. Первый уровень страдания мы все знаем - это страдание страдания. Все разновидности страдания страдания мы знаем - это болезни, голод, нищета, боль, разочарования, депрессии и т. д. Второй вид страдания называется - страдание изменения, или страдание перемен.

Обычные люди не знают этого уровня страдания. Они принимают страдание перемен за счастье. Буддизм учит: что то, что мы привыкли считать счастьем, на самом деле - не есть счастье, это есть страдание изменения и не надо к этому привязываться. Все мирские объекты, согласно буддизму, не могут дать настоящего счастья, они дают только страдания изменения. Допустим, когда вы очень голодны, вы испытываете от голода страдания и думаете, что будете счастливы, если досыта наедитесь. В этот момент, в состоянии сильного голода, еда для вас - самая драгоценная вещь. В тот момент вы мечтаете только о том, чтобы достать еды и полагаете, что больше ничего вам не надо. И вот с этим чувством сильной привязанности к пище вы находите себе еду. И когда наконец-то принимаетесь за еду, вы как-будто испытываете счастье. На самом деле, согласно буддизму, это не есть счастье. Да, вы уменьшаете состояние голода, но одновременно появляется страдание от принятия пищи, и чем больше вы едите, тем больше проблем у вас - уже от переедания. И точно так же, как утверждает буддизм, обстоит дело с любым объектом. Любой мирской объект не способен дать подлинного счастья. Если бы мирские вещи давали настоящее счастье, то тогда должно быть так: чем больше мы едим, тем счастливее себя чувствуем, - ведь это объект достижения счастья. В нашем уме, действительно, присутствует концепт, что еда и другие вещи, удовлетворяющие наши физиологические потребности, - это объекты счастья. Буддизм утверждает, что это ошибочный концепт. Но буддизм не говорит, что не надо есть. Вы должны кушать. Но следует понимать, что еда не является объектом счастья, а нужна для сохранения нашего тела. Отношение к такого рода объектам, как пища, одежда и т.п. должно быть соответствующим Дхарме: все материальные объекты и ценности предназначены для того, чтобы поддерживать нашу жизнь, и не являются объектами счастья. Вам нет нужды иметь много домов, достаточно одного, потому что у вас одно тело, вам нет необходимости иметь дачи и все остальное, что создает большее количество проблем. У вас достаточно проблем с одним домом, зачем создавать себе еще проблемы? (Смех) Человеческий ум создает лишние проблемы. Что нужно человеку? Дом - для того, чтобы жить, одежда - для того, чтобы тело не мерзло, и еда - для того, чтобы поддержать свое тело. А все золото, которое вы вешаете на шею, это вам не нужно. Зачем утяжелять шею? ( Смех). Столькими ненужными вещами вы себя обременяете. Не нужны золотые зубы, как у Бориса. (Смех). Благодаря буддийскому Учению Борис изменил свое отношение к золотым зубам. В самый первый раз, когда я его встретил, он ещё гордился тем, что у него золотые зубы, постоянно улыбался в то время, как переводил - чтобы продемонстрировать свои золотые зубы. Теперь, когда он столько лет изучает Дхарму, ему стыдно показывать свои золотые зубы, и когда смеется, то не старается уже демонстрировать их. (Смех) Я шучу.

Когда вы поймете природу страдания, когда поймете страдание изменений, именно тогда вы перестанете привязываться сильно к объектам желаний. Это понимание страдания изменений поможет вам развить Отречение, а это очень важно для затворничества. Так, например, во время ретрита вы не будете слушать музыку. Но, допустим, однажды случайно в этот период вам доведется услышать красивую песню или любимую арию. Она доставит вам приятные ощущения или даже вызовет очень глубокие чувства, и вам придет на ум, что это и есть объект счастья. Понимая природу страдания, вы должны сказать себе, что музыка не является объектом счастья, не приносит счастья. Если бы это было действительно объектом, который приносит счастье, то чем больше бы вы слушали музыку, тем счастливее должны были бы становиться. Но это не так. Наоборот, чем больше вы слушаете музыку, тем более она вам надоедает.

Все объекты, которые мы воспринимаем пятью органами чувств: формы, которые воспринимаем глазом, органом зрения, звуки, которые воспринимаем органом слуха, запахи, которые воспринимаем органами обоняния, ощущения, доставляемые органами осязания, - всё это приносит страдание изменений. Это не объекты счастья. Почему? Дело в том, что все эти объекты являются загрязненными. Все сансарные объекты - оскверненны. Это как бы еда, смешанная с ядом. Все желанные объекты подобны соленой воде. Чем больше вы пьете, тем большую жажду будете испытывать, и никогда не наступит время, когда полностью утолите жажду. И поэтому с самого начала вы должны себе сказать: не пей соленую воду. Если принимаете пищу для того, чтобы поддержать свою жизнь, то это - не “соленая вода”. Когда же пища становится похожей на соленую воду? Если с эгоистичным желанием (“я хочу этого”) вы ищете, находите и принимаете пищу - это становится «соленой водой». И все больше и больше у вас увеличивается жажда, а ум начинает бродить туда-сюда. Во время затворничества ваш ум как раз и будет гулять туда-сюда и искать объект желания, страсти. Когда он найдет такой объект, вы не сможете сосредоточиться на объекте медитации. Вот когда ваш ум почти начал блуждать, когда вы почти начинаете привязываться к объекту страстного желания, - в этот момент вы должны себе сказать, что данный объект не дает истинного счастья. Это объект, который приносит страдание изменения. Во-первых, объект, к которому вы привязываетесь, непостоянен и будучи таковым, он рано или поздно расстанется с вами. Поэтому глупо было бы привязываться к нему.

Конец встречи есть расставание, конец рождения есть смерть. И это относится не только к этому желанному объекту. Следует осознать: я и сам с момента рождения с каждым мгновением приближаюсь к смерти. Наше положение таково: человек выпал из самолета и с каждым моментом он приближается к земле. С момента рождения каждая секунда жизни делает нас всё ближе и ближе к собственной смерти. Просто мы не знаем, какова дистанция, которую надо пролететь к земле. Кто-то может умереть завтра (достиг земли), кто-то - послезавтра, кто-то - через несколько лет. Но со стопроцентной уверенностью можно сказать, что человек, выпавший из самолета, неизбежно упадет на землю. Поэтому человеку, выпавшему из самолета, глупо думать о том, каким образом построить дом, пока он летит до земли, или пытаться приобрести собственность в момент падения. А ведь так с большинством людей и происходит: не осознавая, что все они выпали из самолета и летят навстречу земле, эти люди вступают во время полета к земле в спор: один кричит -“это моя земля”, другой кричит - “нет, это мне принадлежит”, третьи начинают что-то подписывать друг у друга, думая, что приобретают нечто в собственность. Но это только на бумаге они что-то приобретают, по-настоящему никто ничего не приобретает в свою собственность. Закон существует тоже только на бумаге. Бумага становится очень важной вещью. Да кто делает бумагу? Кто делает закон? Человек? Но у человека очень дикий ум, он может изменить все, сменится конституция - и этот дом перестанет быть вашим домом. Поэтому не думайте, что стали собственником многих вещей. На самом деле вам ничто не принадлежит. Невозможно стать собственником, обладателем чего бы то ни было. Вы как бы берете вещи в аренду. В прошлом хан Великого Монгольского государства думал, что является собственником всей земли - почти от океана и до океана, в том числе и здешних земель. Но он умер, и его наследники умерли. А земля осталась. По-настоящему он не стал собственником даже собственной короны, и даже тела своего владельцем он не был. Он оставил его и ушел.

До того как уйти в затворничество, нужно размышлять таким образом, устанавливая в сознании фундамент медитации, и тогда у вас появляется Отречение, а Отречение есть основа буддийской практики.

Конец накопления есть потребление. Зачем мы вкладываем столько сил, так много энергии в то, чтобы накопить имущество и богатство? Если вы не будете размышлять о непостоянстве, то у вас опять проявится жажда обладания и накопительства, и вы станете похожи на крысу в человеческом облике. Люди, которые знают, что конец накопления есть потребление, не занимаются накопительством. Да, они собирают что-то, пользуются принадлежащими им вещами и практикуют щедрость. Практика щедрости сравнима с засеиванием почвы: в результате у вас вырастет много плодоносящих деревьев, и вы будете иметь в изобилии плоды с них. Это суть добродеяние или благодеяние (бур., тув., калм. : буян) И это тоже есть одна из причин счастья. Не копите богатство - накапливайте добродетели. Не растрачивайте накопленные заслуги - занимайтесь даянием.Если хотите чем-то пользоваться, то не надо пользоваться накопленными заслугами. Пользуйтесь вещами. А если вы все же хотите что-то собирать, то не копите богатства, собственность. Собирайте духовные зслуги. И тогда к вам богатства будут приходить сами собой, еда будет появляться сама собой. Ваши желания будут исполняться сами собой, если вы накопили достаточно добродетели. Великие Учителя прошлого никогда не думали о накоплении благ для сегодняшнего дня. Они думали о будущих жизнях, накапливали добродетель и никогда не умирали от голода, занимаясь медитацией.

Конец высокого положения есть падение вниз и поэтому не надо привязываться к высокому положению, потому что вы очень скоро упадете, надо сидеть на земле. Если находясь на земле вы наклонитесь вправо или влево, то дальше земли не упадете, но если куда-то наверх заберетесь, то это небезопасно. Нет необходимости заниматься саморекламой, говоря - я такой, я такой. Если вы из золота сделаны, то естественным образом будете излучать сияние и не будет нужды говорить: «я из золота». Ваш вес не изменится от того, наверху вы находитесь или внизу. Килограмм массы на земле - это один килограмм, килограмм массы где-то наверху - это тоже один килограмм. Если вы куда-то наверх заберетесь, ваш вес все равно от этого не изменится. И если вы будете знать, что конец высокого положения есть падение вниз, то не будете привязываться к славе и репутации, потому что это - одно из главных препятствий для проведения затворничества. И во время медитации есть опасность, что у человека проявится привязанность к славе, репутации. В то время, как вы в уединении медитируете, люди начнут поговаривать: о, какой это великий человек - он занимается затворничеством, наверное, каких-нибудь сиддхи уже достиг! Они станут обращаться к вам с просьбой о благословении, будут подходить с ранами, болячками, прося подуть на больные места, и если вы пойдете им навстречу, читая мантры и дуя на их болячки, то, может так случиться, - благодаря вере в вас, благодаря силе мантры чьи-нибудь раны излечится, а вы начнете думать: “Я особый человек”. А этот излечившийся человек распространит слух: “Он сильный йогин - дунул на меня, прочитал мантру и я полностью выздоровел”. И если вы соглашаетесь с этим мнением о том, что вы стали “особым” человеком, то здесь таится опасность. Если это возможно, когда люди будут просить вас о подобной помощи, нужно стараться не делать этого. Даже если во время затворничества у вас проявится ясновидение, то это тоже послужит препятствием, ибо будет мешать настоящей тренировке ума.

Один тибетский Геше занимался затворничеством. Он был хорошо подготовлен к медитации, имел необходимый фкндамент, стал практиковать и уже почти достигал результата. Вредоносные духи пытались помешать ему и никак не могли это сделать. Но поняли, что смогут помешать йогину, если позволят ему помочь достичь ясновидения. И через несколько дней у него проявилось это ясновидение, инициированное духами. Он стал видеть на очень далекие расстояния, читать мысли людей, предсказывать будущее, и к нему пошли люди, чтобы воспользоваться его даром, а потом они стали восхвалять его как великого йогина, который всё знает. Может, он уже Буддой стал, - говорили они. Он уже и сам о себе стал думать в подобном духе: “Да, я становлюсь настоящим великим йогином”. Однажды он встретился со своим Мастером и признался ему в появлении ясновидения. Учитель сказал: “Если ты достиг настоящего ясновидения, то должен отправиться в Лхасу и сделать там сто тысяч простираний священной статуе, тогда твое ясновидение улучшится, если это действительно ясновидение”. Наставник сказал так, потому что знал - проявилось не настоящее ясновидение. Если бы он ему напрямую сказал, что это не ясновидение, то ученик мог бы подумать, что Учитель завидует ему. (Смех). И вот он отправился в Лхасу и совершил эти 100 000 поклонов. И по мере того, как он выполнял простирания, ясновидение его становилось все хуже и хуже. А когда он закончил простирания, то уже не было никакого ясновидения, и вернувшись назад, он сообщил об этом своему Мастеру, на что тот сказал: “Это очень хорошо, теперь у тебя не яда, который отравлял тебя, заставлял думать, что ты уже стал великим йогином, из-за чего ты терял напрасно свое время, постоянно прислушиваясь к тому, что думают люди. Зачем прислушиваться к тому, что думают о тебе и твоих достижениях люди, ты должен сам проверять себя. А для этого не надо иметь ясновидение, достаточно обладать умом.” И посоветовал: “Иди на другую гору и займись там затворничеством, так как то, что ты счел за ясновидение, оказалось влиянием духов. Это вредит достижению совершенных реализаций”.

Поэтому не надо привязываться к этим маленьким совершенствам, которых вы, может быть, достигнете. А также к снам, к тем особым снам, которые во время затворничества, возможно, вы увидите. Не надо думать, что вот уже вы стали особым учеником, раз стали особые сны видеть. Что бы вы ни видели во сне, сон есть сон. Будда приводил сон в качестве примера иллюзии. Вы не должны верить в сны во время затворничества. Необходимо делать большой упор на проверку, на слежение за своим собственным умом, просто проверять, о чем вы думаете. При этом не надо быть слишком напряженным и не надо быть слишком расслабленным.

В затворничестве ежедневно проводите по четыре сессии. Время сессий зависит от каждого из вас индивидуально. Если люди могут вставать рано, это очень хорошо. Я рекомендую им проводить первую сессию с четырех до шести утра. Не все способны так рано вставать, я тоже не могу так делать. Его Святейшество Далай-Лама, где бы он ни находился, встает в четыре утра. И с четырех до шести проводит ежедневно сессию медитации. Иногда, если это совпадает с полетом в самолете, то и в самолете он занимается, не спит. Но это не обязательно - заставлять себя подниматься в четыре утра. Можете просыпаться в шесть утра, а если даже это слишком рано, то можно первую сессию начинать в семь. Во время затворничества самый последний срок подъема - это семь часов утра. Для тех, кто привык спать до 10-11 часов дня, это будет очень тяжело. Но к этому не так сложно привыкнуть, просто все зависит от распорядка нашего ума. Что необходимо сделать, так это уснуть пораньше для первого раза. Если рано уснете, то и проснетесь рано. Если в девять вечера заснете, то через семь часов сна , в четыре утра, уже можно подниматься. Семи часов сна вполне достаточно. Самый минимум сна для детей - это семь часов, минимум сна для взрослого человека - это четыре-пять часов, нет нужды более четырех-пяти часов спать. Миларепа хотел совсем избавиться от сна. В порядке эксперимента он однажды проспал семь дней подряд и все равно мог бы еще и еще спать, и после этого опыта он сказал, что никогда не наступит время, когда человек полностью выспится. Пять часов сна - этого достаточно. Вначале, конечно, практикуйте семь часов сна. Ложитесь спать где-то в десять вечера, просыпайтесь в пять, умойтесь, приготовьтесь к практике и в шесть начинайте сессию. Если каждый день засыпать в одно и то же время - в десять вечера, и просыпаться в одно и то же время - в пять утра, то когда войдете в ритм, то это уже не будет делом сложным. Конечно, в течение первых трех дней придется заставлять себя ложиться и вставать в нужное время. Всё-таки не надо полностью себя на свободу отпускать, необходимо и заставлять себя кое-что делать.

Итак, вы проводите четыре сессии в день. Во время сессии необходимо помнить о двух вещах: первое - это правильная мотивация, второе - это посвящение заслуг. Если вы какой-либо из этих моментов упустите, то сессия может пройти впустую. Таким образом, установите в потоке своего сознания правильную мотивацию. Это делается следующим способом. Вы рассуждаете: “Мне повезло сегодня утром, я не умер. Очень многие люди вчера уснули, а сегодня не проснулись. Почему это не может случиться со мной? Вполне могло случиться и со мной такое. Поэтому я счастлив, что мне повезло - я не умер”. Ситуация, по сути, та же самая: вы выпали из самолета и с каждым моментом - все ближе и ближе к земле. Некоторых из людей, которые с вами в один год родились, уже постигла катастрофа - они “достигли земли”, вы же еще находитесь в полете, всё ещё приближаетесь к земле, пребываете в состоянии падения. Может быть, земля для вас ниже находится, но мы не знаем - как далеко. Вы понимаете? Вы продолжаете рассуждать: “Можно сказать - я нахожусь в гостях в этом мире - на три дня или на три года, но однажды мне все-таки придется уйти в другой мир, и в момент смерти из всего, что у меня есть, из всей моей собственности я ничего, даже маленького кусочка того, чем владею, не смогу взять. Только практика Учения - это может пригодиться после смерти и останется со мною жизнь за жизнью. В будущей жизни, даже если и получу рождение в качестве человека, всё равно ведь, будучи под контролем омрачений, до тех пор, пока не освобожусь от них, я не обрету счастья. Постоянно будут приходить все новые и новые страдания, мучениям не будет конца. И все они происходят из одного источника - омраченного ума. Аффекты - это болезнь моего сознания, и если я не излечусь от неё, то что бы ни происходило со мной, с чем бы я ни встретился, чего бы ни достиг, я не найду настоящего счастья. Поэтому сейчас я занимаюсь затворничеством для того, чтобы излечиться от этой худшей из болезней, чтобы освободиться от сансары. И пусть та добродетель, которую я обрету, та духовная заслуга, которую накоплю во время затворничества, станет причиной моего освобождения от сансары”. И далее: “Не только мне, но и всем живым существам, подобно мне, не хватает счастья, все они не хотят страдать, все были моими матерями, исключительно добрыми ко мне. Если они будут продолжать страдать, а я только один достигну Освобождения, то зачем мне такое Освобождение? Пусть та добродетель, которой я достигну в затворничестве, станет причиной того, чтобы я смог достигнуть состояния Будды - ради того, чтобы принести пользу всем живым живым существам. И пусть эта сессия поможет мне создать причину для того, чтобы я смог достигнуть состояния Будды ради блага всех живых существ”. Этим вы устанавливаете в потоке сознания махаянскую мотивацию.

И с очень сильным чувством любви и сострадания, с мотивацией Бодхичитты вы приступаете к молитве. Сначала немного занимаетесь аналитической медитацией - для того, чтобы установить в потоке сознания альтруистическое чувство устремленности к Просветлению. Не надо в ретрите выполнять практику так, как будто кто-то заставляет вас это делать: проснувшись, как бы нехотя читать текст - как будто из-под палки, затем - мантры, думая в это время, что бы на завтрак приготовить. “У меня цампа кончилась, и совсем мало масла осталось, но, может быть, кто-то из курумканских жителей, кто-нибудь добрый, найдется - кусок масла принесет. Вот было бы хорошо!”. Так как во время затворничества вы будете мало есть, то существует опасность привязаться к вкусной пище. У вас все мысли только вокруг еды будут крутиться. Я тоже такое испытал. В Новой Зеландии пища мне не была интересна, там было очень много разных яств. Но когда я ушел в горы, иногда в уме появлялись картинки очень вкусной еды. (Смех) И в тот момент было сложно ослабить эту привязанность. В подобных обстоятельствах вы должны подумать: “Если бы вкусная еда действительно была бы счастьем, то чем больше бы я ел, тем большее счастье испытывал. На самом деле это не так.” И вспомните все те случаи, когда вам доводилось съедать очень много вкусной пищи, вспомните, как вы себя тогда чувствовали, отчетливо визуализируйте, как бы вы почувствовали себя сейчас, будь у вас много вкусной еды, и если бы вы её сейчас съели. Вы бы почувствовали себя так же плохо, как во всех тех случаях переедания.И до того как уйти в затворничество, попробуйте устроить себе в один из дней пир переедания. (Смех). Чтобы пережить, прочувствовать переедание: если дарует настоящее счастье, то давай я попробую - какое ты мне счастье дашь. И попытайтесь съесть как можно больше, но ешьте больше, чем Борис. И тогда это будет для вас очень опасное мероприятие, вам придется обратиться в больницу, потому что люди худые, как Борис, едят очень много - их очень сложно накормить, так что если вы попробуете съесть больше, чем Борис, то это будет по-настоящему небезопасно. (Смех)

Итак, вы приступаете к медитации в затворничестве с состоянием ума, заботящегося о других. И думаете: “Пусть практика, которую я делаю, станет причиной для достижения счастья жителями этой местности, жителями Бурятии и России. Пусть она станет причиной того, чтобы все жили мирно и спокойно”. И с таким состоянием ума, проявляющего заботу о других, вы приступаете к практике. А не с эгоистичным умом, не с эгоцентричным настроем! Если будете заниматься затворничеством с эгоцентрической мотивацией, то это очень опасно. Вы будете в этом случае планировать: я быстро и эффективно проведу затворничество - через неделю закончу первую ламримовскую практику, ещё через неделю - другую, быстро закончу практиковать Ламрим, очень быстро реализую шаматху, кедрим и тогда достигну необычных способностей. Вы приступаете в этом случае к практике с очень высокими ожиданиями и намерением быстро достигнуть результатов. Это эго подталлкивает вас. Эго может даже побудить вас к проведению строгого ретрита, но это станет эго-затворничеством, а не настоящим ретритом: внешне будет выглядеть как затворничество, но не будет настоящим ретритом. Если вы уйдете в подобную медитацию, то она будет всё более укреплять ваше эго, и оно может вырасти до огромных размеров. Поэтому помните те слова, которые я вам вчера говорил: не выходи за границы ума, заботящегося о других.

Если можете сидеть в позе медитации долгое время, то это хорошо. Если нет - ничего страшного в этом нет. Самое главное - это состояние вашего ума.. Если это возможно то, конечно, в затворничестве нужно сидеть в позе медитации, которая называется позой Вайрочаны: ноги, cкрещенные в лотосе - ступни ног на бедра, если это невозможно, то - в полулотосе, а если и так не можете, то можете сидеть в позе Будды Майтрейи, на стуле с опущенными ногами или на маленькой скамейке. Как бы то ни было, поза должна быть удобной. Неудобная поза может стать помехой вашему нетренированному уму. Очень важно также развивать терпение. Если вы где-то немного испытываете боль, то не надо тотчас же менять позу. Попытайтесь терпеть боль в суставах и старайтесь сидеть в правильной позе, то есть вести себя подобно тому, как сидите в сауне - терпеливо. Можете сказать себе в этот момент: “Из-за боли в этом положении я не умру. И даже если я умру, то это будет хорошая смерть. Много раз я уже умирал, и в большинстве случаев - бессмысленно. На поле сражений я много раз убивал других. Меня убивали. Из-за гнева я умирал, без всякого смысла и результата. На этот раз, если случится, что умру, то умру от занятия практикой Дхармы, и это явится очень хорошим событием”. (Смех) Но со стопроцентной уверенностью могу сказать, что вы не умрете от боли в ноге, от неудобного положения. Если сравнивать боль в суставах со смертью, то эта боль покажется совсем маленькой. Этим психологически укрепите себя, иначе будете похожи на избалованного ребенка - здесь больно, там больно. Так вы никогда не сможете сидеть как следует и вытерпеть что-либо. Маленькая занозка вонзится в ладошку - дети начинают плакать. Некоторые женщины - тоже. Как будто им нанесли большую рану. (Смех). А возьмите, к примеру, футболистов. Они падают, ушибаются и получают травмы гораздо посерьезнее, но всё равно бегают туда-сюда по полю, даже не чувствуя боли от ударов и падений. Почему так? Из-за силы ума, которая появляется, когда есть решимость и целеустремленность - “я хочу это сделать”. И тогда вы не чувствуете боли. Когда у вас появится решимость - “я хочу провести затворничество ради блага очень многих живых существ”, то вы не будете чувствовать своей небольшой боли.

Да, в начале затворничества у вас будут некоторые проблемы, которые явятся препятствием для практики. Первое препятствие появится в виде проблемы с положением тела. В позе медитации станете ощущать то здесь, то там боль. Это - препятствие, ибо вы вынуждены сосредоточиваться на своей боли. Но постепенно боль исчезнет. Следующее препятствие для вашего затворничества - это лень. Лень сначала не будет позволять вам практиковать. В середине практики она не будет давать вам возможность продолжить практику. И в конце будет препятствовать в достижении результата. Это очень большое препятствие. И поэтому вы должны избавиться от него. Как можно избавиться от лени? Для меня это тоже сложно. Это одна из моих главных слабостей. Если бы я не был ленивым, то в настоящий момент уже достиг бы высоких совершенств. Теоретически я знаю, как заниматься практикой, но вот эта лень все время заставляет меня откладывать на будущее практику. Иногда, когда я в России вижу у некоторых людей очень большой энтузиазм, меня это удивляет. Они говорят, что наслаждаются медитацией. Иной раз я думал, что если бы у меня было такое чувство от медитации, я был бы счастлив. Позднее проанализировав этот российский феномен, я увидел, что это не настоящий энтузиазм, а просто возбуждение ума. Это тоже - ошибка и она опасна: если вы не знаете многого в Дхарме, не понимаете, как надо заниматься правильно медитацией, то эта возбужденность ума породит временный энтузиазм, но в этом случае вас подстерегает опасность быстро заблудиться. С другой стороны, у людей, хорошо изучивших Дхарму, которые знают, как нужно правильно заниматься практикой, и хорошо представляют себе, как это трудно, от сознания предстоящих на пути больших трудностей может наступить лень. Это - тоже ошибка.

Я думаю, что большинство из вас ленивые люди, потому что чем дольше вы получаете Учение, тем больше понимаете, как это трудно - практиковать Дхарму, и у вас нарастает лень заниматься трудным делом. Очень важно думать: это очень трудно, но я смогу это сделать. Думать так - значит идти Срединным Путем. Это фундамент. Очень важно понимать, что духовная практика - занятие очень трудное, но в то же время важно знать, что это нечто реально достижимое. “Мне по силам это делать!”. А если кое-что услышав о Дхарме, о великих йогинах прошлого, вы тут же решаетесь: “Всё, я ухожу в медитацию, стану йогином, достигну высоких совершенств”, то это - ошибка. А если тем более Духовный Наставник подстегивает своих учеников словами: «У тебя огромные возможности, ты имеешь особые кармические связи с шестью йогами Наропы, занимайся медитацией на туммо, все остальное для тебя - это практики очень низкого уровня, не теряй своего времени, займись туммо, выработкой внутреннего жара, и ты достигнешь через два-три месяца высоких совершенств. Не слушай других Учителей. Только мои указания выполняй, и тогда ты достигнешь высоких реализаций», то тогда ум учеников начинает возбуждаться. Подобный Мастер как бы обрабатывает в собственных целях умы своих учеников, подогревая их эго - когда ум возбужден таким образом, учениками можно легко манипулировать. Легко управлять теми, кто находится под контролем своего эго. Иной Духовный Учитель способен играть вашим эго, подогревая его в корыстных целях. Но в этом случае оба эго - Учителя и ученика - только обманывают друг друга, и оба находятся в круговороте сансары, играя в духовную практику.

У настоящих практиков отношение к своим занятиям и затворничеству должно быть другим. Вы должны вести себя как снежный лев - знать свое направление, цель, к которой устремляетесь без отвлечений.. Каково же ваше направление? Какова ваша цель? “Для того чтобы принести пользу многим живым существам, пусть же я смогу достичь состояния Будды - это моя цель”, - говорите вы себе. “И для того чтобы достигнуть этого, я должен создать все причины. Для достижения такого высочайшего состояния ума необходимо очень много причин, и я создам все причины. Это будет трудно, но я смогу это сделать. Почему я думаю, что это осуществимо для меня? Потому что все Будды прошлого вначале были такими же, как я - под контролем омрачений, ленивыми людьми, но благодаря решимости они освободились от лени. Они устранили все омрачения ума. И достигли такого совершенного состояния. Почему я не смогу этого сделать? У нас одинаковые возможности. Конечно, я не смогу тут же стать Буддой, но когда-нибудь я смогу им стать, я обязательно смогу это сделать”. И вы должны идти как снежный лев.

Снежный лев идет прямо к своей цели. Снежный лев идет и видит слева и справа от себя куски мяса, но он не устремляется к ним. Снежный лев не похож на собаку. Собака бежит туда, где её приманивают куском мяса, и затем попадает в ловушку. Идите прямо к своей цели, и когда вы достигнете её - вы достигнете всего. Конечная цель - это состояние Будды, но на пути к этой высшей цели во время затворничеств у вас будут конкретные промежуточные цели. И вы должны достигнуть этих целей. Виды затворничества могут быть разными. Вначале вам следует возделать почву своего ума, очистить, взрыхлить, удобрить. В настоящий момент почва вашего ума суха. В этой почве столько много камней и ненужных вещей. Не очистив эту почву от них, сколько бы вы ни сажали семена Бодхичитты, шаматхи, випашьяны, Шести Йог Наропы, махамудры, ничего из этой почвы не сможет вырасти. Потому что она суха. Потому что очень много препятствий. И поэтому для того, чтобы приготовить почву ума, очень важно провести практики нёндро.

Это подготовительные практики. Я думаю, что практики нёндро вы должны начать с исполнения 100000 раз практики Прибежища. В результате выполнения этой практики вы превратитесь в настоящего буддиста. Если без проведения нендро Прибежища вы начнете практики простирания, я не уверен, действительно ли это будут буддийские простирания. Очень важно провести 100000 раз практику Прибежища, чтобы стать буддистом.

Выполнение 100000 раз практики Прибежища - это не просто 100000 раз прочитать мантру НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГАЯ. Этого не достаточно. Нужно выработать внутри, в глубине вашего ума и сердца это чувство Прибежища, в потоке сознания должно быть установлено состояние Прибежища. Конечно, это не строго обязательно - проводить практики нёндро именно таким образом, как я рекомендую. Можете делать нёндро так, как вам это подходит. Можно, конечно, провести практику Ямантаки вначале, в качестве практики нёндро, чтобы избавиться от помех и препятствий, для того, чтобы очистить почву. Практика Ямантаки может быть проведена как практика Нёндро и как собственно практика Ямантаки. Все зависит от вас.

А теперь я расскажу вам, как заниматься практикой Прибежища. Прежде вс

Поиск по сайту: