Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

Обеты индивидуального Освобождения



 

1. Обеты для мирян, принимаемые на 1 день[186].

2. Обеты для мирян[187]

3. Обеты генинпа - для мирян мужского пола[188].

4. Обеты генинма - для мирянок[189].

5. Обеты гецулпа - для послушников мужского пола.[190]

6. Обеты гецулма - для послушниц[191].

7. Монашеские обеты гелонгла - для лиц мужского пола[192].

8. Монашеские обеты гелонгма - для женщин[193].

Обеты мирян на 1 день состоят из 8 правил. Все остальные виды обетов принимают на всю жизнь. Обеты генинма и генинпа содержат до 5 обетов[194]. Гецулы обоего пола должны воздерживаться от 36 нарушений. Женщины, решившиеся посвятить себя монашеству, должны в качестве испытания брать на себя помимо обетов гецулма также дополнительно 12 обетов. Обеты полностью посвященного монаха состоят из 253 правил, подлежащих соблюдению, а полностью посвященной монахини - из 365 правил[195].

6.4. Как упражняться в парамите терпения

Что такое терпение? Это состояние самоконтроля, когда вы не разрешаете своему уму приходить в волнение - ум остаётся неколебимым, как гора Меру. У людей без терпения ум подобен бумаге, носимой ветром. Если в вас легко, из-за мелочей, появляется гнев, или ум приходит в смятение, то он подобен бумаге - это признак отсутствия силы ума. Терпение возникает по мере того, как вы развиваете силу ума.

Виды терпения: 1) сохранение неколебимости, когда кто-то причиняет вам вред; 2) сохранение неколебимости в трудных ситуациях повседневной жизни: ум не впадает в волнение, когда сталкиваетесь с проблемами; 3) терпение, выражающееся во вдохновенной практике Дхармы.

У каждого вида есть факторы, препятствующие развитию терпения. В первом случае это гнев, направленный против людей. Во втором случае - это разочарование, уныние (вплоть до самоубийства), препятствующие порождению мужества. В третьем случае - это отсутствие реализаций после длительной практики Дхармы. Что касается первых двух разновидностей препятствующих факторов, то они вам хорошо знакомы, а по поводу третьей разновидности уместен пример с Асангой, который трижды приходил в отчаяние, трижды терял терпение во время медитации в горах.

Однажды это произошло, когда он уже три года провел в пещере, медитируя на Учение сутр Праджняпарамиты и стремясь к прямому видению Майтрейи, а результатов так и не было: его вдохновение иссякло, он прекратил затворничество, вышел наружу, и тут увидел человека, который держал в руке кусок железа и тёр его о другой кусок железа. Асанга спросил его: “Зачем ты это делаешь?”. “Я хочу сделать иголку”, - ответил человек, не прерывая своего занятия. “Разве это возможно?” - удивился Асанга. В ответ человек, который превращал кусок железа в иголку, показал ему иголку, которую он уже таким образом сделал и добавил: “Хочу ещё одну сделать”. И тут Асанга понял: “Как же я глуп! Этот человек не боится гигантского труда, чтобы сделать какую-то мелочь - всего лишь иголку. А я ведь собираюсь увидеть Будду Майтрейю. 3 года - это ничто”. Он вернулся в пещеру и продолжил медитацию. На самом деле Асанге в таком образе явился Будда Майтрейя, который преподал ему урок терпения. Благодаря этому уроку Асанга обрел терпение третьего вида.

Вы тоже должны выработать такого рода терпение. Но у вас пока одни эмоции, а не подлинное терпение. Если я спрошу сейчас: “Кто из вас хочет пойти со мной в горы”, то многие закричат: “Я!”. Но в действительности это реакция детей. Всё это - из-за того, что у вас отсутствует правильная стратегия. Я не критикую вас, а сообщаю факт. Не будьте похожими на лошадь из тибетской пословицы. А также не уподобляйтесь свинье!

Препятствия для развития третьего вида терпения возникают из-за чрезмерно больших ожиданий. Человек, который в результате медитации через некоторое время надеется стать “особым” человеком, йогином, никогда ничего не достигнет. Когда в Абхисамаяламкара-сутре говорится, что посредством той или иной практики ты достигнешь результатов очень быстро, то эти слова, как объясняет Майтрейя, предназначены для людей, лишенных силы, подобных детям - для того, чтобы зародить в них вдохновение. К сожалению, иногда бывают случаи, когда Духовный Наставник - вместо того, чтобы помочь ученикам стать сильнее - делает их, наоборот, слабее. Это очень опасно. Если Наставник говорит: “У меня есть особое Учение, практикуя его, ты быстро станешь Буддой”, то это действует как яд. Если последуете таким словам, то это уничтожит в вас всякую силу, всякое терпение. Когда Миларепа пришел к Марпе[196], тот сказал: “У меня нет никакого особого Учения, нет легких практик. Есть только практики трудные, требующие постоянной тренировки”. Это - по-настоящему великий Мастер, и его ученик за одну жизнь стал Буддой. Лама Цонкапа очень высоко ценил Учения, идущие по линии передачи от Марпы, и сам стал тем, кто в основном сохранил Учения Марпы и Миларепы.

Как говорит Его Святейшество Далай-лама, ненависть и гнев - самые большие помехи для практикующего Бодхичитту[197]. И в связи с этим Его Святейшество напоминает наставления Шантидевы о том, как важно для тех, кто хочет выработать просветленную Устремленность к состоянию Будды ради блага живых существ, научиться распознавать факторы, вызывающие гнев и нанависть. «Главная причина - это неисполнение желаемого и горестные переживания. Когда мы несчастны и не удовлетворены, мы легко раздражаемся, а это ведет к возникновению ненависти и гнева. Шантидева объясняет, что для тех, кто упражняется в терпении, очень важно предотвращать возникновение несчастного состояния ума, которое готово возникнуть...»[198] Чувство неудовлетворенности и несчастности в этих случаях действует подобно топливу, питающему пламя гнева и ненависти. Далай-лама учит вслед за Шантидевой различать два вида гнева: 1) гнев, возникающий в ситуациях, когда кто-то нам вредит; 2) гнев из-за чувства недовольства успехами врагов. Распознав силу и слабость[199] внутреннего врага, необходимо победить его, и для этого нужна практика терпения. «Говоря кратко, путем практики терпимости вы не только достигнете в будущем состоянии всеведения, но и в повседневной жизни испытаете её благотворные результаты.»[200] Терпение - это состояние ума. Это сила ума. В первую очередь думайте о преимуществах терпения и недостатках гнева. Чем более вы об этом думаете, тем более будет раскрываться ваш ум.

Сначала я расскажу вам, как породить в себе первый вид терпения - способность не впадать в гнев против человека, причиняющего вам вред. Речь идет не о том, как подавлять гнев, а о том, как отпускать. Подавлять гнев постоянно - это очень опасно, чревато взрывом.

Преимущества терпения:1) терпение - это сила, гарантирующая на 100% достижение результата, о чем бы ни шла речь - о состоянии Будды или о чем-то другом; 2) терпение будет охранять вас - это лучший “телохранитель” вашего ума; 3) с точки зрения кармы, если вы терпеливы, то это зарождает причины для того, чтобы родиться в следующих жизнях с привлекательной внешностью и совершенными органами чувств. Основное преимущество терпения в том, что оно поможет вам достичь желаемых результатов.

Недостатки гнева:сжигает очень много позитивной кармы, сжигает ваше счастье. Его Святейшество Далай-лама XIV рассказывает, как он на собственном примере убедился в этом. В детстве он очень любил чинить часы, но как бы ни возился с ними, они не становились лучше. “Тогда я бросил их в гневе на пол, и в этот момент понял бессмысленность гнева: чинить больше было нечего”, - сказал Далай-лама. В действительности Его Святейшество не испытывает никогда чувства гнева, но чтобы дать нам Учение о практике терпения, он приводит этот пример. Это всё равно что пример с иглой - в случае с Асангой и Буддой Майтрейей. Приводимым примером Его Святейшество Далай-лама в доступной форме говорит нам, что гнев способен уничтожить все наши планы. Эту сторону гнева всё больше осознают деловые люди: профессиональная этика бизнесмена исключает проявления гнева в деловых отношениях. Спортсмены, в частности, борцы, тоже должны быть свободны от гнева.

Неизменно помните о том, что гнев - очень вредоносное чувство, оно полностью блокирует ваш ум, делает вас глупыми. Если привязанности подобны жирной пище - дискомфорт в желудке наступает не сразу, то гнев подобен перцу чили - сразу же дает острый эффект (выброс адреналина в кровь и т.п.). Поэтому всякий раз, когда вы готовы испытать гнев, вспомните, что это - всё равно что перец чили. Осознание поможет вам до некоторой степени предотвратить гнев.

В ещё большей степени, чем профессиональные бизнесмены и спортсмены, должны быть свободными от гнева профессиональные духовные практики. В противном случае вы сами разрушите здание возводимого духовного Дома одной вспышкой гнева. Научившись с самого начала отпускать гнев, вы будете пожинать позитивные плоды практики...Поэтому практика 6 парамит имеет большое значение. Все великие Мастера прошлого прошли через практику 6 парамит и достигли реализаций. И для вас без практики 6 парамит невозможно стать Буддой. Чтение мантр и визуализации не помогут, если не практиковать 6 парамит. Если вы занимаетесь Йогой божества, то, конечно, некоторые результаты будут, но Буддой - не стать.

Разновидности гнева:

1) гнев, порождаемый “болезнью ветра”. Элемент “ветер”, скапливаясь в сердечной чакре, нарушает энергетический баланс, из-за этого человек легко возбуждается и сердится. Болезни ветра подвержены, в основном, замкнутые, внутренне зажатые люди, у которых нет гибкости мышления. Иногда она развивается у людей, которые много медитируют, не зная как правильно это делать.

2) Гнев, порождаемый привязанностью.

3) “Невидимый” гнев, который остается внутри, постепенно накапливается, превращаясь во взрывоопасную энергию.

4) Гнев по отношению к своему врагу.

С гневом можно справиться только с помощью аналитической медитации, развивающей терпение[201].

Каким образом можно развить терпение?Я расскажу вам, как развивать все виды терпения, и когда вы усвоете это, то вам уже не понадобится психотерапевт для решения ваших проблем. Психологи видит причины трудностей своих пациентов в их детстве - во взаимооношениях с родителями и т.п. Буддизм объясняет, что не надо винить других в собственных несчастьях, а также заниматься самобичеванием из-за совершенных ошибок. Фиксация на чувстве вины загонит вас в депрессию. Не надо упиваться чувством собственной вины (это тоже проявление эгоцентризма). И никто вас не наказывает, боги вас не наказывают - они всегда вытаются помочь. Просто вы съели дурную пищу, и она дала дурной результат. Встречаясь с трудностями, не впадайте в депрессию и не думайте, что вас наказали Авалокитешвара или Защитники Дхармы. Функция последних заключается в том, чтобы помогать вам, а не наказывать. Наказание вы получите как результат причины - совершенных вами ошибок. Очень важно знать это. Когда вы сами суёте палец в огонь и обжигаетесь, ведь вы никого в этом не обвиняете, ни на кого не обижаетесь, а если бы кто-то другой толкнул вас в огонь, то вспыхнула бы масса отрицательных эмоций и возник вопрос: “Почему он это сделал?”. И пошла бы развиваться отрицательная “медитация”. А зная, что сам виноват, человек не испытывает таких деструктивных чувств.

С психологической точки зрения очень важно знать, что любое ваше страдание происходит из-за вас самих, и, более того, полезно думать, когда возникает страдание, что это - хорошо, ибо страдание возникает из-за сансары, то есть переживаемое страдание поддерживает в вас памятование о природе сансары. Именно по этой причине многие Мастера говорили: «Радуйтесь временным страданиям и не радуйтесь временному счастью. Временное счастье обманет вас. Временные страдания пробудят вас.». И ещё одно полезное качество страдания, о котором вы должны задумываться: страдание освобождает от гордыни и высокомерия. Так что осознайте в медитации: “Временное страдание очень полезно, оно делает меня смиренным”. Кроме того, временное страдание полезно ещё и потому, что даёт шанс развить силу ума. Размышляйте и об этом полезном качестве страдания. И когда вы таким образом размышляете о положительных качествах временного страдания, то тем самым переживаемое вами страдание трансформируется в духовный путь, и ум делается сильнее. Страдание подобно тренеру.

Подобное восприятие собственных страданий очень полезно. Многие Мастера имеют именно такой образ мышления. Вы, конечно, не сможете сразу же относиться к своим несчастьям и проблемам подобно Мастерам, трансформируя страдания в путь, но когда вы признаете такой образ мышления правильным, то постепенно будете приближаться к нему и в конце-концов это станет вашим собственным мировоззрением. Шантидева говорил: «У вас не хватит кожаных покрывал, чтобы устлать всю землю, покрытую колючками». А вы сейчас именно это и пытаетесь делать - выстилаете кожей место, куда ступает ваша незащищенная нога. Некоторые богачи хотели бы даже скупить всю кожу в мире, чтобы выстлав кожей землю, защитить свои нежные ноги от колючек. Но это невозможно. Шантидева говорит: «Вместо этого лучше оберните кожей подошвы своих ног, и тогда куда бы вы ни пошли, вы будете защищены от колючек». Иначе говоря, вместо того, чтобы изменить внешние условия, измените свой ум - и где бы вы ни оказались, не будете иметь проблем.

Усвоив подобный образ мышления, вы сумеете быть терпеливым, вас не будут отвлекать страдания и проблемы. Когда возникает страдание, лучше всего думать так: “Это естественно - ведь я в сансаре. Мне очень повезло, что на меня не свалилась более тяжелая проблема”. Очень важно сравнивать свою проблему с ещё большими проблемами других людей, тогда вы будете воспринимать свое страдание в правильном масштабе. Не существует самосущих больших и малых проблем - они становятся таковыми при сравнении. Как правило, мы придерживаемся неверной тенденции сравнения - сравниваем свои страдания с положением тех, у кого мало проблем, а свое имущество сравниваем с состоянием очень богатых людей, и оттого наши страдания кажутся огромными, а имущество - маленьким. Мой отец советовал мне: “Никогда не гляди на то, как люди, которые богаче тебя, наслаждаются. Всегда смотри вниз, на тех, кто страдает - тогда ты всегда будешь счастлив”. Отец никогда не изучал философию, но его совет в точности совпадает с советом Шантидевы. Многие тибетцы не имеют большого образования, но обладают врожденным талантом природных философов.

Сравните свой достаток с бедностью и нищетой тех, кому не хватает средств существования, и в этом сравнении вы станете богаче и скажете: “Зачем мне так много, я отдам часть того, что имею, в помощь другим”. Именно так проживают жизнь мудрые люди. Такова практика Учения Будды: это образ мышления, а не сиденье в медитативной позе с закрытыми глазами или рецитация мантр. В этом смысле даже, например, пребывание в больнице, способно стать полезным духовным опытом: проходя курс лечения в больнице, можно одновременно заниматься серьезной медитативной практикой, даже тантрической, и воспринимать всё окружающее как мандалу. И в этом нет никакого противоречия, ибо больница - это объект зрительного сознания, а мандала - это объект ментального сознания. Для людей с высоким уровнем духовного развития больница - это уже не больница, а мандала, тогда как для вас больница - это только больница. Я хочу сказать, что нирвану не надо искать где-то далеко. Главное - изменить образ мышления.

Наверное, труднее всего развить третий вид терпения - сохранить самообладание и вдохновение в духовной практике, когды ты не достигаешь реализаций. Основное препятствие к этому - это чрезмерные ожидания со стороны самого практикующего или со стороны его Духовного Наставника, и слишком малые причины для наступления духовных реализаций. Разочаровавшись в медитации, человек может вовсе отказаться от неё и переключиться полностью на бизнес (или на магию, или ещё на что-то). Это - проявление третьего вида слабости ума и его отвлечения. Для развития силы ума - терпения третьего вида, когда вы практикуете, но не имеете реализаций, - очень полезно изучать, как практиковали Бодхисаттвы прошлого - сколько у них было трудностей. Читайте биографии великих Мастеров, сравнивайте их с собственной ситуацией и осознайте ничтожность созданных вами причин - тогда не возникнет подобного разочарования и отвлечения. Сейчас вам это не грозит, но по мере того, как вы всё дольше будете практиковать и не получать результатов, может возникнуть опасность отвлечения этого рода.

Не думайте о том, сколько понадобится вам времени на то, чтобы стать Буддой, а думайте о причинах, которые вы создаёте для этого. На пути к цели - достижению состояния Будды - время не имеет значения. Настраивайтесь так, и тогда вам не грозит опасность потерять терпение из-за того, что результаты не приходят быстро. Признаком появления парамиты терпения в потоке сознания практикующего является неколебимость его ума во всех ситуациях, испытывающих его терпение. Если даже все живые существа в мире гневаются на вас, критикуют, режут на части, убивают вас, а вы чувствуете к ним не гнев, а одно лишь чувство великого сострадания, то это и явится показателем того, что вы реализовали парамиту терпения.

Лама Цонкапа в “Песни внутреннего опыта” говорит:

«Терпение есть избранное украшение для тех, у кого есть сила, и замечательная аскеза для тех, кто измучен страстями. Оно подобно парящей в высоте неба птице Гаруда, победительнице змеи ненависти. Это крепкая броня против оружия ранящих слов. Признав это, Мастера многообразными способами вооружаются панцирем высшего терпения.»[202]

Как поясняет Далай-лама XIV, упражнение в терпении есть выигрыш для практиков всех путей, особенно тех, кто занимается взращиванием чистой любви и сострадания. Практика терпения была обоснована и подробна объяснена Шантидевой с помощью четырех ясных умозаключений, выводимых в результате медитации, и с помощью определенных наставлений о том, как и почему нужно практиковать терпение во всех жизненных обстоятельствах[203].

 

6.5. Упражнение в парамите энтузиазма,

или радостной активности[204]

Парамита энтузиазма, или радостная активность Бодхисаттв - это ментальный фактор, заключающийся в том, что практикующий находит радость в добродетельных деяних. Его противоположность - вялость, лень, тяга к недобродетельному, как и недостаточная уверенность в своих духовных возможностях.[205]

Для развития парамиты энтуизиазма надо прежде всего устранить три вида лени, которые и есть препятствия к её развитию. Энтузиазм очень важно развить до того, как вы решитесь удалиться в горы. 1 вид лени - это лень, связанная с вялостью (“я не хочу медитировать - хочу спать, устал и т.д.”). Как устранить эту лень? Это сделать нелегко. Мы все ленивы ещё с рождения: мама кормит нас, нам самим ничего не надо делать. И в дальнейшей жизни, даже в духовной сфере, мы так же ленимся. Это не что иное, как лень, когда мы дело созидания нашего счастья и устранения страданий предоставляем Богу, а себя утруждаем лишь постольку, поскольку молимся Богу. Но это - крайность, когда вы полагаете, что некто всемогущий один, без вашего активного участия, может изменить всё к лучшему и способен излечить вас... Конечно, от божеств многое зависит, но очень многое зависит и от самих вас - как в случае с доктором и пациентом. Когда вы это хорошо поймете, то с радостью будете принимать лекарства, соблюдать диету ума. Это и есть энтузиазм.

Для того, чтобы вам нравилось заниматься практикой Дхармы, следует узнать, как действуют “лекарства” Дхармы, как происходит весь процесс. Вы имеете общее представление об этом, но предстоит узнать подробности. Зная все технические тонкости, люди могут заниматься практикой, соблюдая необходимые предосторожности. Прежде всего вы должны сказать себе: “Моё счастье и мои страдания проистекают от меня самого. Если я не хочу страданий, то должен пресечь причины страданий, очиститься от негативной кармы, а если хочу стать счастливым, то должен создать причины счастья, проявить активность. Поэтому каждый день стану в течение 1-2 часов работать для этого”. Важно практиковать ежедневно, не прерываясь и постепенно увеличивая продолжительность упражнений. 2 часа - это очень мало по сравнению с 20-24 часами, которые ежедневно уходили у Миларепы и других Мастеров на медитацию - они практиковали постоянно. Когда вы будете сравнивать себя с высокими йогинами, то вам, с одной стороны, будет легче развить энтузиазм, но, с другой стороны, не надо с самых первых шагов делать очень большие усилия, перетягивая тело специальными лентами и т.п., что неправильно. Энтузиазм надо развивать шаг за шагом - так, чтобы вам нравилось этим заниматься и зная, что предстоит долгий путь. В России иногда начинают практиковать со спринтерским разбегом, а затем вообще прекращают практику. Это не энтузиазм, а возбуждение. Энтузиазм приходит медленно. Если же в самом начале духовных тренировок практикующий испытывает чувство счастья, то это, скорее всего, признак возбуждения ума - человек “летает”. Лично я давно занимаюсь медитацией, но всё ещё воспринимаю практику как тренинг, которым должен заниматься, то есть с известной долей самопринуждения. Если у вас проявляются симптомы возбуждения ума, то не затягивайте практику - делайте её покороче.

Те, у кого ум возбуждён, начинают “видеть” божество, которое с ними “разговаривает” и т.п. В каждой области есть свои ошибки, и вы должны знать о них. Зарождению энтузиазма способствует практика Отречения, благодаря которой вы осознаёте: “Если я полностью не откажусь от сансары, то не достигну полного счастья” и размышляете о том, что располагаете лодкой драгоценной человеческой жизни, на которой можете пересечь океан сансары, и что если не воспользутесь этим шансом, то впустую потратите эту драгоценную жизнь.

Сначала нужно проявить небольшое усилие, чтобы вообще приступить к систематической духовной практике. Для учеников, склонных к возбуждению ума, таков совет: не надо слишком толкать себя. А для ленивых учеников - немного другой совет: не следует полностью расслабляться, небольшие усилия необходимы. Эмоции в деле духовного тренинга - это хорошо, но когда они не “затопляют”вас. Есть опасность потеряться в своих эмоциях. Но не следует впадать и в другую крайность - не будьте сухими, лишенными эмоций, бесстрастными “йогинами”.

Итак, настоящий энтузиазм впервые возникает благодаря медитации на драгоценность человеческой жизни, и если хотите преодолеть свою лень и стабилизировать усердие в практике Дхармы, то медитируйте на драгоценность человеческой жизни.

2-й вид лени сопряжен с привязанностью к мирской деятельности. Ваша мирская активность не приносит хороших результатов, а, наоборот, препятствует достижению идеальной высшей цели. Для устранения этого вида лени следует медитировать на Четыре Благородные Истины. Ослабьте силу своих привязанностей - и появится энтузиазм в духовной практике. Это настоящая сила, благодаря которой вы сумеете приблизить свое Освобождение. Это сила, которая сравнима по эффекту с ракетой, на которой можно долететь до Луны. До тех пор, пока мы не имеем Отречения, сила ума то проявляется, то исчезает, и потому мы всё ещё находимся в сансаре.

Как видите, все конкретные Учения Будды взаимосвязаны, как звенья единой цепи.

3 вид лени связан с чувством собственной неполноценности, когда практикующий думает: “Я этого не смогу достигнуть, мне это не под силу”. Думать так - значит препятствовать достижению результатов и конечной цели - состояния Будды, нирваны. Лень такого рода будет вам с самого начала мешать, если вы повторяете: “Я ленивый, я слабый”. Это именно лень, а не смирение. Смирение означает скромность, но и силу. Некоторые из вас вовсе не скромны и не смиренны, а просто ленивы. В особенности ленивы в этом специфическом смысле тибетцы, буряты. Это мешает им развивать свой потенциал. С другой стороны, европейцы - американцы, русские и др. - склонны впадать в самоуверенность при оценке своих ментальных данных. Сейчас вы самоуверенны, потому что не знаете, как надо заниматься духовной практикой. А когда узнаете эти вещи в подробностях, то станете ленивыми. Мы как-то говорили об этом феномене со своим другом: люди, мало знакомые с Дхармой, полны энтузиазма, а у людей, хорошо знающих Дхарму, зачастую возникает уныние - именно в силу понимания длительности Пути и всей тяжести и трудности духовного труда. Но когда появляется уверенность в своих силах на фоне хорошего знания Учения, то это и есть настоящий энтузиазм. У вас пока что - детский энтузиазм. Помните, что вы обладаете природой Будды. Будда Шаккьямуни сказал, что даже маленькое насекомое сможет когда-нибудь стать Буддой, следовательно, тем более мы, люди, в состоянии достигнуть того же состояния. Вы должны осознать это и оценить свои возможности: “Я имею свободы и безупречные условия драгоценной человеческой жизни - для того, чтобы изучать и практиковать Дхарму, я встретился с Дхармой и настоящим Учителем, представляющим чистую линию преемственности, я получаю систематические наставления по Сутре и Тантре. Почему же я не могу достигнуть реализации в практике Учения? Определенно, я сумею это сделать.” Такого рода размышление служит противоядием к чувству собственной неполноценности.

Что явится признаком того, что вы достигли совершенства в парамите энтузиазма, когда эта реализация наступит? В потоке сознания практикующего, достигшего совершенного духовного усердия, присутствует готовность к постоянным усилиям и способность самопожертвования ради счастья одного-единственного живого существа - даже если для этого понадобится оставаться в аду в течение многих эонов. Это - Бодхисаттва уже высокого уровня. Бодхисаттва может пожертвовать собой, обрекая себя на пребывание даже в аду, если благодаря этой его жертве он может помочь хотя бы одному живому существу освободиться от страданий. Для Бодхисаттвы собственные страдания или счастье уже не имеют значения в сравнении со страданиями и счастьем других живых существ. Деяния Бодхисаттвы - это долгая и трудная практика. Те Мастера, которые говорят, что состояние Будды легко достижимо, направляют вас в сторону Учения, увлекая открывающимися возможностями совершенствования сознания. Но нужно понимать, что эти слова - своего рода реклама. Такого рода рекламу буддизма на Западе дают некоторые Наставники. На самом деле без реализации 6 парамит Буддой стать невозможно. Вот когда есть необходимый фундамент в виде Трех Основ Пути и все Шесть совершенств в потоке ума, то тогда стать Буддой действительно совсем легко.

В книге Его Святейшества Далай-ламы XIV содержится текст III Далай-ламы, в котором говорится:

«Если мы глупыми телом, речью и умом устремляемся в низшее счастье, например, счастье, заключающееся в праздности, сексе и сне, и если мы отказываемся к тому же перед лицом колеса несвободных перерождений от медитации или пропускаем медитационные сессии, то это имеет следствием духовную вялость и инертность. Поэтому мы должны устранить причины вялости и подгонять наши тело, речь и ум добродетельными делами. Если мы, сверх того, не боимся усилий и не жалея своё тело и жизнь стремимся к единственному - устранению страданий живых существ, то тогда это подобная броне крепкая духовная сила. Если мы на её основе интенсифицируем практику Шести парамит, то это энергия, аккумулирующая добродетельные дхармы. Если мы совершаем с первыми двумя видами энтузиазма усилия ради блага всех живущих без того, чтобы запятнать себя проступками, то это - активность, приводящая живых существ к благу. И так мы должны развивать эти три вида парамиты энтузиазма.»[206]

Лама Цонкапа сказал: «Благодаря ношению брони неизменного и стабильного радостного усердия возрастают, подобно растущей луне, добродетели познания текстов и реализации их содержания. Все действия становятся исполненными смысла, и начинания осуществляются согласно замыслу. Познав это, Бодхисаттва развертывает могучую активность, изгоняющую всякую вялость, инертность.»[207]

Но, как предупреждает Далай-лама XIV, из трех сил, вначале препятствующих порождению парамиты радостной активности Бодхисаттв, в особенности опасна недостаточная уверенность практикующего в собственной способности развить духовные добродетели и прогрессировать на Пути. В связи с этим Шантидева писал: «Даже мухи, комары и другие насекомые сами найдут совершенное Просветление, если в будущей жизни станут делать духовные усилия. Почему же я, родившийся человеком и обладающий способностью различать умелые и неумелые действия, не могу обрести Просветления?»

6.6. Парамита высшего медитативного сосредоточения,

или стабилизации

6.6.1. Значение шаматхи для пути Бодхисаттв

Парамита совершенного медитативного сосредоточения, или стабилизации, - это совершенство безмятежности (шаматха), достигаемой в результате особой практики Бодхисаттв по укрощению и умиротворению ума. Укрощение, или усмирение ума достигается упражнением в трех уровнях нравственности, а умиротворение и полное укрощение ума - через собственно медитацию: однонаправленного сосредоточения и основанного на концентрации глубокого постижения реальности (випашьяна) - Пустоты всех феноменов. В согласии с Ламримом различают два вида медитации - по способу - сосредоточенную, или стабилизирующую, называемую шаматха, и аналитическую медитацию, или практику постижения. Когда аналитическая медитация осуществляется на основе реализации шаматхи, то она называется випашьяной. Это виды медитации, выделяемые на основе способа медитации, но не по объекту созерцания. Пятая парамита в пути Бодхисаттв, о которой сейчас идет речь, это парамита совершенного умиротворения, или безмятежности[208], для достижения которого совершенное сосредоточение, реализация шаматхи, является необходимым условием.

Что касается вас, то ваш ум, может быть, уже немного укрощён, но он не умиротворён. Когда я впервые увидел большинство из вас, моих учеников, то ваши умы были ещё совершенно не укрощены, и у вас не было никакой нравственности, а слон ума, совершенно дикий и необузданный, скакал по опасным местам. А теперь вы не позволяете ему так много прыгать, как раньше. Иногда вы отклоняетесь куда-то, но очень быстро возвращаетесь, - до того, как попасть в мышеловку. Вы стали немного умнее, достигли какого-то уровня приручения своего ума, он стал немного более контролируемым вами, чем прежде, но этого не достаточно.

Далее, на втором этапе, вам нужно попытаться умиротворить свой ум - умиротворить то, что не умиротворено. Что здесь имеется в виду под неумиротворенным состоянием ума? Это состояния умственной вялости или возбуждения, блуждания. Умиротворение ума – это избавление от умственной вялости, а также от возбуждения, в результате чего в уме должна наступить ясность. Когда ум умиротворён, в нём присутствует как ясность, так и хорошее сосредоточение. И когда вы достигнете такого уровня изменений в себе, вам будет уже легко полностью укротить свой ум.

И этот третий этап - окончательного укрощения ума - достигается с помощью “запредельной” мудрости, постигающей Пустоту: это уже упражнение в праджняпарамите. С помощью практики шаматхи, результатом которой явится состояние безмятежного блаженства и подаливости тела и ума, которое и называется шаматха, вы сможете постичь Пустоту напрямую, и это полностью умиротворит ваш ум и умиротворит так, что все омрачения бесследно исчезнут. Когда ум полностью свободен от омрачений, когда все клеши умиротворены, то это и называется Освобождением. А «полное Постижение и полное Отречение вместе составляют Тело Истины будды, обретение которого считается достижением собственной благой цели.»[209] Это настоящая свобода. Это свобода от страданий, свобода от власти омрачений и потенциал для помощи всем живым существам.

Итак, вы должны понимать, с какой целью мы развиваем в себе состояние умственной безмятежности, занимаясь медитацией шаматха: состояние шаматха -это предпосылка всех серьёзных медитативных реализаций - как в Сутре, так и в Тантре. Как только вы поймёте, как значима, как важна для вас шаматха, то у вас появится очень сильное желание породить в себе это качество сознания. Когда вы достигнете этого, то тогда счастье, которое обретёте, породив в себе только эту реализацию шаматхи, будет несравнимо ни с каким другим мирским счастьем, обыденное счастье померкнет по сравнению с этим радостным блаженством сознания и тела. При этом следует понимать, что как голая техника медитативного сосредоточения, практика шаматхи не является исключительно буддийской: её используют и небуддийские йогины.

В чем, согласно Учению о Пути Бодхисаттв, заключается совершенство сосредоточения, или парамита сосредоточения? Это способность к однонаправленной концентрации, свободная от недостатков умственной вялости и возбуждения ума., развитая до безупречного сосредоточения на абсолютной природе феноменов - Пустоте. Так что шаматха - это необходимое условие парамиты совершенного сосредоточения, но ещё не сама эта парамита как практика Бодхисаттв. Без развития парамиты медитативной стабилизации от сансары освободиться невозможно. С помощью совершенного сосредоточения сознание обретает ясность, практик становится проницательным и естественным образом достигает ясновидения - без помощи каких-то внешних средств или сил. Когда в мутной воде лежит монетка, её не видно. Стоит мути осесть, как все монеты, находящиеся в воде, вы увидите ясно. Чистота воды уже была в воде, когда она ещё являлась грязной. В настоящее время ваш ум обладает потенциалом ясновидения, но блуждание мешает ему. Ваш ум подобен водоёму, в котором взбалтывают воду (это делают концептуальные мысли).

В рамках курса “6 парамит” я дам более подробное, чем в книге “Шаматха”, Учение о практике шаматхи, имеющей целью развитие состояния безмятежности (шаматха), на которой основаны пятая парамита и все высшие духовные реализации в буддизме.[210] В то время ещё рано было передавать Учение со всеми подробностями. Не надо разочаровываться от того, что я даю так много медитаций. Радуйтесь, что лекарств много самых разных. Это настоящее богатство - множество техник работы с умом.

Вопрос:Получившие посвящение должны медитировать согласно садхане, однонаправленно концентрируясь на восприятии себя божеством, и в то же время в наставлениях о практике шаматхи вы говорили, Геше-ла, что надо концентрироваться на образе Будды. Нет ли здесь противоречия?

Ответ: При интенсивной практике шаматхи объект должен быть один. Нужно определить, что легче для вас - медитация на себя как на божество, медитация на Будду, медитация на туммо, медитация на ум? Проведите специальное гадание с целью определения для себя наилучшего объекта шаматхи. Это гадание проведет для вас Духовный Наставник, и определив объект, вы должны медитировать на определенном объекте целенаправленно и до конца (до достижения реализации шаматхи). А до тех пор, пока вы не приступили к интенсивной практике шаматхи, поэкспериментируйте. Вы всё ещё далеки от настоящей медитации на развитие шаматхи. Вы ещё не “купили” свой объект, а только ходите по магазинам, приглядываясь. Правда, кто-то, возможно, уже “купил”.

Практики медитативной стабилизации и высшего постижения подробно объяснены Ламой Цонкапой в Большом Комментарии к Ламриму, где он излагает сущностные упражнения в них, исходя из собственного опыта и потому текст Ламрим-ченмо является, как отмечает Его Святейшество Далай-лама XIV, уникальным введением в эти виды тренировки ума[211]. III Далай-лама в тексте “Эликсир очищенного золота” объясняет, как упражняются Бодхисаттвы в развитии парамиты медитативной стабилизации, следующим образом:

«Когда в нас зарождается совершенная Бодхичитта, мы должны, будучи свободны от возбуждения и вялости, практиковать разные виды медитативной стабилизации.

1. Мирская и сверхмирская концентрация;

2. три вида медитативной стабилизации, которые классифицируются в соответствии с их функциями в этой жизни: а) медитативная стабилизация, благодаря которой мы пребываем в состоянии телесного и ментального блаженства; б) концентрация, которая приводит к ясновидению и другим высшим качествам; в) концентрация, которая осуществляет благо живых существ.»[212]

Чже Цонкапа говорит по этому поводу: «Медитативная концентрация подобна королю, захватившему царство ума. Направленное на объект, сознание остается столь же недвижным, как гора Меру. Будучи приведена в движение, однонаправленная концентрация ума в состоянии осуществить все благие медитации[213]. Она заставляет прийти великое блаженство телесной и ментальной податливости. Признав это, могущественные йоги опираются постоянно на погружение в состояние однонаправленной концентрации, победившей врага умственного возбуждения.»[214]

На основе этих классических Учений представляется возможным, как отмечает Далай-лама XIV, ориентироваться в разновидностях медитативной концентрации Бодхисаттв. Те, кто желает иметь непосредственный внутренний опыт воздействия Дхармы, будут пытаться развить в самих себе способность такой концентрации.

«Если мы посвятим свою активность тому, чтобы добиться от своего сознания концентрированной внимательности, находящейся в потоке, оно кажется очень податливым и подвижным. Однако если мы пожелаем направить его на объект медитации, то увидим, как ум становится диким, необузданным. Нетренированный ум очень груб, неконтролируем и его трудно исправлить. Вследствие интенсивности нашего внутреннего диалога и умственного блуждания мы только изредка поддерживаем беглый взгляд на объекте нашей концентрации. Если же мы однажды осуществим это - успокоение ума на пару секунд, то просто заснем, и наше сознание больше не кажется столь податливым и подвижным.

В противоположность этому возможно посредством медитативной концентрации стабилизированного сознания, достигшего ясности, радости и самоконтроля, направлять его произвольно долго на любой объект медитации в качестве сферы медитативного погружения. [Аналитическая] Медитация, проводимая таким концентрированным сознанием, по природе существенно эффективнее, чем медитация, проистекающая из хаотического состояния ума. Энергия недисциплинированного ума ума тратится даром на голое блуждание, и только изредка достигается состояние медитативной ясности. Обладая реализацией в медитативной концентрации, мы можем на дни и недели отправиться в глубокое [медитативное] погружение без ментальных блужданий, благодаря чему наши внутренняя сила и источник мудрости будут развиваться гораздо скорее, чем обычно. Реализовав однонаправленную концентрацию, состояние шаматха, мы сможем без труда развить маловажные сверхъестественные силы, как, например, память о предыдущих существованиях и т.п. Эти сверхъестественные силы восприятия, хотя и не драгоценные, доставляют, тем не менее, практикующим прочную основу для веры в закономерности кармы и стабилизируют, усиливают их практику.»[215]

Мастер Атиша в своем сочинении Светильник на Пути к Просветлению дает такое наставление: «День медитации, проведенный в особом постижении, которое возникло из однонаправленной концентрации, равен сотне лет конвенциональной медитации.»[216]

Учитывая эти слова великих Учителей, необходимо как следует подготовиться к практике парамиты медитативной стабилизации, овладев прежде всего общей техникой однонаправленной концентрации (шаматхи), чтобы достигнуть состояния безмятежности и податливости тела и ума, без чего недоступны випашьяна и высшие реализации парамитаяны и ваджраяны[217]. С этой целью вы должны усвоить полные наставления по практике однонаправленной концентрации, или шаматхи.

 

 

6.6.2. Сущностные наставления о практике однонаправленной концентрации

Майтрейя в «Различении Срединного Пути и крайностей» (Мадхьянтавибханга, IV, 3 b)говорит о подлинной практике шаматхи:

Причина для её возникновения - отбрасывание

пяти ошибок

И применение восьми противоядий. [218]

 

В Учение о развитии шаматхи входит знание о 5 благоприятных условиях шаматхи, 5 ошибках в медитации, 8 противоядиях, 9 стадиях, 6 силах, 4 способах выполнения практики. Чже Цонкапа учит на собственном опыте медитации, что для успешного вступления на Стезю Безмятежности и Проникновения необходимо иметь 4 вида снаряжения: 1) обуздание чувств (двумя способами - охранением чувств и отказом от цепляния за характеристики, немедленным пресечением дурных состояний ума); 2) сознательность действий; 3) разумное питание (не более 2 раз в день, без переедания и т.д.); 4) усердствование в йоге во время бодрствования и правильный способ сна. Это всё детально объяснено в Ламрим-ченмо.

Благоприятные условия для однонаправленной концентрации: 1 благоприятное условие - это медитировать в том месте, которое несет на себе благословение Мастеров прошлого.

2 условие – это удаленность места медитации от города. В начале лучше изолировать себя от городской жизни, если хотите интенсивно заниматься практикой шаматхи. Но поэкспериментировать с развитием однонаправленного сосредоточения вы можете и в городских условиях. Если же хотите интенсивно заниматься, тогда важно уйти в горы или в то место, которое находится подальше от города.

3 условие - это необходимость медитировать в том месте, где нет никакой опасности для вашей жизни. Если в этом месте водятся тигры, если там находятся вулкан или какие-то ядовитые деревья, то это место неблагоприятно для развития шаматхи. Итак, одного уединения недостаточно, место должно быть безопасным для вашей жизни, потому что ваше тело подобно лодке, на которой можно пересечь океан сансары. Поэтому вы должны заботиться о его сохранении и поддержании.

4 условие - медитировать в том месте, где вы без проблем можете себе найти пищу и воду. В противном случае вы не сможете продолжать практику, потому что не подготовлены к тому, чтобы практиковать, обходясь без пищи и воды.

5 условие - вы не должны быть слишком увлечены астрологией или какими-нибудь другими видами деятельности, необходимо однонаправлено сосредоточиться на развитии шаматхи. Если у вас ум не однонаправленный, а двунаправленный, т.е в двух разных направлениях движется, то шаматхи у вас не получится. Поэтому у вас не должно быть других проектов в то время, когда вы практикуете развитие шаматхи. Когда вы занимаетесь шаматхой, это должна быть только шаматха. Не думайте об общественной жизни, о том чтобы служить обществу ( я – практик махаяны и должен приносить благо живым существам, днем я буду кормить их, помогать им, а ночью - медитировать.). Вы не сможете сделать и то, и другое. Ваше сострадание иногда будет вызывать у вас эмоции, которые станут мешать. Могут возникнуть мысли: я всего лишь один человек, который сидит тут и медитирует, какой толк от этого, я должен идти помогать людям, потому что я – практик махаяны, я должен непосредственно помогать живым существам, даже если у меня породится шаматха, какой в этом смысл, какую пользу это принесет другим, если они страдают прямо сейчас, поэтому я должен немедленно приступить к помощи другим. Вот подобные мысли – это признак отсутствия мудрости. Почему? Допустим, один человек голоден, а у вас есть зерно. Если вы отдадите зерно этому человеку, то он утолит голод, на следующий день он снова проголодается. Мудрый человек почувствуют сострадание к этому человеку, но не отдаст ему зерно - не потому, что у него нет сострадания. Он скажет: “Я готов все ему отдать, но самое лучшее будет - посадить зерно в землю, и когда оно взойдет, то вырастет очень много плодов, так что не только этот голодный человек, но и другие люди смогут насытиться.” Поэтому вы должны сказать: ”Для того, чтобы я смог подарить ему более длительное счастье, он должен пожертвовать своей кратковременным благом.” Иначе говоря, поймите, что медитация в горах очень и очень значима для счастья множества живых существ. И тогда вы, оставаясь в горах, ежесекундно будете создавать причину для счастья множества живых существ. И поймете, что не тратите время впустую, медитируя в горах. Если у вас появится такой образ мышления, то ваши эмоции не будут мешать медитации.

Таковы благоприятные причины для развития шаматхи. Теперь, что касается самой медитации на развитие шаматхи, вы должны знать 5 возможных ошибок: 1) лень трех видов, 2) забывание объекта медитации, 3) возбужденность и вялость, 4) неприменение противоядия тогда, когда необходимо применять, 5) применение противоядия тогда, когда в нем уже нет необходимости. Если вы не знаете, в чем заключаются ошибки этой медитации, то никогда не сможете их устранить, и в вашей медитации никогда не будет прогресса. Вначале попытайтесь понять, что такое эти пять ошибок медитации, а затем постарайтесь устранить их. И это называется тренировкой ума. Это и есть укрощение ума. Да, благодаря развитию шаматхи ваш ум будет укрощен, но не полностью, одна эта практика не способна полностью усмирить ваш ум. В чем заключается процесс шаматхи? Это успокоение ума от воздействия клеш. Ведь клеши, согласно Антологии Абхидхармы, имеют основное свойство - взбаламучивать поток психики.[219] Лама Цонкапа говорит: «Медитация очищает от завес клеш.»[220]. Поэтому, образно говоря, благодаря практике однонаправленной концентрации ваша рука перестанет взбалтывать воду в водоеме, и вся грязь, которая поднимается за движением палки в воде, осядет на дно. И ваш ум, подобный пруду, очистится. Тогда вы обретете ясность видения реальности. Для не-буддистов подобная медитация имеет результатом высшую для них реализацию: омрачения не возникают, благодаря состоянию шаматхи, и они утверждают, что полностью освободились от клеш. Но в действительности это не так, потому что рано или поздно эта палка возобновит свое движение в пруду. И грязь снова всплывет, вода опять станет мутной. С точки зрения буддизма, практика шаматхи укротит ваш ум, но не полностью. Для полного укрощения ума необходима еще и випашьяна. Випашьяна – это особое проникновение, особое видение. Благодаря випашьяне вы сможете непосредственно постичь Пустоту. И с помощью мудрости, постигающей Пустоту, сможете окончательно и бесповоротно устранить из воды всю грязь. И тогда, даже если будете взбалтывать воду палкой, вода никогда не загрязнится. Если вы в совершенно чистой воде будете вращать палкой, то она не загрязнится. Подобная чистота называется совершенной чистотой. Подобное укрощение называется совершенным укрощением. Итак, ваша цель – это полное укрощение своего ума, но для того, чтобы добиться этого, сначала вы должны укротить свой ум с помощью шаматхи, избегая 5 ошибок в медитации.

При употреблении восьми противоядий пять ошибок постепенно уничтожаются. Основная из пяти ошибок, связанная с главной трудностью, с которой вам придется столкнуться, и которую необходимо устранить, - это третья: сонливость (вялость) и возбужденность (рассеянность). Возбуждение ума бывает 2 видов: это грубая и тонкая форма возбуждения. Вообще возбуждение, или рассеянность, блуждание ума, – это хаотическое движение сознания в разных направлениях под влиянием привязанностей и непрекращающийся внутренний диалог. Этот ментальный фактор мешает вам сосредоточиться и действует подобно палке, которая колышет воду пруда. Что такое грубое возбуждение ума, понять очень легко, но что такое тонкое ментальное возбуждение, понять трудно, так как его непросто заметить, но вы это увидите, поймете на собственном опыте. Однако для этого вы нуждаетесь в определении. Зная определение грубого и тонкого умственного возбуждения, то есть его признаки, вы, руководствуясь этим определением, поймете эти вещи в ходе своей медитации и сможете устранить связанные с ними ошибки сосредоточения. И тогда вы достигните реализации. Реализация не является чем-то особенным, тем, что вам сможет даровать Бог. Реализация приходит, когда вы устраняете причину, препятствующую этой реализации, и если вы устраните эту причину, то реализация возникнет сама. Как написано в Ламриме, если даже Мастер, который достиг состояния шаматха и имеет непосредственное переживание этого состояния ментальной стабильности, станет рассказывать вам об этом, не руководствуясь определением, то его опыт не принесет вам пользы. Необходимо определение. И тогда вам не придется говорить, что шаматха похожа или непохожа на что-то. У вас имеется определение, поэтому ошибки не будет при узнавании этого состояния.

Когда в силу привязанности ум отвлекается от объекта медитации и полностью забывает его, это называется грубым возбуждением ума. При тонком возбуждении ум в силу привязанностей отвлекается от объекта медитации, но не забывает его полностью. Против умственного блуждания применяется определенное противоядие. Косвенным противоядием и от блуждания, и от вялости служат бдительность, самонаблюдение.

А теперь я объясню, что такое умственная вялость при медитации. Умственная вялость - это отсутствие чистоты, ясности концентрации. Вы, медитируя, пребываете как-будто в каком-то мраке, и все больше и больше погружаетесь в мглу, а потом медленно засыпаете. Причиной возбуждения ума, помимо привязанностей, является чрезмерная напряженность во время концентрации. Если вы очень активный (в ментальном отношении) человек, то более склонны к возбуждению ума. Если вам не свойственна большая активность, то вы более склонны к умственной вялости. Неактивные люди больше спят. А люди, которые слишком много думают, они и много прыгают. Такова их психологическая реакция. Но, как правило, мы страдаем от того и другого. Иногда мы сонные и ленивые и хотим спать. А иногда - напряженные и носимся, как обезьяны.

Грубая вялость ума характеризуется отсутствием ясной визуализации объекта медитации, а также тем, что ум полностью забывает об объекте. А тонкая умственная вялость - это такое состояние ума во время медитации, когда, несмотря на то, что есть ясная визуализация объекта, этой ясности не хватает интенсивности, силы. Для того, чтобы понять, насколько вам недостает интенсивности, ясности при медитации, вы должны сравнить качество своей медитации с безупречной интенсивной ясностью, когда, например, в 1-й момент своего сосредоточения ваш ум интенсивно сосредоточен на объекте и видит объект очень ясно. Это сравнимо со светом лампочки в 100 вт. А затем интенсивность слабеет, и это сравнимо со светом лампочки в 50 вт. И чем дольше вы пребываете на объекте, - допустим, 2 или 3 часа, - тем всё более ваша концентрация теряет интенсивность. Вы можете пребывать в уверенности, что сохраняется ясная концентрация, но на самом деле в это время в уме будет присутствовать тонкая форма вялости. Почему? Потому что ясности не хватает интенсивности. И эта тонкая вялость будет препятствовать продвижению вашего ума на более высокие стадии шаматхи. Вы всю жизнь будете медитировать, и всю жизнь будете оставаться на 6 стадии. Поэтому очень важно знать, что такое тонкая вялость ума. В будущем, когда вы будете медитировать, то вспомните, как Геше Тинлэй говорил, что тонкая вялость ума – это недостаточная интенсивность, ясность. А это вы можете понять, сравнив свое сосредоточение в начале медитации со своим сосредоточением в середине сеанса. На собственном опыте вы поймете эти тонкости. И тогда сразу же можете обнаружить ошибку: “Да, мне не достает интенсивности, объект недостаточно ясен”. И тогда немедленно приложите некоторое усилие к тому, чтобы добавить ясности. Концентрация станет достаточно ясной, а потом постепенно вы снова ослабите свою концентрацию, и опять возникнет тонкая форма вялости ума, тогда вы снова сможете проверить себя, сравнив с первым моментом своей концентрации и снова исправить ошибку, приложив какое-то усилие. Медитативный труд требует усилий, но не сравним с мирской деятельностью. Здесь нет много работы, подобной мирской, и нет необходимости много думать. Поддерживайте бдительность, отслеживая ошибки возбуждения и вялости, своевременно применяете соответствующие противоядия. Устранили ошибку - и отдыхаете. Медитация на развитие шаматхи - это настоящий отдых.

Лучший способ борьбы с умственным возбуждением и вялостью - это пресечение возможности их появления. Поэтому для того, чтобы предотвратить возможность возникновения умственного возбуждения во время медитации однонаправленного сосредоточения, вы должны предварительно с помощью медитации на Ламрим устранить в себе привязанность. Укрощайте свой ум с помощью Ламрима, это лучший способ укрощения ума. Если же будете пытаться укрощать свой ум, не обращаясь к практикам Ламрима, то это будет очень бедная, неудовлетворительная техника, и ее хватит лишь на несколько дней или в лучшем случае несколько недель, от силы - на несколько месяцев, но максимум - на несколько лет. А затем вы снова вернетесь к своему прежнему состоянию. Поэтому существуют разные методы укрощения ума, и самый лучший метод – это укрощать ум с помощью Ламрима. Поэтому, когда вы занимаетесь медитацией на достижение шаматхи, одновременно крайне важно медитировать и на Ламрим. Допустим, одну сессию вы посвящаете аналитическим темам Ламрима, другую сессию - однонаправленному сосредоточению на объекте, избранном для развития шаматхи. Если вы решили посвятить одну сессию практике шаматхи, то в эту сессию не надо медитировать на Ламрим, потому что одновременно, в течение одной сессии, сочетать практику шаматхи с другой практикой – это ошибка. В этом случае вы будете все между собой смешивать. Когда наступает время для медитации на развитие шаматхи, вы занимаетесь только этой практикой. А что касается самого Ламрима, то здесь очень много тем: медитации на непостоянство и смерть, драгоценность человеческого рождения, преданность Гуру, карму, 4 Благородные Истины, Бодхичитту и т.д. И медитацию на каждую из этих тем следует осуществлять очень чисто. Не надо перемешивать между собой все темы Ламрима. У вас есть сущностные положения каждой темы.

Итак, с помощью Ламрима пытайтесь ослабить привязанность, и это лучший способ предотвратить возникновение блуждания ума. В этом случае вы начнете очень быстро прогрессировать в своей тренировке шаматхи. А лучший метод предотвращения вялости ума – это развивать в себе энтузиазм, вдохновение. Для этого вы должны размышлять о преимуществах Отречения, Бодхичитты, состояния шаматха, о преимуществах преданности Гуру. Памятование обо всех этих преимуществах являются противоядием от вялости ума. И это очень важно. Не забывайте об этом. Полезны перечисления всех недостатков сансары, непамятования о непостоянстве, отсутствия правильного Прибежища, подлинного Отречения, Бодхичитты. Эти размышления суть противоядия от блуждания ума. Помните об этом. Я вам дал очень много особых рекомендаций, если вы забудете их, то уподобитесь животному, про которого тибетцы говорят, что если в ухо ему положить золото, то он дернет ухом, и золото выпадет, а если камень туда положить, то и камень из уха также выпадет. Для животного никакой разницы нет, что ему в ухо кладут - золото или камень. Вы должны уметь различать общее Учение от сущностных наставлений.

6.6.3. Восемь противоядий от пяти ошибок в медитации на развитие

шаматхи

Первое противоядие от лени - это вера. В данном случае имеется в виду не вера в Три Драгоценности, а нечто другое - вера в качества состояния шаматха, в то, что оно реально достижимо. Это вера в то, что «шаматха – одно из самых лучших достижений, на которые я способен, драгоценнее, чем бриллианты, чем все остальные мирские вещи». И если вы проведете анализ, используя коренные тексты и наставления Учителя, то сможете понять, что это так: для меня это нечто реально осуществимое, я тоже способен развить в себе шаматху. Такая вера становится противоядием от духовной лени.

Второе противоядие - это вдохновение. Чем больше вы слышите про качества шаматхи, про её достоинства и преимущества, тем больше хотите достичь Стези Безмятежности. У вас появляется вдохновение, например, как сейчас, когда вы слушаете Учение. И очень важно, что в России есть такие места в горах, где люди могут медитировать. Если вы просто услышите, что есть такие места, и что люди медитируют там, то у вас от одного этого появляется вдохновение. Курумкан – это очень хорошее место для развития шаматхи, потому что там, за горами, никто не живёт, оно совершенно изолированно. И может быть, если вы пойдёте к северу от горы Ламы Цонкапы, то дойдёте до Шамбалы. Там места, где людей нет вообще. И если вы дойдёте до какого-то города, то это, наверняка, будет Шамбала. Если вам будет хотеться уединения, изоляции, то можете просто идти и идти к северу от той горы. Это одна из наших перспектив. Вдохновение приносят не слова, а действия других людей. Если вы будете просто слышать от кого-то какие-то слова, информацию, просто читать книги, то вдохновения не получите. Очень важно иметь Духовного Наставника, который сам медитирует. И если Учитель является йогином, то он и вас вдохновит на медитацию. А если Мастер будет только копить деньги и разъезжать туда- сюда и иметь многих учеников, а потом говорить: “Я великий Мастер. Не ходите к другим Учителям. Я самый лучший Учитель. Слушайте только меня”, — то вы не получите вдохновения. Более того, впадете в противоречивые сомнения: “Если я не буду следовать за своим Учителем, то он будет не доволен мной, а если пойду за ним, то вдохновения не получу”. Поэтому очень важно, чтобы имелось такое специальное место для затворничества, как Курумкан, и чтобы ваш Учитель был сам йогином. Чем больше у вас будет вдохновения, тем меньше будет лени. Вам будет легче развить духовную активность.

В самом начале очень важно иметь хорошую компанию, подходящих спутников. Если группа хороших учеников медитируют вместе, то и вам будет легче медитировать, потому что это даст вам вдохновение. Вдохновение – пища для ума. Оно придаёт уму энергию. Если у вас есть вдохновение, то можете 10 лет провести в горах, и эти 10 лет пронесутся для вас, как один миг. Вы подумаете: “О, я же уже 10 лет здесь живу! Как быстро течёт время!”. И это также противоядие от лени. Оно устраняет ошибки в практике шаматхи. Вам вовсе не обязательно всё время сидеть в строгой позе для медитации, чтобы устранить ошибки. Простое вдохновение устранит уже одну ошибку. Сейчас вы получаете Учение и у вас появляется противоядие, и тем самым вы уже применяете противоядие от лени, одной из ошибок. Ваш ум крепнет. В будущем у тех учеников, которые будут медитировать со мной в горах, медитация будет тем более эффективной, чем больше они получали наставлений в Учении. И если, допустим, взять двух учеников, один из которых уже имеет большой опыт в слушании Учения, а второй только приехал, ничего не слышал, но имеет уже энтузиазм и искреннюю веру, тем не менее, второму из них реализации будут даваться гораздо труднее, чем первому. И то, что вы в течение многих лет получали это Учение, будет для вас весьма полезно.

Третье противоядие - это энтузиазм. В данном случае энтузиазм означает, что вы счастливы заниматься медитацией по развитию сосредоточения. Энтузиазм рождается из вдохновения. Когда у вас сильное вдохновение, то, соответственно, будет и энтузиазм для продолжительной практики. А вдохновение возникает из веры. Если у вас есть энтузиазм и желание медитировать в горах, то трудности жизни в горах не составят проблем, но если нет энтузиазма, то уже на следующий день не захочется топить печку и надоест обходиться без горячей воды. Трудно или не трудно, больно или не больно, это всё - игры вашего ума. Буддизм говорит, что со стороны объекта нет ни счастья, ни страдания, счастье и страдание - это вопрос вашей интерпретации.

Четвертое противоядие — это безмятежность, блаженное переживание, особая податливость ума и тела. Безмятежность - это радостное переживание, которое возникает благодаря практике шаматхи. Когда вы достигаете этого, то медитация перестает быть трудностью и превращается в наслаждение. Как правило, вы не хотите слишком долго медитировать, у вас возникает желание заняться чем-то еще. Но когда вы достигнете безмятежности в медитации, то она начнет доставлять высокое наслаждение. Вот в это время, зная, чтот блаженный опыт шаматхи доставляет столько удовольствия, нужно отказаться от постоянного медитативного погружения и заняться другими практиками - развитием щедрости и другими деяниями. Когда практик хинаяны вступает на путь махаяны, то самым главным препятствием для его практики на этом Пути является привязанность к практике однонаправленного сосредоточения. Для нас актуальны другие препятствия, связанные с блужданием ума. Дело в том, что Архаты настолько привыкают к этой медитации, так называемому медитативному равновесию, что годами могут оставаться в этом состоянии. Мы называем это крайностью умиротворения. В таком состоянии блаженного бездействия они пребывают очень долго, и тратят время впустую, потому что могли бы в это время приносить пользу живым существам. Что касается их самих, то ничего плохого в этом нет, но с точки зрения махаяны это огромная ошибка, потому что когда ваши матери, живые существа страдают, а вы, со своим потенциалом, пребываете в умиротворении и не помогаете, то, с точки зрения махаяны, это неправильно. Безмятежность приносит очень большое умиротворение и, когда вы достигните этого состояния, то практика шаматхи будет доставлять вам большое удовольствие. И вы полностью избавитесь от лени по отношению к медитации. Безмятежность придет к вам, когда вы достигните реализации шаматхи. Это и будем четвертым противоядием от лени, которое называется также самоуспокоением ума.

Что вы способны развить в себе на настоящем этапе? Вы можете развить в себе три противоядия: веру, вдохновение и энтузиазм. Или хотя бы культивируйте в себе эти качества все больше и больше, думая о том, что в будущем рано или поздно вы намерены медитировать в горах. И это будет чем-то вроде вашей мечты. Когда-нибудь придет вдохновение, благодаря которому вы будете думать: “Если я умру, медитируя в горах, тем самым осуществится моё желание”. Так поступали многие Мастера Кадампы и Миларепа. Развивайте в себе вдохновение, в этом нет ничего плохого, но не нужно принимать скоропалительных решений.

Пятое противоядие - внимательностьесть средство устранения второй ошибки - забывания медитации. Просто пребывайте в ходе обычной жизни в постоянном осознании всех действий телом, речью и умом, и это поможет вам во время медитации. Противоядие от возбуждения, блуждания, и от вялости ума - это бдительность, самонаблюдение. И это основное противоядие от этих двух ошибок. Кроме того, есть вспомогательные противоядия, которые отдельно действуют как противоядие от умственного возбуждения и отдельно - от умственной вялости.

И теперь - седьмое противоядие. Это устранение ошибки неприменения противоядия тогда, когда это необходимо. Ошибка неприменения противоядия, когда это необходимо, заключается в следующем. Когда вы достигаете пятой или шестой стадии шаматхи, у вас уже очень хорошая концентрация, на этом этапе вы можете пребывать в сосредоточенном состоянии очень долго и находиться в большом умиротворении. Но ваша концентрация не чиста. На пятой-шестой стадии уже отсутствует грубая умственная возбужденность, или блуждание ума, а также грубая форма умственной вялости. Но все еще присутствуют тонкие формы вялости и возбуждения ума. Вы можете сосредотачиваться на объекте медитации, вы его не забываете, но часть вашего ума где-то блуждает, отходит в сторону к объекту привязанности. Это тонкая форма возбуждения ума. Она не нарушает полностью ваше сосредоточение на объекте медитации. Но, поскольку часть вашего ума отклоняется в сторону объекта привязанности, это мешает дальнейшему улучшению концентрации, она не прогрессирует, сосредоточение не улучшается. И в это время, если вы замечаете, что часть ума отвлечена, но это не мешает сосредоточению на объекте, вы из-за лени можете не применить противоядие. И вот это - ошибка. Эта ошибка называется неприменением противоядия тогда, когда это необходимо.

Противоядие должно заключаться в следующем: как только вы заметите в своем сознании тонкую форму возбуждения или тонкую форму вялости ума, вы должны немедленно применить противоядие. Как только заметили - сразу применить. Тогда ваше сосредоточение будет все чище и чище. Ваше сосредоточение будет все более острым, проникновенным.

Кроме того, существует еще пятая ошибка. Она заключается в том, что вы применяете противоядие тогда, когда это уже не нужно. Поскольку на шестой, седьмой, восьмой стадиях вы постоянно применяете противоядия, п

 




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.