Как упражняться в щедрости?

Третий Далай-лама в своем комментарии «Эликсир очищенного золота» говорит:

«Когда в сознании полностью установится мотивация- “я должен ради блага всех живых существ достигнуть состояния Будды”, - то мы приступаем к тому, что в корректной форме наставляем в Дхарме всех тех, кто не владеет благородным Учением. Мы защищаем существ от таких опасностей, как, например, войны, причиняемых одушевленными существами- жестокими властителями, демонами, хищными зверями, змеями и т.д. Мы защищаем их также от опасностей, проистекающих от таких неодушевленных вещей, как природные элементы Земля, Вода и т.д. Тем, кто имуществом беден, мы даем без корысти и сожаления еду и питье, место для ночлега, медицинскую помощь при болезнях и другие блага. Если короче, мы отдаем наши тела, наши блага и все добродетели, которые мы накопили в трех временах, без того, чтобы ощутить от даяния потерю.»[171]

Его Святейшество Лама Цонкапа в тексте «Песнь внутреннего опыта» пишет:

«Щедрость есть драгоценность, исполняющая желания, которая исполняет чаяния существ. Это замечательное оружие для разрубания узлов скупости. Это упражнение Бодхисаттв, взращивающих нерушимую духовную силу. Это - постамент славы, распространяющейся во все десять сторон света. Признав это, Мастера опираются на благородный путь совершенного даяния тела, благ и собрания заслуг.» [172]

Его Святейшество Далай-лама XIV в своём комментарии разъясняет, как Бодхисаттвы упражняются в трех видах щедрости: 1) даяние Дхармы; 2) даяние материальных вещей; 3) предоставление защиты от опасностей.[173] Суть практики щедрости Бодхисаттв раскрывает Шантидева, когда говорит:

Допустим, что парамита даяния заключается в том,

Чтобы избавить существ от нищеты.

Однако мир по-прежнему беден.

Зачем же тогда упражнялись в ней Будды древности?

Сказано, что парамита даяния

Это готовность отдать другим всё

Вместе с плодами [ этого совершенства].

Следовательно, это не что иное, как состояние ума.[174]

Даяние есть основа духовного поведения. Это - как магический камень, исполнящий не только собственные желания, но и пожелания других. Далай-лама XIV пишет: «Поэтому если некто с открытым сердцем проявляет щедрость в компании других, то он удовлетворяет их потребности и накапливает при этом сам кармические причины для собственного благополучия в будущем. Щедрость равна острому ножу, которым мы можем разрезать связывающие нас путы скупости, которая заставляет нищего бояться потерять свою нищенскую чашу, а миллионера удерживает от использования своего богатства для себя и для родственников. Скупость - всё равно что тесный узел, который сжимает нам сердце и нас самих обрекает на ненужные страдания.В начале практики мы направляем наше внимание на потребности других живых существ и предпринимаем простейшие действия даяния, как например, сознательно, с благой целью, даем корм маленьким животным или птицам, к кому-то, кто нуждается в нашем добром отношении, проявляем дружелюбие, и т.п. Очень интересно наблюдать, как такие поступки трогают, приводят в действие, наши сердце и нрав. И если мы далее упражняемся, то в конце концов каждый наш вдох, каждое действие и каждое слово станут актом даяния, выражением щедрости по отношению к миру.»[175]

6.3. Практика парамиты нравственности[176]

Вторая практика деяний Бодхисаттв - это практика нравственности, то есть воздержание от действий неумелых и совершение действий умелых. Практика нравственности, как разъясняет Лама Цонкапа, необходима также для того, чтобы не стремиться к обладанию новыми вещами, для развития «воздержания от бессмысленной, пустой суеты»[177]. Онтологическим фундаментом буддийской практики нравственности является теория кармы. Иначе говоря, свою практику дисциплины буддисты строят на принципе соблюдения закона кармы. Согласно этому закону, все наши страдания и счастье зависят не от Бога, а от нас cамих: мы творим их сами, своими неумелыми или умелыми действиями. Искусные действия, основанные на Мудрости, порождают положительные результаты, полезные как для вас, так и для других, а неумелые действия, проистекающие из неведения, являются вредоносными - как для вас самих, так и для других. Буддизм также учит, что причиняя вред другим, вы косвенно вредите себе. Если в горном ущелье вы крикнете: “Ты дурак!”, то в ответ услышите то же самое: “Ты дурак!”. Итак, осознав это, вы должны практиковать нравственность.

Все религии мира, все этические системы учат, что люди должны быть нравственными. Но одних сентенций вроде этих - “будь добрым!”, “нельзя причинять другим зло!” недостаточно, чтобы люди в реальности сделали выбор в пользу добра, а не зла. Они нуждаются в убедительном логическом обосновании нравственности и необходимости умелых действий, не причиняющих вреда другим. Что такое “безнравственные действия” в контексте буддийской практики нравственности? Это те действия, которые переходят границы. Что за границы? Это черта, за которой действия ваших тела, речи и ума перестают приносить благо и начинают причинять вред другим и тем самым косвенно - вам самому. Буддизм говорит: можешь делать всё, что хочешь, но помни о границах. Буддизм не вводит запреты - “не делай того”, “нельзя делать это-то”. Учение Будды не запрещает чего-либо, а объясняет, что есть определенные границы, за пределами которых действия являются вредоносными, и что причиняя вред другим, ты тем самым косвенно вредишь самому себе. Таким образом, буддизм рекомендует: не ешьте вредную пищу, потому что она не принесет вам пользу. С таким пониманием людям легко придерживаться здоровой диеты.

С точки зрения поддержания духовного здоровья практика щедрости сравнима с общеукрепляющими витаминами. А с диетой сравнима практика нравственности - поведение в тех границах, в которых любые действия тела, речи и ума не приносят вреда никому. Нравственность - это очень мощная основа для достижения реализаций.В наше время многие люди принимают сильные духовные лекарства, но - безрезультатно, так как делают ошибку: не соблюдают духовную диету, игнорируют практику нравственности. Это похоже на то, как я не понимал до сих пор роль строгой диеты для излечения моей язвы: ел жирную и острую пищу и в то же время принимал очень сильные препараты, которые не справлялись с язвой - из-за моего несоблюдения диеты.

Особенность буддийской практики нравственности как практики соблюдения определенных границ благого и вредоносного, обусловленных положительной и отрицательной кармой, её отличие от мирской запрещающей морали, можно пояснить также с помощью следующего примера. Невозможно запретом убедить ребенка не есть отравленные конфеты, если он не понимает, что это опасно. Но если ему в доходчивой форме объяснить, каким образом это ему повредит, то ребенок, когда поймет причинно-следственный механизм действия сладкой отравы, не станет есть, даже если вокруг него горы отравленных конфет. Без понимания механизма кармы и осознавания обусловленных кармой границ допустимого поведения практика нравственности обернется самобичеванием, а не настоящей духовной практикой. Если бы буддизм не содержал глубокой теории, на которой основана этика, то я не стал бы монахом - для меня соблюдение обетов было бы мучением. А носить такие “странные” одежды в российских городах - Москве, Омске, Новосибирске, Иркутске, Чите, - в которых я бываю, это было бы наказанием. Но зная теоретическую основу практики моральности, соблюдать её требования совсем не так трудно, как это кажется человеку несведущему. Я, монах, живя в Москве, более счастлив, чем все вы. Когда вы раскроете свой ум, вам будет легко отказаться от совершения дурных действий. А без раскрытия ума пытаться соблюдать нравственность - это значит насиловать себя, но таким образом невозможно удержаться от аморальных поступков.

Поиск по сайту: