Осознавший себя не ощущает страха, поскольку все заключено в нем самом. Он не скорбит, потому что в высшем Сознании нет разрушения.

(Человек может испугаться только того, что отличается от него, если же он воспринимает все как себя, что может вызывать страх? Также и скорбь из-за смерти близкого человека или разрушения собственности, их нет для йогина, осознавшего истинную природу своего "я".)

Как страдание или неудача могут коснуться того, кто обладает сокровищами парамартхи и кто осознал внутри самого себя (хридайя) великого Господа?

(Хридайя здесь обозначает не сердце, плотский огран, а внутреннюю суть, центр всех жизненных сил.

Сокровища парамартхи - это благодать высшего Божества.)

60. Состояние освобожденности (мокшасья) не обусловлено местом или перемещением. Освобождение есть проявление божественной силы, достигаемое через разрушение узлов невежества.

Даже оставаясь в смертной форме, он освобождается; когда узлы невежества развязываются, сомнения уходят, побеждаются заблуждения, его благочестие и греховность полностью поглощаются.

(Когда ощущения от истинного знания глубоко проникают в личность человека, то его невежество, сомнения, заблуждения и т.д. уничтожаются, и его хорошие и дурные поступки перестают приносить плоды. Поскольку его связывало незнание их последствий, то такой человек еще в смертном теле достигает освобождения, называемое дживан-мукта.)

Как поджаренное семя теряет способность к прорастанию, так и карма (поступки человека) поглощается знанием и теряет свою силу вызывать перерождение.

Сознание, связанное мыслью о подходящем будущем теле, остается даже после исчезновения его теперешней формы.

(Впечатления от совершенных им поступков вызывают в человеке предрасположенность к тому, чтобы в следующей жизни познать их плоды. Именно эта предрасположенность приводит в действие механизм бесконечных циклов перерождения живых существ.)

64-66. Но если он знает свое я, чистое сознание, знающее и творящее на превосходящем все бытие плане, бесконечное, состоящее из невозникающего и неисчезающего света [сознания], желания которого (65.) всегда истинны и выполняются, свободное от понятий пространства и времени, вечная, неизменная, всесильная и совершенная во всех отношениях, порождающая (66.) взлет и падение множества божественных сил. Он является Шивой, совершенным владыкой всего божественного творения, как может перемещаться (т.е. рождаться и умирать) бесконечное?

(Когда адепт развивает глубокое осознание истинной природы своего "я", он ощущает себя абсолютной истиной, свободной от понятий времени, пространства и причинности, он становится совершенно уверенным в том, что он сам Всемогущий Бог. Он не просто принимает эту теорию, а в действительности ощущает себя Богом. Глубокое впечатление от этого опыта удаляет все последствия предыдущих впечатлений ограниченности, нечистоты, участии в поступках и т.а. Таким образом, оно уничтожает предрасположенность к перерождению, свойственную конечным существам. Такой йогин становится освобожденным, даже находясь в смертном облике.)

Путем подобных рассуждений утверждается, что сами поступки джнянина не являются ни плодами (последствиями чего-либо), ни дающими плоды; поскольку все его поступки не принадлежат ему.

(Согласно принципу дхармашастры, жрец выполняет религиозный обряд для своего яджамана, и именно он получает от него результат. Также и джнянин, твердо уверенный в том, что все дела, совершаемые через его тело, чувства, органы и т.д. в действительности совершаются Богом посредством Его божественных сил, не испытывает результат этих поступков.)

68. Пробуждаемый ветрами йоги самосозерцания (бхавана), предавший все свои (воображаемые) понятия жертвенному огню чистого атмана, наполняется [его] светом.

(Бхавана - другое название метода шактопайи. Это практика постоянного созерцания чистой и божественной природы "я". Практикующий такую йогу постоянно размышляет таким образом: "Я бесконечно сильное и совершенно чистое сознание. Все есть моя божественная игра. Это бытие проявлено мной посредством моих божественных сил. Я есть все это." и т.д. )

Поиск по сайту: