Влияние этнического фактора на характер принятия и исполнения родительской роли

Этносв узком значении слова представляет собой историче­ски сложившуюся устойчивую совокупность людей, обладающих общими, относительно стабильными особенностями культуры и психики, а также сознанием своего единства и отличия от других подобных образований (самосознанием), фиксированном в само­названии (этнониме) (Ю. В. Бромлей, 1989).

В целом национальному сознанию присуще наличие целостной этнической картины мира; «правильная» передача из поколения в поколение выработанной данной этической общностью воспри­ятия общественных институтов, системы отношений, ритуалов, идеологии, поведенческих стереотипов; соотношение этнической картины мира с нормами и ценностями, доминирующими у дру­гих народов.

Национальное самосознание, являясь ядром национального со­знания, представляет собой результат осмысления людьми своей

принадлежности к определенной этнической общности и положе­ния последней в системе общественных отношений. В основе про­явления национального самосознания лежит феномен этнической [ идентификации (В. Г. Крысько, 2002).

Надо отметить, что авторы часто разграничивают поня­тия этническая идентичность и этническое самосознание. Так, Г. У. Солдатова (1998) полагает, что, с одной стороны, этническая идентичность рассматривается как когнитивно-мотивационное ядро этнического самосознания, а с другой — это понятие включа­ет бессознательное, и поэтому является более широким. Автор го­ворит об изучении как идентичности (своеобразной «концентри­рованной» форме этнического самосознания), так и «этнического бессознател ьного».

Проблема самосознания и, в частности, этнического самосозна­ния разработана в работах В. С. Мухиной. В. С. Мухина (2002) дает следующую характеристику этнической идентичности: «Этническая идентичность — социокультурный и социально-психологический феномен, соединяющий когнитивные и аффективные представле­ния и переживания личности об этнических группах, возникающие в реальных актах взаимодействия со своим и другим этносом».

В структуре этнической идентичности выделяют следующие компоненты:

— когнитивный (знания, представления об особенностях соб­ственной группы и осознания себя ее членом);

— аффективный (оценка качеств собственной группы, значи­мость членства в ней);

— поведенческий (построение системы отношений и действий в различных этноконтактных ситуациях).

Н. М. Лебедева (1999) утверждает, что этническое самосознание— часть этнического сознания, отражающая восприятие и пред­ставление индивидов о себе как представителях определенной, своей этнической общности. Этническая идентичность в отличие от этнического самосознания является «представлением челове­ка о себе как о члене определенной этнической группы наряду с эмоциональным и ценностным значением приписываемым этому членству».

Обращаясь к проблеме этнической идентичности, Т. Г. Сте-фаненко (1999) определяет ее как «составную часть социальной

идентичности личности, психологическую категорию, которая от­носится к осознанию своей принадлежности к определенной эт­нической общности». Автор указывает, что необходимо различать категории этничности и этнической идентичности, между «декла­рируемой идентичностью» (причислением себя к какой-нибудь этнической общности) и этнической идентичностью.

Т. Г. Стефаненко различает когнитивные и аффективные аспек­ты этнической идентичности. Так, когнитивный аспект включает, например, этническую осведомленность и этническое самоназ­вание, аффективный — позитивные и негативные аттитюды, вы­ражающие отношение к членству в группе. Автор рассматривает также проблему развития и трансформации этнической идентич­ности, отмечая при этом, что последняя более четко осознается в полиэтнической среде. Интересно, что в случае неблагоприятного группового сравнения индивид может выбрать также стратегию «индивидуальной мобильности», которая заключается в осознан­ной смене группы, что приводит к формированию измененной (но не ложной) идентичности.

Данные отечественных исследователей (Г. В. Старовойтова, 1978; 3. В. Сикевич, 1994) показывают, что этническая самоиденти­фикациявариабельна и обусловлена определенными факторами:

— место проживания — на своей этнической территории боль­ший вес придается происхождению (национальности родителей) или в иноэтнической среде, где этнокультурная общность осозна­ется яснее;

— возраст — молодежь в большей мере ориентирована на вы­бор национальности «по желанию самого человека» и меньше на происхождение;

— уровень образования — с ростом образования возрастает ориентация на выбор национальности «по желанию», а не опре­деление ее по происхождению Характерно также, что если лица с низким уровнем образования обращают внимание на явные чер­ты этнического сходства и различия — язык, внешность, то более образованные люди выделяют неявные, но существенные черты ~ характер и особенности поведения

По мнению Ю. В. Бромлея (1989), этнические особенности пси­хикипредставляют собой разновидность социально-психологиче­ских явлений, основным источником которых выступают обще-

ственные связи и отношения. А такой непременный компонент каждого этноса как этническое самосознание отнюдь не сводится к осознанию этнической (национальной) принадлежности. Ведь самосознание есть осознание человеком своих действий, чувств, поступков, мыслей, мотивов поведения.

Ю. П. Платонов (2001) предлагает рассматривать психологию этнического мирачеловека с позиции «Я-концепции» как механиз­ма регуляции социального поведения и его основных компонен­тов. «Я-концепция» объединяет все знания человека о себе и то, | как он оценивает себя. Она существует не только на сознательном, но и на бессознательном уровне, отражая неосознанные, пред­ставленные только в переживании установки человека по отноше­нию к себе.

Таким образом, процесс этнической идентификации— это эмо­ционально- когнитивный процесс объединения субъектом себя с другими представителями одной с ним этнической группы, а также формирование его позитивно-ценностного отношения к истории, культуре, национальным традициям и обычаям своего народа, к его идеалам, чувствам и интересам, фольклору и языку, террито­рии проживания этноса и его государственности.

Этническая идентичностьиндивида является результатом по­пытки соединить социальные роли, которые он выполняет, и его психологические диспозиции с теми моделями личности, которые считаются одобренными в культуре этноса, к каковой принадле­жит конкретный индивид.

В феноменологии развития этнической идентификациивыделя­ются два основных направления — биологизаторское и социоло-гизаторское. Сторонники первого считают, что биологические за­коны действуют на социальную, экономическую, духовную жизнь народов; анатомо-физиологические задатки людей влияют на пси- | хику, а черты национального характера передаются по наследству.Позицию врожденности этнопсихологических характеристик от­стаивает в своей работе «Этнопсихоанализ» Г. Деверо.

Представители социологизаторского подхода (С. Лацарус, Г. Лебон, Л. Штенталь) трактовали «народныйдух» как психиче­ское сходство индивидов, принадлежащих к определенной нации, и одновременно их самосознание, содержание которого может быть раскрыто путем сравнительного изучения языка, мифологии,

морали и культуры. В результате функционирования в жизненном пространстве членов единого духовного сообщества духовных продуктов культуры: языка, мифов, нравов образуется единство этнопсихологических процессов. Для определения такого «едино­го духовного сообщества» В. Вундтом было введено понятие «ду­ховный коммунитет».

Большим разнообразием в подходах к изучению внутренних механизмов существования этноса обладает вторая половина XX столетия. Антропологическая традиция, восходящая к работам Леви-Стросса, выдвигает на первый план общую символическуюсреду - «паутину значений и смыслов», порожденную этническим сознанием народа. Понятная всем и общепринятая система сим­волов, выступает ценностно-нормативным регулятором поведе­ния, способствует этнической консолидации.

По мнению представителей другого научного направления (А. Кардинер, Д. Левинсон, Р. Линтон, А. Инхлес), наиболее значи­мой в формировании у человека восприимчивости к определенной культуре и сопричастности к этническому мировосприятию своего народа является семейная социализация личности.Этническая куль­тура, как и этническое сознание, достаточно консервативны. Спе­циальные стереотипы, созданные народным сознанием, во многом определяют облик «модальной личности», ибо любой представи­тель народа является носителем целого рода этнообусловленных стереотипов, которые передаются их поколения в поколение.

С середины 1970-х г. в США все большее распространение получает психокультурный анализ обществ посредством изучения этнической идентичности и этничности. Популярность изучение различных форм идентичности, и в первую очередь этнической, приобрело под влиянием работ Э. Эриксона (1996).

В своей теории идентичности Э. Эриксон указывает, что фор­мирование идентичностипредполагает процесс одновременного отображения и наблюдения, процесс, протекающий на всех уров­нях психической деятельности, посредством которого индивид оценивает себя с точки зрения того, как другие, по его мнению, оценивают его в сравнении с собой и в рамках значимой для них типологии; в то же время он оценивает их суждение о нем с точки зрения того, как он воспринимает себя в сравнении с ними и с ти­пами значимыми для него.

В российской психологии сложилась определенная тео­рия этнического самосознания, причем это понятие не сводит­ся к осознанию этнической (национальной) принадлежности (Ю. В. Бромлей, 1989), а разграничивается с понятием этнической идентичности (Н. М. Лебедева, 1999) и этничности (Т. Г. Стефа-ненко, 1999).

Направления исследований социальной идентичности лич­ности имеют предметом анализа аспект, который связан с при- ] надлежностью индивида к определенной социальной группе, в частности к этносу. По сути, это нестрогое обозначение группо­вых идентификаций личности, т. е. самоопределения индивидов в социально-групповом пространстве относительно многообраз­ных общностей «своих» и «не своих». В сочетании с классическим подходом А. Тэшфела (1978) можно определить социальную иден­тичность, как динамическую, формирующуюся в ходе взаимодей­ствия и активного построения социальной реальности систему социальных конструктов субъекта, которая оказывает влияние на его ценностно-смысловую сферу и поведение.

Согласно этому определению подчеркивается важность и вза­имосвязь следующих компонентов социальной идентичности: когнитивного (самоидентификации); аффективного (эмоцио­нальной оценки группового членства); смыслового (системы цен­ностей, осознания смысловых компонентов своего «Я», развитие представлений об атрибутах должного по отношению к различ­ным ситуациям и людям). Соотношение личностной и социаль­ной идентичности человека — отдельный вопрос в рамках теории самосознания (А. Г. Асмолов, В. Н. Павленко). Основная состав­ляющая проблемы — определить, насколько самосознание и по­ведение детерминируется социальной (ролевой) идентичностью, и насколько — представлениями о себе как индивиде, самобытной личности (личностной идентичностью).

Учитывая, что характеристикой ментальности россиян яв­ляется такое представление о «Я», которое неразрывно связано с представлениями об обществе (К. А. Абульханова-Славская, 1994), выделение этнической идентичности из общей проблематики и исследование ее в рамках социальной является наиболее актуаль­ным в современной России (при общем подъеме национального самосознания и обострения с этим связанных проблем).

В. С. Мухина определяет этническую идентичность как соци­окультурный и социально-психологический феномен, соединяю­щий когнитивные и аффективные представления и переживания личности, возникающие в реальных актах взаимодействия со своим и другим этносом. Осознанная идентичность позволяет человеку не только определить свое место в социальном мире, но и на этой основе развить систему ценностей и убеждений, адекватных тре­бованиям современных социально-экономических условий. Рас­смотрение идентичности в таком контексте пока еще не нашло должного отражения в литературе.

В каждом обществе имеются социальные группы и институ­ты, с которыми подрастающее поколение связано в той или иной степени, так называемые агенты социализации. Они служат про­водниками культуры данного общества в целом, а также культуры соответствующих социальных групп и этносов. Агенты первичной социализации — это ближайшее и непосредственное окружение человека, которое составляет первичную среду личности. Агенты вторичной социализации относятся к формальному (официально­му) окружению человека.

Для ранних этапов социализации характерна исключительная значимость первичной среды. По мере взросления человека, овла­дения им профессией, развития его деятельности роль вторичной среды возрастает, тем не менее, первичная среда всегда остается для человека более значимой. Этим обусловлена особая роль семьив развитии личности, в том числе в формировании и сохранении ее этнической идентичности, так как семья — единственный вос­питательный институт, нравственное воздействие которого чело­век испытывает на протяжении всей своей жизни.

Социализация детей и их инкультурация сохраняются на всем протяжении существования семьи в качестве основной ее функ­ции. Последняя связана с интеграцией индивида в человеческое общество и формированием когнитивного, эмоционального, по­веденческого сходства с членами данной культуры и отличия от членов других культур (В. Н. Дружинин, 2000, Herskovits, 1967).

Известны различные формы и модели семьи, специфика ко­торых зависит от этапа развития общества и характера нацио­нальных (религиозных) традиций. Условно их можно поделить ^на традиционные и модернизированные (современные) модели

(Е. И. Черняк, А. К. Дзагкоев, В. К. Шабельников). В условиях по­лиэтнического общества национальная семья, с одной стороны, отражает в своем функционировании национальные особенности сегодняшнего общественного бытия, с другой — представляет со­бой как бы хранилище следов прошлого. В зависимости от изме­нений типа семьи, обусловленных историческими особенностями культуры и конкретного общества, меняется также тип и механизм взаимодействия поколений, составляющих семью.

Если организация традиционной семьи направлена на со- | хранение и повторения образа жизни родителей в детях, то в со­временной семье — речь идет о взаимовлиянии родителей и детей (О. М. Здравомыслова, 1992). Главной чертой социализации в семье нового типа является то, что каждый из ее членов стремится полу­чить возможности для самореализации. Появление ребенка в семье, наряду с восприятием этого явления как ограничения (временного или постоянного) для самореализации родителя (прежде всего, ма­тери), может открывать новые возможности для родителей, давать толчок для развития семьи, семейных отношений, позволяет роди­телям наиболее полно реализовать себя в личностном плане.

Следует отметить, что формирование родительских (в том числе полоролевых) установок этнокультурно обусловлено (И. И.Лунин, Г. В. Старовойтова, 1991), традиционно жесткое раз­деление отцовских и материнских функций является результатом длительного исторического социокультурного развития общества (И. С. Кон, 1987).

Рассматривая социально-психологический статус семьи в со­временной России, необходимо отметить процессы усиления зна­чения этнического фактора, совпавшие с рядом кардинальных изменений в социальной, политической и экономической жизни. События последнего времени убедительно свидетельствуют, что вследствие разрушения прежних и затрудненного формирования новых политических, правовых, идеологических и экономических регуляторов общественных отношений, на первое место выступа­ет регулятор, данный людям от рождения — этнический, и, прежде всего, архетипы и структуры этнического самосознания.

Психологическая устойчивость национального (этнического) самосознания в условиях иноэтнической ситуации определяется его саморегулятивной способностью порождать новые установки,

оптимизирующие поведение личности. Стабильность (ригидность) этнического самосознания заключается в неукоснительном следо­вании национальным традициям, обычаям, религии, устойчивым нормам и правилам поведения, а изменчивость самосознания этно­са может рассматриваться как ассимиляция, т. е. приспособление к условиям существования, языку, традициям той нации, среди ко­торой находятся представители этноса (Е. П. Крупник, 2003).

Семейная социализация личности является наиболее значи­мой в формировании у человека восприимчивости к определен­ной культуре и сопричастности к этническому мировосприятию своего народа (А. Кардинер, Д. Левинсон, Р. Линтон, А. Инхлес). Этническая культура, как и этническое сознание, достаточно кон­сервативна. Специальные стереотипы, созданные народным со­знанием, во многом определяют облик «модальной личности», ибо любой представитель народа является носителем целого рода этнообусловленных стереотипов, которые передаются их поколе­ния в поколение.

Родительство на индивидуальном уровне есть интегральное образование личности, в развитой форме включающее родитель­ские ценности, установки и ожидания, позиции, отношение, чув­ства и ответственность, выражающиеся в стиле семейного воспи­тания, т. е. родительском поведении (М. О. Ермихина, Р. В. Овча-рова, 2002).

Трудности становления родительского поведения, приспосо­бления к роли родителя заключаются в том, что эта задача не мо­жет быть разрешена раз и навсегда; по мере взросления ребенка родительская роль многократно видоизменяется, наполняется все новым и новым содержанием (3. Матейчик, 1992).

Под ролью в психологии чаще всего понимают «нормативно-одобренные формы поведения, ожидаемые от индивида, занима­ющего определенную позицию в системе общественных и меж­личностных отношений» (А. В. Петровский; М. Г. Ярошевский, 1985).

В рамках ролевого подхода (Дж. Мид, 1934) выполнение неко­торой роли определяется как объективными социальными норма­ми и требованиями, традиционно в ней заложенными, так и инди­видуальными чертами конкретного человека, в частности, мерой освоения им определенных знаний и умений, а также субъектив-

ными представлениями о характере данной роли. То, как человек, принимающий известные социальные нормы, следует им в испол­нении своей социальной роли, обнаруживается в его социальном статусе.

Родительская роль резко отличается от других социальных ро­лей по ряду причин. Росс (1977) считает, что эта роль принимается раз и навсегда, от нее трудно отказаться; переход к исполнению родительской роли происходит достаточно внезапно, а подготов­ка, важность ее и ответственность, связанная с ней, не соответ­ствуют друг другу. Кроме того, социальные стереотипы, бытующие в обществе, оказывают давление на родителей как в плане рожде­ния, так и воспитания детей.

В данном контексте отношения на уровне макросреды, влияю­щие на осуществление родительской роли, в многонациональном российском государстве, в котором различные этносы проживают как вместе, так и разрозненно, можно характеризовать в терминах социальной ситуации как моноэтнические либо иноэтнические.

Отношения в микросреде характеризуются тем, что структура существующих в семье ролей, являясь конкретной социально-психологической формой организации ее жизнедеятельности, в значительной степени определяется следующим: принадлежат ли супруги, родители (прародители) к одной национально-этниче­ской культуре или брак является смешанным (многонациональ­ным).

Индивидуальный уровень осуществления родительства рассма­тривается нами как результат влияния социальных отношений на конкретную личность, т. е. на ее идентификацию. Как показывает анализ, в условиях социально-экономических кризисов возраста­ют процессы этнической идентификации, осознания личностного отношения к истории, культуре, традициям, нравственным идеа­лам своего этноса. Основным механизмом этого явления ученые считают психологическую защиту личности от деиндивидуализа-ции.

Влияние этнической идентичности на принятие и осущест­вление родительской роли изучалось на примере русских семей, находящихся в условиях моноэтнической ситуации, и татарских семей, для которых социальная ситуация является иноэтниче-ской. Исследованием были охвачены полные однонациональные

семьи, воспитывающие детей-подростков, средний возраст роди­телей 40 лет.

Структура родительства изучалась с помощью опросника тер­минальных ценностей И. Г. Сенина (ОТеЦ), социально-ролевой адекватности В. С. Торохтия, родительского отношения к детям А. Я. Варга, В. В. Столина, представления об идеальном родителе Р. В. Овчаровой, родительской любви и симпатии Е. В. Милюко­вой, анализа семейных взаимоотношений (АСВ) Э. Г. Эйдемил-лера, модифицированного теста Т. Лири. Культурно-ценностные ориентации изучались с помощью теста Л. Г. Почебут.

Изучение особенностей исполнения родительской роли во взаимосвязи с этнической идентичностью проводилось с помо­щью авторской методики «Принятие и исполнение родительской роли». Разработка методики опиралась на теоретические и эм­пирические положения о регулятивной функции идентичности Э. Эриксона, X. Маркус, А. Тэшфела, К. Хорни, В. В. Столина и структурно-ролевой адекватности в жизнедеятельности семьи Л. А. Гордона, Э. В. Клопова, Т. Шибутани. Учитывая трудности, с которыми сталкивается исследователь в получении информации от немотивированных родителей, в построении анкеты использо­вались открытые и закрытые вопросы, выбор одного варианта из нескольких предложенных, возможность выражения согласия или несогласия с утверждениями. Методика раскрывает следующие характеристики родительской роли:

— стереотипность (считает ли респондент материнство или от­цовство обязательным условием полноценно прожитой жизни, а рождение ребенка способом укрепления взаимоотношений в се­мье);

— устойчивость (утверждения типа: «Сейчас я не представ­ляю своей жизни без моего ребенка», «Мои собственные родители принимают участие в воспитании моих детей»);

— присвоение примера родителей (утверждения, указываю­щие на стремление использовать в воспитании детей опыт, приоб­ретенный в родительской семье);

— внезапность перехода к родительской роли (биографиче­ские данные о «незапланированности» появления ребенка в семье, признание необходимости осознанной подготовки к родительству не только в плане рождения, но и в плане воспитания ребенка);

— раннее усвоение (утверждения, касающиеся создания моде­ли родительства в детстве);

— ответственное отношение к осуществлению роли родите­ля.

Для изучения этнической идентификации нами выделены три ее аспекта: культурный, социальный и личностный. Причем, если в культурном и личностном аспектах упор делается на знание и ис­пользование языка, традиций, обычаев, норм и ценностей родной культуры и отождествление себя с другими ее представителями, то социальный аспект затрагивает вопросы интеграции и аккульту­рации индивида в той среде, в которой он находится. В результате, выделяемые нами компоненты родительской роли: культурно-эт­нический, социально-этнический и индивидуально-этнический, позволяют определить характер внутриличностной согласованно­сти национально-этнической идентичности личности и родитель­ства как интегральном образовании личности. Кроме того, сочета­ние этих компонентов отражает степень адекватности исполнения родительской роли другим социальным ролям, выполняемым ин­дивидом в семье.

Предварительные результаты исследования показывают, что как русские, так и татарские родители отдают явное предпочтение ценностям современной культуры, ориентированной на насто­ящее, сосредоточенной на человеке, его правах и призвании, его развитии и самореализации. В такой культуре отношения между людьми четко определены их ролью и статусом в социальной си- | стеме, а общество стремится регулировать поведение человека по­средством морали (Л. Г. Почебут, 2001). Этнически респонденты в основном идентифицировали себя с той национальностью, к ко­торой принадлежат: русские — в 96,7 %, татары — в 50 % случаев. Только 13,3 % всех опрошенных отнесли себя к суперэтносу «рос­сияне». Для татарских семей, в иноэтнической ситуации характер­ны такие идентификации, как «обрусевшие татары» (10 %), «рус­скоязычные татары» (20 %), русские и «татароговорящие» русские в 10 % случаев.

Хотя в отношении характеристик родительской роли достовер­ных различий в группах не выявлено, сама структура родительства отличается и в семьях разной национальности и между родителя­ми. Проведенный корреляционный анализ подтвердил гипотезу

о влиянии на осуществление родительства этнической идентич­ности индивида и социально-этнического окружения, в котором он находится. Однако предположение о влиянии на адекватность выполнения родительской роли в соответствии со своей культур­но-этнической идентичностью, исполнения других ролей в семье («мужа», «жены», «добытчика», «хозяина», «главы семьи», «эмоци­онального лидера» и пр.) оказалось верным только для родителей, находящихся в условиях иноэтнической среды.

Русским родителям присуще желание тесно связывать свою этническую культуру с современной, а не с традиционной семьей, в которой национальные традиции и ценности бережно передают­ся из поколения в поколение, поэтому существенной разницы в аспектах этнической идентичности не обнаружилось, а выделение компонентов родительской роли оказалось неинформативным.

Рассматривая особенности выполнения родительской роли, необходимо отметить, что русским родителям свойственно встра­ивать ее выполнение в общий план социальных ролей, не ограни­чиваясь рамками своей семьи. Выполнение родительской роли в данном случае является адекватным, если существует внутрилич-ностная согласованность между исполнением роли «приписывае­мой» родителю обществом и принятием ее индивидом в качестве нормативного образца.

У русских мам адекватность выполнения родительской роли связана с инстинктивной (биологической) любовью к ребенку в сочетании со строгим воспитанием, подразумевающим безогово­рочное послушание и строгий контроль. «Адекватные в материн­стве» русские женщины стремятся к саморазвитию, активной об­щественной жизни и высокому материальному положению, при­чем не ради собственного престижа, а на «благо семьи».

Интересен тот факт, что родительская роль отца считается адекватной в случаях индифферентного отношения к жизнен­ным целям и ценностям, спокойной отстраненности от «рабочих моментов» воспитания детей с правом доминирования в момен­тах критических. Родительская роль у русских отцов отличается устойчивостью и рациональным подходом к планированию ре­продуктивного поведения.

Для татарских родителей, находящихся в условиях иноэтни­ческой ситуации, социально-ролевая адекватность исполнения

родительской роли свидетельствует об отсутствии противоречий в структурно-ролевых позициях членов семьи. Следует отметить, что в данном случае высокоадекватное выполнение родительской роли надындивидуально связано со склонностью родителей к по­строению социально желаемого образа ребенка. Родители требу­ют от своих детей социальных успехов и достижений, опираясь на свои представления и ценности, а не на знание возможностей ребенка. Если их надежды не оправдываются, то высокие требо­вания в безоговорочном подчинении сменяются воспитательной неуверенностью со стороны матери и проекцией на ребенка соб­ственных нежелаемых качеств со стороны отца. Родители склон­ны предъявлять к своим детям чрезмерные требования и запреты, пытаясь оградить их от «дурного влияния».

Как для отцов, так и для матерей высокие показатели по дан­ной шкале тесно связаны с выраженностью социального аспекта этнической идентичности — использование языка доминирующе­го этноса для общения в своей семье, идентификация с домини­рующей нацией, следование принятым в обществе нормам и тре­бованиям, альтруистичность. Кроме того, родительская роль отца отличается устойчивостью в принятии и исполнении, а матерью она воспринимается в соответствии со сложившимися в ее окру­жении стереотипами.

Позиция родителей по отношению к детям в семье, находя­щейся в иноэтнической ситуации, тесно связана с тем, какой из национально-этнических компонентов преобладает в структуре родительской роли. Культурно-этнический компонент указывает на склонность к авторитарности, искусственное продление зави­симости ребенка от семьи и строгий контроль за его действиями. Преобладание социально-этнического компонента связано с заинте­ресованностью родителей в делах и планах ребенка, с поощрением самостоятельности и инициативы. В данном случае для родителей важнейшей ценностью является развитие ребенка, даже если это происходит в ущерб его идентификации со своим этносом. Сами родители также стремятся к саморазвитию, в построении своего родительского поведения обращаются к информации психолого-педагогического характера и к активному обсуждению возникаю­щих проблем в социальных контактах. С эмоциональной холод­ностью и отстраненностью от собственных детей связано развитие

индивидуально-этнического компонента родительской роли. Чем более он выражен в структуре родительской роли, тем более ро­дители склонны относиться к детям больше функционально («на­следник», «продолжатель фамилии» и т. п.) нежели эмоционально. В вопросах построения своего родительского поведения ищут от­веты в опыте своих собственных родителей.

Таким образом, этническая идентичность как эмоционально-когнитивный процесс объединения субъектом себя с другими пред­ставителями одной с ним этнической группы является результатом попытки соединить социальные роли, которые он выполняет и его психологические диспозиции с теми моделями личности, которые считаются одобренными в культуре, к каковой принадлежит конкрет­ный индивид. Этническая идентификация дает личности устойчивое основание для динамического взаимодействия в современном обще­стве, связывает настоящее с прошлым, обеспечивает историческую преемственность, служит исходной системой ориентации в мире. Самоотождествление человека с определенной национальностью и культурой происходит на трех уровнях: культурном (духовная иден­тичность), социальном (ролевая, статусная идентичность) и личност­ном (психологическом). Отсутствие идентичности рождает внутри-личностные конфликты, разрушает образ «Я». Поэтому она рассма­тривается нами в качестве одного из важных инструментов, который оказывает влияние на ценности, стратегию и поведение родителей в отношении своих детей.

Поиск по сайту: