Тебе, говорящему, что его тело такое, какое оно есть, уже Будда.

Исигава Гоэмон сказал: "Я и песок на дне моря можем придти к концу, но ростки разбойничества – никогда!". Этим он восхваляет разбойническую природу, которая полностью пронизывает небо и землю. И всё равно – пока мы не поступаем как Гоэмон, из нас не получится разбойников. Считается, что всё имеет природу Будды. И она пронизывает небо и землю, но пока мы не поступаем как Будда, из нас не получится Будд.

(Примечание: Эту фразу сказал главарь Гоэмон, прежде чем его казнили, опустив в кипящую воду).

Только если ты воплощаешь действия Будд на практике, тогда ты Будда, связанный с Буддой. Если же ты поступаешь как идиот, то ты и есть идиот.

Будда появляется в отношении к жизни каждого из нас.

Ты говоришь: "Этот ум – Будда. Это означает, что если я думаю, что я Будда, то я и на самом деле Будда". Какая чушь! Такие отговорки называются натуралистической ересью. Ты можешь утверждать, что спичка содержит огонь – но пока ты не знаешь, что её нужно потереть, чтобы она загорелась, и пока ты её действительно не потрёшь, у тебя не будет огня. Ты не можешь утверждать, что спичка и есть огонь.

"Если это не практикуется, то и не появляется. Если это не свидетельствуется, то и не принимается" (Бэндова). Сама практика и есть осуществление.

Даже если бы у меня здесь была керосиновая печка, пока я не разожгу её спичкой, тепло не станет. Даже если мы говорим, что мы все имеем природы Будды – просто "иметь" ничем не поможет. Мы должны разжечь огонь природы Будды. Говорят: "Природа ветра всегда и везде – нет места, куда бы она не проникала" (Гэндзёкоан). Даже если природа ветра проницает небо и землю – пока мы не воспользуемся веером, ветра нет.

"Причина и следствие всё время лежат перед нами абсолютно тихо и ясно". В старые времена пришёл один верующий к монаху Гакусину и спросил его: "Я сейчас не очень хочу рецитировать имя Будды – может мне лучше подождать, когда ко мне придёт это желание?".

Ответ Гакусина был: "Если бы такой дебил как ты ждал, пока у него появится желание рецитировать имя Будды, то он мог бы ждать этого всю свою жизнь. Есть у тебя желание или нет – просто рецитируй имя Будды!".

И он добавил ещё одно стихотворение: "Только если ты с полным сердцем / потянешь верёвку в глубоком тумане / зазвенит колокольчик на рисовых полях в горах". Путь Будды означает практику.

Только потому, что мы практикуем дзадзэн, нет разницы между умом, Буддой и всеми существами.

Статуи и картины Будды – не Будды. Если ты объявишь их Буддами, то занимаешься идолопоклонством. Так нельзя. В Буддизме Буддой является бесформенная поза каждой отдельной вещи. Моя бесформенная поза, мой дзадзэн и моя кэса – Будда. Просто есть, просто работать, просто готовить – это всё Будда.

Бросить себя телом и душой в учение Будды – это означает постоянно посвящать себя бесприбыльной практике. Ничего не требовать, ни от чего не убегать – эта практика, которая не знает ни цели, ни конца.

Буддой называется тот, кто практикует действия Будды.

"Движение – Дзэн, Сидение – Дзэн. В речи и молчании, в работе и отдыхе найдёт твоё тело покой". Так как это говорит Будда – это правда. Но если это говорит заурядный человек, то ведёт к катастрофическим недоразумениям.

"Иллюзия и пробуждение, обычные люди и Будды – одно". Если это означает "с телом, какое оно есть", то заурядный человек с телом, какое оно есть, всего лишь заурядный человек. Это совсем по-другому: Тело, в котором заурядный человек забывает заурядного человека, какое оно есть – Будда.

Если три мира преподаются как облик истины, то в них нет ничего неправильного. Если они преподаются как дом в огне, то в них нет ничего, кроме неправильного.

Только если ты смотришь на мир с пути Будды, он кажется тебе путём Будды.

Практиковать путь Будды означает быть принятым Буддами в их ряды. Это не означает вертеться в своей карме.

Мы должны хорошо понимать время и пространство Будд. Будда видит и слышит вещи не как заурядный человек. Его мир не помещается в рамки заурядного человека.

Если ты не посмотришь на точку зрения человека в тебе с совсем другой, новой точки зрения, то никогда не сможешь действительно понять вещи.

Даже если бы ты смог увидеть Шакьямуни Будду в жизни – это было бы бессмысленно, если бы ты видел его как заурядный человек. "Только Будда и Будда" – ты должен смотреть на Будду глазами Будды.

Будда, которого выдумали себе люди – не Будда.

Будда означает "без границ", потому что у него нет постоянной формы. Это не имеет отношения к объёму.

Будда радостный, свободный и проворный. Его мудрость нельзя запихать в понятия. Но, кажется, все в мире думают, что Будда – пессимист, сулящий неудачу.

Самадхи означает чистота и ясность собственной природы. Это прозрачность пространства, связывающего заурядного человека с Буддой.

В недуманье нет ни заурядного человека, ни Будды. Дзадзэн – это недуманье, воплощённое на практике.

То, что втайне примет в себя неделимый остаток твоих сомнений, оставшийся после всех делений – это недуманье, Буддадхарма. Разве с самого начала не ясно, что Буддадхарма – не ответ, дающий удовлетворение? Буддадхарма неудовлетворительна. Так как она не удовлетворяет требования заурядного человека.

Когда заурядные люди практикуют путь Будды и дзадзэн, то, само собой разумеется, что их практика не полностью чиста. Но "как цапля, пьющая воду пруда, не помутняя её, и как пчёлы, не мешающие запаху цветов, чью пыльцу они собирают" (Эйхэй Короку), так и совершенствуются заслуги дзадзэна, без того, чтобы заурядный человек мог бы нанести ему хоть малейший вред.

Некоторые думают, что это соответствует учению Будды, сначала назвать себя заурядным человеком, чтобы потом развиваться в соответствии с какими-нибудь моральными правилами. Правда далека от этого! Основное правило учения Будды гласит, что мы Будды с самого начала. Но как мы можем ожидать, что наш ум, если он ещё не проснулся к бодхи-духу, такой, какой он есть сейчас – Будда?

Поиск по сайту: