О ПРОСЛАВЛЕННЫХ ФИЛОСОФАХ

Все вы служили народу и народному суеверию, вы, прославленные философы! - а не истине! Потому и воздавали вам почести.

И всегда говорило сердце ваше: «Из народа вышел я, и оттуда снизошел на меня Глас Божий».

Хитрые и упрямые, как ослы, всегда были вы за­ступниками народа...

Чтобы поверил я в «искренность» вашу, должны вы сначала сломить в себе волю к поклонению.

Искренним называю я того, кто удаляется в пус­тыню безбожия и разбивает там сердце свое, готовое поклоняться...

...а в городах живут прославленные философы - откормленные вьючные животные.

Всегда, словно ослы, тянут они — повозку наро­да!

Но народом остаетесь вы для меня и в добродете­лях своих, народом с близорукими глазами, который не знает, что такое дух!

Дух есть жизнь, которая сама надрезывает жизнь: собственным страданием умножает она знание свое: знали вы уже это?

И счастье духа в том, чтобы стать помазанником и жертвой на заклание, освященной слезами: знали вы уже это?

Слепота ослепшего и его искания на ощупь свиде­тельствуют о силе солнца, на которое взглянул он: знали вы уже это?

Мало того, что дух движет горами; надо, чтобы научился просветленный строить из гор: знали вы уже это?

Вы знаете только искры духа, но не видите, что он - наковальня, не видите жестокости молота его!

Поистине, вам неведома гордость духа! Но гораздо непереносимее была бы для вас кротость его, пожелай она заговорить!..

Вы не орлы, и потому не испытали вы, духовной радости в ужасе. Но кто не птица, тому не дано устраивать дом над пропастью.

Вы — теплы: но холодны ключи глубокого знания. Холодны, словно лед, глубочайшие источники духа — отрада для рук, горячих деяниями.

Вот стоите вы предо мной, почтенные и важные, с прямыми спинами, вы, прославленные философы! Ни сильный ветер, ни могучая воля не подвигнут вас.

Видели вы когда-нибудь, как по морю проносится парус, округлый, надутый ветром и трепещущий от бешенства его!

Подобно парусу, трепеща от бури духа, мчится мудрость моя по морю - моя необузданная мудрость!

Но вы, знаменитые философы, слуги народа, разве можете вы мчаться со мной!

...Так говорил Заратустра.

Заратустра не философ. Философия для него - пустая трата времени, причем не только вашего, но и чужо­го тоже, поскольку философия - не что иное, как игра ума. Это не способ искать истину, это не спо­соб искать любовь, это не способ искать красоту; она только и делает, что создает системы из пустых слов.

Но они обманули миллионы людей. И миллионам лю­дей они помешали отправиться на поиски ключа к тайнам жизни. Философия никого никогда не трансформировала. У людей от нее пухнет голова, но она не вносит революцию в их жизнь; благодаря ней не происходит никаких превра­щений. Это величайший обман, который человек изобрел для себя и для других. Она дала людям красивые слова, в которые можно играть. Люди забавляются ею как дети, и те, кто заигрался этими словами, остались детьми, отстав­шими.

Например, мир философии дал вам ваше самое знаме­нитое слово, Бог, - наверное, самое бессмысленное слово в человеческом языке. Это не ваше открытие, это не ваше творение; наоборот, философы, теологи, священники убедили вас, что вы - создание Бога.

Это очень важный пункт, с которого начинается палом­ничество к Заратустре. В прошлом считалось, что Бог - творец всего, но сама эта идея низводит человека до вещи. Только вещь можно создать. Если человек создан Богом, то у человека нет гордости, нет собственного достоинства; он - просто марионетка. Бог в любой момент может пере­думать и уничтожить человечество, и мы абсолютно бес­помощны. Мы не принимали никакого участия в нашем создании, и мы не примем никакого участия в нашем раз­рушении.

Если это так, жизнь теряет всякий смысл. Она становит­ся трагедией, тюрьмой, безысходным рабством. И не один Заратустра указывает, что концепция Бога противоречит эволюции человека: Махавира согласен с ним, Гаутама Будда согласен с ним.

Эти три великих гения полностью согласны в одном: нельзя допустить, что Бог - создатель человека и его со­знания. Допустить это - значит, уничтожить всякий смысл, значение, свободу, любовь, творчество - разрушается все, что дает человеку радость и экстаз. Без Бога человек сво­боден. Он не был создан, он эволюционировал. Вы должны понять: идея создания и идея эволюции противоречат друг другу. Они несовместимы - создание означает отсутствие эволюции.

Вы что-то создаете - статую, картину, стихотворение. Будет ли ваша картина развиваться? Будет ли ваша статуя со временем меняться? Будет ли ваше стихотворение непре­станно обновляться, каждый момент, чтобы идти в ногу с эволюцией? Все созданное полностью останавливается; оно закрыто для эволюции. Вот почему в истории о сотворении мира говорится: Бог создал мир за шесть дней - и на этом все остановилось.

Эволюция означает, что Вселенная существовала всегда - постоянно меняясь, двигаясь, развиваясь, создавая новые формы, лучшие формы. Именно эволюция была причиной рождения человека и его сознания. Религия Заратустры - эволюция, а не создание. А в эволюции нет места для Бога, по крайней мере, как Создателя. Единственное возможное для Бога место, если вы так уж любите это слово и непре­менно хотите куда-нибудь его пристроить, единственная возможность - это возможность развития сознания челове­ка до своего наивысшего потенциала. Это будет созданием Бога.

Заратустра отрицает Бога как Создателя, но он готов принять Бога как наивысшее создание человеческого со­знания. Чтобы избежать непонимания, он называет это наивысшее развитие сознания «сверхчеловеком». Сверхче­ловек - его Бог. Но он не в начале, он приходит как высшее крещендо, в конце. Он для вас - не Повелитель и не Господь, он - ваша наивысшая форма, рафинированная форма. Отсюда второе, что нужно запомнить: Заратустра не может верить в одного Бога. Есть миллионы существ, все они развиваются, и будут миллионы богов; ибо в каж­дой жизни имеется зерно, потенциал стать Богом.

Заратустра полностью революционизирует концепцию Бога и религии. Теперь религия больше не поклонение или вера; теперь религия становится величайшим творческим актом человека. Теперь религия - не то, что порабощает человека, сковывает его дух. В руках Заратустры религия становится искусством сбрасывания всех цепей, разруше­ния всех помех - чтобы человеческое сознание могло стать божественным сознанием, чтобы человек исчез и дал рож­дение сверхчеловеку.

Двадцать пять веков назад этот человек владел одной из самых потенциально богатых идей: Бог в начале не имеет никакого значения. Самое большее, вы станете верующими - а всякая вера слепа, всякая вера ложна. Она не поможет вам вырасти, она лишь научит вас становиться на колени, подобно рабу, перед мертвыми статуями, сгнившими писа­ниями, примитивными философиями.

Заратустра хочет полностью расчистить почву от всего прогнившего, от всего старого. Он хочет, чтобы ваши гла­за устремились к далекой звезде - звезде вашего будущего, звезде, которой вы можете стать, которой вы должны стать, ибо пока вы не станете этой далекой звездой, ваша жизнь не будет танцем, ваша жизнь не будет песней, ваша жизнь не будет празднованием.

Он полностью переносит фокус с прошлого на будущее. С прошлым ничего не поделаешь. Что прошло, то прошло - с этим ничего не поделаешь; вы не можете его изменить. Поэтому, оттого, что человечество верило в прошлое, оно застряло на одном месте. Что вы можете поделать с прош­лым?

Он переносит фокус на будущее. Будущее открыто. Все возможности в ваших руках. Вы можете создать сверхче­ловека, вы можете создать новое человечество; вы можете создать рай на земле. Заратустра чрезвычайно любит зем­лю. Он - не отрицатель мира; он необычайно любит дере­вья, горы, реки, цветы, птиц, людей.

По сравнению с ним, все остальные религии относятся к этой прекрасной планете предосудительно. Они хотят, чтобы вы думали о небесах и рае, а это всего лишь фикции. Он - первый ученый в том, что касается религии. Он хочет, чтобы вы были реалистами - у нас есть только эта планета, и у нас есть только это время, и это единственная жизнь, которую мы имеем. Теперь от нас зависит, что мы из нее сделаем. Вы можете сделать ее прекрасной песней, великим и славным опытом, золотом экстаза. Вы можете быть творцами. И вашим величайшим творением будет творение Бога - создание сверхчеловека.

Он не философ, он алхимик. Он не верит в Бога, он ве­рит в человека. Он не верит ни в какой рай, он верит в зем­лю. И он верит в огромный потенциал, который заключен в земле, который, как зерно, носит в себе каждый человек.

Они и не росли, поскольку их ум был обращен назад.

Философы, жрецы, теологи - все они стараются дер­жать вас на привязи у прошлого. Так вы остаетесь ручны­ми, покорными. Вы не можете бунтовать; вы всегда боитесь ошибиться, согрешить. Вы всегда послушны, по­тому что тот, кто послушен, будет спасен, а тот, кто непо­слушен, будет брошен в ад на вечные муки. Вашим страхом и жадностью всегда пользовались, чтобы разрушить вас, чтобы эксплуатировать вас.

Заратустре нет никакого дела до всех этих коммерче­ских интересов; его единственная забота - то, чтобы чело­век стал творцом ценностей. И чтобы вместо того, чтобы смотреть назад, куда он не может пойти, он начал смотреть вперед, где открыто так много измерений, где открыто так много дверей - он может выбирать. Рабы не могут выби­рать; только хозяева могут выбирать. Рабы могут быть только нищими. Все религии превращали человечество в нищих. Они называют это молитвой, они называют это по­клонением - красивые слова, за которыми прячется безоб­разная реальность.

Заратустра хочет, чтобы вы были творцами, а не нищими. Но вы можете быть творцами, только если смотрите вперед и постоянно отбрасываете прошлое и мертвое. Опасно хранить трупы. Опасно окружать себя трупами, потому что они могут отравить вашу жизнь - они уже отравили вашу жизнь.

Оставайтесь с тем, что вот-вот случится, что еще не произошло, и это сделает вас юным и свежим. Это будет поддерживать в вас волнение, энтузиазм; это сделает вас всегда готовым к новому путешествию, к новому паломни­честву, ибо жизнь бесконечна, ибо время бесконечно. И эта бесконечность жизни и времени открыта для вас. Вы може­те в своей собственной душе создать Бога.

Но для Заратустры имя Бога - сверхчеловек. Я думаю, это хорошо, поскольку с Богом связаны самые уродливые ассоциации. Что бы вы ни делали, Бог каким-то образом ускользает назад и становится прошлым. Очень трудно поместить его в будущее.

Он очень похож на одну японскую куклу. Эта кукла ин­дийского мистика Бодхидхармы, основателя великой тра­диции дзен. В Японии его любовно называют Дарума. Имя Бодхидхарма кажется немного жестким; Дарума - мягче. И они сделали статую Бодхидхармы, которая называется «кукла-Дарума» (в России это - неваляшка. Прим. пере­водчика).

Необычность куклы-Дарумы в том, что вы можете бро­сить ее как угодно, но она всегда сядет обратно в позу ло­тоса. Ее невозможно опрокинуть. Ее верхушка совсем легкая, а дно очень тяжелое. Поэтому, что бы вы ни делали - вы можете пнуть ее, подбросить в воздух - что бы вы ни делали, Дарума всегда будет сидеть в позе лотоса. То же самое и со словом «Бог». Им слишком уж злоупотребляли; оно определяло все прошлое человека и уничтожило все возможности развития человека. Может, вам как-нибудь и удастся протащить его в будущее, но через несколько се­кунд вы обнаружите, что оно снова сзади... сидит в позе лотоса.

Правильно, что Заратустра отбросил слово «Бог». Это была фикция, а общаться с фикцией невозможно. А сверх­человек - не фикция; это ваш потенциал, это потенциал каждого человека. Сама идея сверхчеловека делает вас бо­гатым, делает вас наполненным, вы больше не чувствуете себя нищим и поклонником. Не нужно больше ходить ни в какие церкви, храмы или мечети, потому что теперь не нужны никакие молитвы. Вы должны быть творцом, вы должны трансформировать себя.

Религия становится алхимией преображения - из раба в хозяина.

Заратустру нельзя причислить к какой-нибудь катего­рии ваших философов; он стоит особняком. И его весть необычайно ценна. Его весть настолько ценна, что она превышает ценность всех ваших философов, вместе взятых. Они ничего не принесли; они просто спорили, сражались за слова, гипотезы. Они не считали, что человек - не конец, что окончательная остановка еще не наступила и, возмож­но, не наступит никогда.

Человек не перестанет развиваться. Он может чувство­вать, что пришел к окончательной остановке, но этой остановки не будет никогда. И это хорошо, потому что остановка - это смерть. Полная остановка - это могила, потому что будущего больше нет, невозможна эволюция, нет больше творчества. Вы полностью израсходовали свой потенциал.

Я полностью согласен с Заратустрой, что потенциал че­ловека бесконечен, что он может постоянно расти к новым уровням сознания, новым уровням блаженства, новым состояниям экстаза. Он постоянно становится сверхчелове­ком, но он - процесс, а не событие. Сверхчеловек - тоже процесс, а не событие.

Заратустра меняет много слов, которые были очень разрушительны для человечества. Ему не нравится слово «событие»; он охотнее пользуется словом «процесс». Ему не нравится слово «бытие»; он охотнее пользуется словом «становление» - так что всегда есть нечто большее, что можно достигнуть, всегда есть нечто большее, что можно исполнить, всегда есть внутреннее пространство, в кото­ром может воспарить ваша душа. Невозможно достичь границ вселенной, ибо у нее нет границ.

Все вы служили народу и народному суеверию, вы, про­славленные философы! - а не истине! Потому и воздавали вам почести.

К несчастью, это факт - люди будут уважать вас, если вы поддерживаете их суеверия, даже если, поддерживая их предрассудки, вы отравляете их. Они будут очень уважать вас - они сделают вас святым, они сделают вас пророком, они сделают вас спасителем. Только не трогайте их суеве­рия. Они так долго жили со своими суевериями, они давно приняли их за истину, и им так удобно с ними - ведь тогда истину не нужно искать; она уже есть. В тот самый момент, когда вы затрагиваете их предрассудки, вся людская толпа оборачивается против вас; они все становятся вашими вра­гами.

Всю свою жизнь я сталкивался с этим. Тысячи людей приходили ко мне, а потом исчезали. Если они находили, что какие-то мои слова сходятся с их суевериями, они оста­вались со мной, но в тот момент, когда они понимали, что ошиблись - что я не разделяю их суеверий, наоборот, я против них, - они тут же становились моими врагами.

Когда я поддерживал их смерть, они были со мной, они чрезвычайно уважали и почитали меня. А когда я действи­тельно становился им другом, нес им здоровье, целост­ность, они превращались во врагов.

Заратустра говорит о знаменитых философах. Их слава зависит только от одного: не оттого, что они как-то со­действовали росту человечества, не оттого, что они сдела­ли эту планету прекраснее, не оттого, что жизнь стала более радостной, а любовь - более сочной, но оттого, что они всячески поддерживали ваши предрассудки, ваши суе­верия, вымыслы, которые вас утешают; они оставляют вас в покое. Они охраняют, вас от неприятностей, связанных с поисками истины. Они спасают вас от проблем, связанных с преображением в более высокие сущности.

Все вы служили народу и народному суеверию, вы, про­славленные философы! - а не истине! Ибо те, кто служил ис­тине, всегда были на кресте. Те самые массы, которым они старались помочь, убивали их, травили, забивали камнями.

Потому и воздавали вам почести. Почему они назвали вас великими философами? В ваших философах нет ника­кого величия. Но толпа сделала вас великими философами, великими слугами народа, поскольку вы позволяете им спать; вы не тревожите их сон. Их суеверия - это их сон, и пока они будут придерживаться своих предрассудков, они останутся недоразвитыми, отсталыми. Это будет нечто среднее между животным и сверхчеловеком. Они останутся на мосту; они никогда не будут двигаться. Но, конечно, они будут относиться к вам с величайшим почтением.

И всегда говорило сердце ваше: «Из народа вышел я, и оттуда снизошел на меня Глас Божий».

Вы когда-нибудь думали... Подумайте о, так назы­ваемых великих философах: Эммануил Кант, Гегель, Де­карт; в Индии - Шанкара, Рамануджа, Нимбарка. Ни один из них не был осужден народом. Они распяли сына бедного плотника, Иисуса. Они отравили Сократа, но не тронули Платона, Аристотеля...

Странно, что в истории философии вы не найдете имен людей, которые были распяты, которые были забиты кам­нями. Это были уважаемые люди - их уважают до сих пор, спустя столетия. И странность в том, что они ничего не да­ли вам. Вы распинали только тех людей, которые что-нибудь дали вам.

Создается впечатление, что у вас всегда наготове крест для ваших друзей, а врагам вы всегда готовы оказать по­чести. Какой бы знаменитой ни была философия Эммануила Канта, Шанкары или Бредли, это не более чем словесный понос. Эти люди - больные. Они говорят краси­вые слова - а людей очень впечатляют высокие слова, ко­торых они не понимают.

Есть только одно, в чем они хотят быть совершенно уверенными: что эти философы не говорят ничего против их суеверий - не возражают против Бога, не возражают против ада и рая, не противоречат их священным писа­ниям, наоборот - они восхваляют их. И тогда их совер­шенно не волнует, может ли эта великая философия изменить их собственное сознание. А если она не может изменить их сознание, как она может изменить человече­ство?

Но возможно, никто и не хочет меняться. Для перемен нужны усилия, а человек лентяй. Перемена означает пойти в неведомое, а человек - трус. Он предпочтет остаться в известном, даже если это известное - не что иное, как несчастье: во всяком случае, это известно. Он ни­когда не пересечет границу известного, потому что - кто знает? В этом неизвестном можно и потеряться. А вдруг ты не сможешь вернуться домой, к тому же несчастью, к той же жене, тому же мужу, все тем же проблемам и заботам.

Хитрые и упрямые, как ослы, всегда были вы заступника­ми народа. Людям не нужны никакие защитники. Они так несчастны, что вся их жизнь - не что иное, как медленная смерть. Защищать их жизнь - не значит служить челове­честву. Им нужны люди, которые вдолбили бы в их головы хоть какой-то разум, способный разрушить их предрассуд­ки, чтоб они могли пойти на поиски истины; разум, кото­рый покончит с их ленью, чтобы они стали процессом, прогрессом, становлением.

Но такие люди им, конечно, не по вкусу. Тот, кто любит человечество, должен смириться с тем, что его будут нена­видеть - все люди во всех странах. Возможно, несколько разумных и смелых людей и соединят с ним руки в великом исследовании истины и сознания, но большинство людей будут очень злы на него. Он помешал им спать, он разру­шил их утешения. Они любят своих защитников.

Чтобы поверил я в «искренность» вашу, должны вы сна­чала сломить в себе волю к поклонению. Заратустра говорит:

«Если вы хотите, чтобы я поверил в вашу искренность, то вот первое доказательство, которое мне потребуется: вам придется сломить в себе волю к поклонению». Кому вы по­клоняетесь? Нет ничего выше человеческого сознания;

только человеческое сознание может постоянно превосхо­дить самое себя. Нет больше никого, кому вы могли бы поклоняться, кого вы могли бы почитать. Вы можете воз­водить храмы и создавать ритуалы, вы можете верить, что кто-то другой позаботится о вас, что вам не нужно волно­ваться о какой-то трансформации.

Искренним называю я того, кто удаляется в пустыню безбожия и разбивает там сердце свое, готовое поклонять­ся.

А в городах живут прославленные философы - откорм­ленные вьючные животные.

Всегда, словно ослы, тянут они - повозку народа!

Заратустра суров, но всякий великий творец не может не быть жестким. Он называет ваших прославленных фи­лософов «ослами, которые тянут повозку народа» - они служат идиотам. И естественно, эти идиоты очень уважают их. Если вы хотите уважения, вы не должны говорить ни единого слова, противоречащего людским предрассудкам. Вам следует всегда поддерживать их, даже если вы пони­маете, что это бред - это верный способ добиться уваже­ния.

Человеку с собственным достоинством не нужно уваже­ния. У него есть собственное достоинство. Он уважает се­бя; ему не нужно уважение других. Если что-то правильно, он скажет об этом, и скажет максимально ясно. Даже если это больно, он не будет ничего смягчать. Любая операция причиняет боль, и если нужно удалить рак, хирург не мо­жет соглашаться с вами, что никакого рака нет.

У меня был родственник... однажды его жена пришла ко мне в слезах и сказала:

- Ты должен что-нибудь сделать. Мой муж никого не слушает. Он не желает вызвать врача и обследоваться. Все домашние и даже соседи замечают, что он становится все слабее, все бледнее. Явно что-то не так. Но он говорит: «Я совершенно здоров. Кто говорит, что у меня что-то не в порядке? Зачем мне доктор?»

Пришлось мне пойти к нему. Я сказал:

- Ты абсолютно прав. Ты просто в расцвете сил и здо­ровья. Кто говорит, что ты болен? Он улыбнулся и сказал своей семье:

- Вот видите! А вы все изводите меня: «Сходи к врачу, сходи к врачу». Я сказал:

- Не нужны никакие доктора; ты абсолютно здоров. Но просто для того, чтобы убедить всех этих людей, пойдем со мной к врачу.

Он не смог мне отказать, ведь я один его поддерживал. Так что мы пошли к лучшему врачу. По пути он сказал:

- Это действительно необходимо? Может, вернемся прямо сейчас, пока мы еще не пришли? Правда, тогда тебе придется соврать.

Я сказал:

- Я не могу соврать. Я еще никогда не лгал этим людям, я говорил только правду. Все они твердили, что ты с каж­дым днем становишься, все слабее и слабее; а я вижу, как ты с каждым днем расцветаешь и молодеешь. Только для то­го, чтобы доказать им, я хочу получить справку от врача, и с этой проблемой будет навсегда покончено.

Он сказал:

- Ну ладно.

А у него был рак. Врач сказал мне:

- Вы привели его вовремя; еще немного, и было бы слишком поздно.

Возвращаясь домой, он сказал мне:

- Вот поэтому я и не хотел идти к врачу. Я боялся. Как знать - а вдруг врач найдет во мне какую-нибудь болезнь? И вот, пожалуйста, он обрадовал меня: «У вас рак»!

Я сказал:

- Он ничего не выдумывал: у тебя был рак. И теперь есть возможность его вылечить. Но он возразил:

- Я никогда не прощу тебя! Ты провел меня. Ты соврал. Я ответил:

- Это так. Мне пришлось обмануть тебя; ведь твоя жизнь была в опасности.

Солгать, чтобы спасти жизнь - я не считаю это грехом. Люди, которые живут предрассудками... Все люди во всем мире живут предрассудками, и все их священники, пропо­ведники, философы и теологи поддерживают их - и их уважают, они становятся великими святыми. Но это абсолютно бесчеловечно. Лучше потерять всякое уважение, но сказать людям правду.

Еще есть время; рак можно вырезать.

Еще есть время; может родиться сверхчеловек.

От страдающего человека со всем его страданием мож­но отказаться. Не нужно за него цепляться. Вы цепляетесь потому, что никто не говорил вам: у вас есть более высокие возможности, высшие переживания, более радостные; ваша жизнь может стать непрерывной песней и танцем. Вы мо­жете расцвести. Ваша жизнь может благоухать - вместо всего этого отвратительного несчастья, этого страдания и тошнотворности, которыми вы окружили себя.

Вы цепляетесь за все это из-за того, что думаете, что это - вы. А людей, которые поддерживают ваши заблуждения, вы делаете Папами, вы делаете их шанкарачарьями, вы припадаете к их ногам.

Ради одного пустого уважения эти люди становятся са­мыми страшными врагами человечества. Если вам нравит­ся распинать, распинайте их! И фактически, их следует распять. По какому праву Папа жив? Он - представитель Иисуса Христа; так пусть он докажет это через распятие - ведь это единственное доказательство. Но вместо того, чтобы висеть на кресте, он повесил на шею золотой крест на золотой цепи. Крест, на котором распинали Иисуса, не был золотым. И крест не висел на его шее - это он висел на кресте!

Но народом остаетесь вы для меня и в добродетелях сво­их, народом с близорукими глазами, который не знает, что такое дух!

Как вы можете быть добродетельными, не зная, что та­кое дух, сама энергия вашей жизни, пламя, которое и есть вы? Вы просто идете с толпой: делаете то, что они считают добродетельным. И поскольку вы следуете их представле­ниям о добродетели, они делают вас святым. А если вы хо­тите стать великим святым, вы должны дойти до крайности в том, что они считают добродетелью.

Например, джайнские монахи в Индии никогда не мо­ются. Это добродетель - они с таким отвращением отно­сятся к своему телу, что чистота тела их не волнует. Кому это нужно! Если тело - жалкая материя, что с того, что на нем накопится чуть больше материи... Это не важно; вы будете просто чуть больше весить. Они не чистят зубы, по­скольку все это признаки того, что вы до сих пор верите в тело. Разговаривать с ними очень трудно, потому что их дыхание зловонно, их тело смердит. Каждый год они соб­ственноручно вырывают себе волосы - им нельзя пользо­ваться никакими механическими приспособлениями. Как ни странно, бритва считается великим техническим дости­жением.

Они против всех машин, всякой техники; естественно, им приходится вырывать волосы своими руками. Их при­верженцы тысячами собираются поглазеть на это. Я видел среди них чисто выбритых людей, возможно, они брились дважды в день - из их глаз текли слезы: «Какой великий святой!» Они так не могут - они грешники, а он следует пи­саниям!

Многие монахи, джайны и индуисты, круглый год ходят голыми. Это мучение для тела, но поскольку они мучают тело, их последователи верят, что они достигли самореали­зации. Тело утратило значение. Им неважно, холодно на дворе или стоит жаркое лето; они достигли равновесия. Для них одинаково безразличны успех и неудача, жара и холод. Это не так; я видел, как монахи дрожали от холода; они всю ночь не могли уснуть.

Они делают все это потому, что взамен получают ува­жение миллионов людей. Просто ходить голым - никакая не добродетель: все животные ходят голыми, все птицы на­ги. Если быть голым - добродетель, ведущая на небеса, то лишь у человека возникнут трудности. Да, я начинаю вол­новаться за портных... И особенно о моей швее, Гайян.

Что же будет с этими людьми, которые шьют одежду, позволяя людям совершать столько грехов?!

Но в разных обществах разные добродетели. В средне­вековой Англии дамы одевали своих собак, потому что го­лая собака неприлична. А если пес встречал подружку, это было еще неприличнее; это уж чистая порнография, живая! Поэтому они водили своих собак на утреннюю прогулку, держа в руках цепь, а собаки имели странные одежды. И должно быть, несчастные псы думали: «Что за идиотизм, все собаки как собаки, а я...»

Это удивительно: дамы высших сословий одевали нож­ки кресел, потому что они называются «ножки», а ноги нельзя оставлять голыми. Какая глупость...

Пока вы не познаете собственный источник жизни, вы поневоле будете следовать добродетелям толпы, посреди которой случайно оказались.

У себя дома я до восемнадцати лет не пробовал поми­доров, потому что помидоры в нашем доме не ели - они напоминают мясо. Я пытался убедить свою бабушку, что несчастные помидоры - это не мясо. Она сказала:

- Я знаю, что это не мясо, но они похожи на мясо, а я не хочу, чтобы в доме было что-то похожее на него. Мы веге­тарианцы.

Я говорил:

- Это тоже овощ.

Но пока она была жива, помидоры были под запретом.

До восемнадцати лет я ни разу не ел ночью, потому что в той толпе, среди которой я оказался, есть по ночам было грехом.

Я говорил им:

- Возможно, три-четыре тысячи лет назад, когда людям приходилось есть в темноте, это и было нехорошо, но сей­час... Ночью в доме светлее, чем днем.

Но обычно они отвечали:

- Не возражай против писаний. Даже слушать тебя - грех. Люди, написавшие это, были всезнающими, всевидя­щими.

Меня не особенно жаловали дома. Когда ожидались го­сти, мне обычно говорили:

- Сейчас же уходи. Можешь идти, куда хочешь. Я спрашивал:

- В чем дело? Они говорили:

- Ты нас смущаешь. Ты можешь сделать что-нибудь та­кое, что нельзя делать, ты можешь сказать что-нибудь та­кое, чего говорить нельзя.

Другие дети были послушны; их приводили к гостям, представляли:

-Они очень послушные.

Мне иногда удавалось проскользнуть вместе с ними, в серединке:

- И я здесь! Очень непослушный! Я подумал, может, вы захотите разнообразия. Здесь все послушные; один я непо­слушный. И я хочу вам сказать, что я совсем не рад вас ви­деть.

Мой отец обычно говорил:

- Ну вот, я же говорил, что ты что-нибудь выкинешь. Уйди с глаз долой! Но я возражал:

- Я говорю правду - я не чувствую никакой радости. И я думаю, этот джентльмен уважает правду.

Но правду никто не любит. Если вам нужно уважение, вы должны подчиняться толпе: то, что она называет пра­вильным, - правильно; а то, что она называет неправиль­ным, - неправильно.

Заратустра говорит: Но народом остаетесь вы для меня и в добродетелях своих. Ваша добродетель - лицемерие, поскольку она не исходит из вашего собственного ду­ха; это просто подражание. Вы - просто копия. Вы не под­линны.

Дух есть жизнь, которая сама надрезывает жизнь: соб­ственным страданием умножает она знание свое: знали вы уже это?

Дух - это постоянный вызов и борьба. Жизнь углуб­ляется в жизнь - чтобы стать больше, чтобы стать выше, чтобы пробудиться. Только из этой пробужденности, из этого внутреннего духовного роста рождаются добродете­ли. Но они рождаются согласно вашему собственному опыту и пониманию. Они оригинальны, самобытны; и только самобытное прекрасно. В этом и есть счастье духа:

быть самобытным, всегда подниматься к новым высотам, новым озарениям, всегда идти в новые глубины, всегда ид­ти неведомым, нехоженым путем.

Дух - искатель приключений.

Толпа - как пруд; она никуда не движется.

Вода в нем с каждым днем становится все грязнее и грязнее, ведь все больше воды испаряется на солнце. Пруд быстро становится просто грязной лужей. Дух - это река. Она всегда течет, льется в новые земли - с гор на равнины, в степи, пока не растворится в океане.

И счастье духа в том, чтобы стать помазанником и жертвой на заклание, освященной слезами: знали вы уже это?

Жертвуют всегда ради того, чтобы родилось нечто лучшее.

Умирают только для того, чтобы воскреснуть на более высоком уровне.

Человек - это жертва, и человек же - Бог, которому приносится эта жертва. Но происходит постоянное разви­тие осознания, кристаллизация пробужденности. Даже во сне нечто в вас остается бдительным и бодрствующим.

Даже сейчас, даже когда вы не спите, ваши глаза от­крыты, нечто в вас глубоко спит. Просто закройте глаза, и вы увидите, как текут сновидения.

Слепота ослепшего и его искания на ощупь свидетель­ствуют о силе солнца, на которое взглянул он: знали вы уже это?

Слепой просто верит в то, что есть свет. На самом деле, верят только слепые. Иначе говоря, всякая вера слепа. В тот момент, когда вы узнаете нечто, вы перестаете верить.

Однажды немецкий философ спросил у Рамана Махарши:

- Верите ли вы в Бога?

Когда он услышал ответ, он был в шоке. Рамана Махарши сказал:

- Нет, я не верю в Бога.

Философ никак не смог взять это в толк, ведь он всегда ду­мал, что Рамана Махарши - человек, реализовавший в себе Бога. Что он такое говорит?

Увидев его недоумение, Рамана Махарши засмеялся и сказал:

- Не волнуйтесь. Я не верю в Бога, потому что я знаю Бога.

Знание - это совершенно иной процесс. Вера прямо ему противоположна. Миллионы людей и верят в Бога, мил­лионы людей в коммунистических странах не верят в Бога. Все они в одной лодке, ибо не знают ни верующие, ни не­верующие.

Для знания необходим великий труд, великий поиск. Вера и неверие очень дешевы; вам не нужно ничего делать. Все это заимствовано.

Мало того, что дух движет горами; надо, чтобы нау­чился просветленный строить из гор: знали вы уже это?

Он спрашивает философов: «Что вы знаете? - живя в своей толпе, становясь, день ото дня все жирнее, уважаемее, окруженные свитой последователей? Знаете ли вы, что просветленный человек должен научиться возводить го­ры?» - горы сознания, Эвересты сознания, вершины, ухо­дящие к звездам.

Мало того, что дух движет горами; надо, чтобы нау­чился просветленный строить из гор: знали вы уже это?

Вы знаете только искры духа, но не видите, что он - на­ковальня, не видите жестокости молота его!

Поистине, вам неведома гордость духа! Но гораздо непе­реносимее была бы для вас кротость его, пожелай она заго­ворить!

Вы не орлы.

Для Заратустры орел - важный символ. Он любит два символа: орла и змею. Змея для него - символ мудрости, а орел - свободы. Орел парит высоко в небе; он поднимается к солнцу.

Вы не орлы, - говорит он философам, - и потому не ис­пытали вы духовной радости ужаса.

Лишь орел знает одиночество высоты, тишину высоты, опасность высоты. Не зная опасности, не вырастешь.

Вот главное учение Заратустры: живите опасно. Летите за орлом в далекие небеса; не бойтесь, ибо ваша внутрен­няя сущность бессмертна.

Опасности боятся лишь те, кто не знает своей внутрен­ней бессмертной сущности. Их страх показывает их неве­жество и больше ничего.

Но кто не птица, тому не дано устраивать дом над про­пастью. Но эта радость, когда строишь дом над страшной пропастью... Эта радость известна лишь очень немногим отважным душам. Согласно Заратустре, религия - не для всех. Она - только для орлов; она - только для тех, кто го­тов жить опасно: ибо лишь они могут найти истину, лишь они могут искать смысл жизни, лишь они однажды могут стать сверхчеловеком.

Вы - теплы: но холодны ключи глубокого знания. Хо­лодны, словно лед, глубочайшие источники духа - отрада для рук, горячих деяниями.

Толпа живет теплой, прохладной жизнью - ни горячей, ни холодной. Она не знает крайностей; она всегда придер­живается безопасной середины. Но тот, кто слишком забо­тится о безопасности и покое, не может быть исследователем, не может быть первооткрывателем. Зна­ние протекает глубоко; поэтому оно холодно. И нужно от­важиться покинуть теплые воды, покинуть прохладную жизнь, которая есть ни жизнь, ни смерть, которая есть просто произрастание, просто выживание.

Вот все, что занимает вас от колыбели до могилы: как выжить, как остаться в покое, как сохранить безопасность. И куда же вы направляетесь? Вы направляетесь к могиле. Все ваши страховки и сейфы ведут вас к могиле. Пока не пришла смерть, потанцуйте чуть-чуть, устройте небольшой праздник, радостно пойте от полноты сердца. Живите опасно!

Живете ли вы опасно или только прохладно, все равно в конце вас ждет могила. Есть лишь одна разница: тот, кто жил опасно, кто жил тотально, интенсивно, придет к по­знанию бессмертного в себе. Тогда будет могила, но не бу­дет смерти.

Кто никогда не жил тотально, никогда не углублялся в себя, потому что там ледяной холод, тоже придет к могиле, но он не будет знать вечного принципа жизни. Он просто умрет со слезами на глазах, потому что не смог прожить свою жизнь. Он не жил еще, а смерть уже пришла.

Кто жил тотально, празднует также и смерть - ибо смерть приходит к нему как наивысший, последний вызов неведомого. А он как раз это и делал всю жизнь: принимал вызов неведомого. Он будет рад смерти и вступит в нее с песней и, танцуя, ибо он знает, что есть в нем нечто нераз­рушимое, что не знает смерти.

Вот стоите вы предо мной, почтенные и важные, с пря­мыми спинами, вы, прославленные философы! Ни сильный ве­тер, ни могучая воля не подвигнут вас.

Видели вы когда-нибудь, как по морю проносится парус, округлый, надутый ветром и трепещущий от бешенства его?

Подобно парусу, трепеща от бури духа, мчится муд­рость моя по морю - моя необузданная мудрость!

Мудрость всегда необузданна.

Мудрость всегда дика.

Мудрость всегда спонтанна.

Знание - рабыня, ручная, послушная; знание очень бед­но. Компьютер не может быть мудрым; это привилегия людей, человеческого сознания - иметь мудрость, но тогда вы должны быть готовы к необузданности, дикости, спон­танности.

Люди твердят о свободе, но они не хотят свободы, ибо свобода приносит опасность. Рабство удобно - кто-то дру­гой несет ответственность за вашу жизнь. Но мудрость - это свобода. Вы никогда не знаете, что вы узнаете в сле­дующий миг; это нельзя отрепетировать. Это неожидан­ность. Но это такая радость, такое счастье, что те, кому неведома непокорная мудрость, не знают ничего.

Но вы, знаменитые философы, слуги народа - разве мо­жете вы мчаться со мной!

Он говорит философам, теологам, священникам: «Вы не можете мчаться со мной, вы не можете идти со мной в деб­ри, вы не может идти со мной в неведомое - вы слишком трусливы. В вас нет духа. Вы не знаете высоты вызова из неизвестного, непознаваемого, темного и глубокого».

...Так говорил Заратустра.

О САМОПРЕОДОЛЕНИИ

8 апреля 1987 года

Возлюбленный Ошо,

О САМОПРЕОДОЛЕНИИ

...Чтобы поняли вы слово мое о добре и зле, я хочу вам поведать о жизни и свойствах всего живого.

Я следовал за всем живущим, я прошел великими и малыми путями его, чтобы познать свойства его.

Стогранным зеркалом ловил я взор живого, когда были сомкнуты уста его; чтобы взор его говорил мне. И он говорил.

Но где бы ни находил я живое, всюду слышал я речь о повиновении. Все живое есть нечто повинующееся.

И вот второе, что познал я: приказывают тому, кто не умеет подчиняться самому себе. Таково свой­ство всего живого.

Но вот третье, что слышал я: повелевать труд­нее, чем повиноваться. И не только потому, что по­велевающий несет бремя всех повинующихся и что бремя это легко может раздавить его:

- попыткой и дерзновением казалось мне всякое приказание. И приказывая, живое всегда подвергает себя риску. ...

«Как же происходит это? - вопрошал я себя. - Что побуждает живое повиноваться, и приказывать, и, приказывая, повиноваться себе?»

Так слушайте же слово мое, мудрейшие! Удосто­верьтесь, действительно ли проник я в основу основ жизни и до самых недр сердца ее?

Всюду, где было живое, обнаруживал я волю к влас­ти; и даже в повиновении слуги находил я стремление быть господином.

Воля слабого побуждает его подчиниться сильному, ибо желает господствовать над тем, кто еще слабее:

лишь этой радости жаждет он и не захочет ли­шиться ее.

И как меньшее предается большему, чтобы радо­ваться и властвовать над еще более малым, - так жертвует собой и величайшее, ради власти рискуя жизнью своей.

В том и заключается самопожертвование великого, что оно - дерзновение, и опасность, и игра, где ставка - жизнь.

И там, где есть жертва, и служение, и взоры люб­ви, — там есть воля к господству. Потаенными пу­тями пробирается слабый в крепость сильного ~ до самого сердца его — и похищает власть.

И вот какую тайну поведала мне жизнь: «Смотри, - сказала она, — я есть то, что постоянно преодоле­вает самое себя.

Хотя вы и называете это жаждой воспроизведения или стремлением к цели - к высшему, дальнему, многообразному, но все это - едино и есть одна тай­на.

Я скорее погибну, чем отрекусь от этого: истинно, там, где гибель, закат и падение листьев, там жизнь жертвует собой ради власти!

Я должна быть борьбой и становлением, целью и противоречием целей: о, кто угадывает волю мою, тот поймет, какими кривыми путями должна сле­довать она!

Что бы ни созидала я и как бы ни любила творение свое, — и ему, и любви своей должна я стать против­ницей; так хочет воля моя.

И сам ты, просветленный, ты всего лишь тропа и след воли моей: поистине, моя воля к власти идет ногами твоей воли к истине!

Тот, кто возвестил о «воле к существованию», прошел мимо истины; этой воли не существует!

Ибо то, чего нет, не может хотеть; а то, что есть, не захочет быть, ибо уже есть!

Только там, где есть жизнь, есть и воля: но не во­ля к жизни - воля к власти! Так учу я тебя.

Многое ценит живущий выше, чем жизнь; но и в самой оценке этой говорит воля к власти!» ...

Истинно говорю вам: нет такого добра и зла, что были бы непреходящи. Неустанно должны они пре­одолевать сами себя.

С помощью ценностей ваших и того, что говорите вы о добре и зле, вершите вы насилие, вы, оцени­вающие: и в этом ваша тайная любовь, блеск, трепет и порыв души.

Но более могучая сила и новое преодоление вы­растают из ценностей ваших; об эту силу и преодо­ление разобьется яйцо и скорлупа его.

И тот, кто должен быть творцом добра и зла, тот, поистине, должен быть сперва разрушителем, разбивающим ценности.

Так высшее зло принадлежит к высшему благу - быть созидающим.

Будем же говорить о нем, о мудрейшие, хоть и зло оно по сути своей. Однако молчание — еще хуже: вся­кая истина, о которой умалчивают, становится ядо­витой.

Да разобьется о наши истины все, что может разбиться о них! Много зданий еще предстоит по­строить!

... Так говорил Заратустра.

Один из величайших философов нашего века. Аль­фред Адлер, построил все свое учение на воле к власти, и считалось, что он открыл в людях нечто новое. Однако люди, которые знали об Альфреде Адлере и его психологии воли к власти, ничего не знали о древнем пророке - Заратустре.

Заратустра открыл все основы философии воли к влас­ти. В ней нет ничего нового. Альфред Адлер просто повто­ряет ее, даже не дополняя.

Заратустра рассмотрел это явление со всех точек зрения, детально и внес необычайно ясные прозрения. Его психо­логия - не просто психология, потому что она не ограни­чивается только умом: это также философия жизни. Ее область, ее пространство гораздо обширнее, чем простран­ство концепции Альфреда Адлера. По сравнению с Заратустрой Альфред Адлер кажется маленьким ребенком.

Мне хотелось бы, чтобы вы с самого начала поняли са­мое главное, чтобы потом мы смогли подробно разобрать­ся в словах Заратустры. Вот самое первое: жизнь - это постоянное преодоление. Все старается превзойти самое себя. Все старается стать лучше, красивее, сильнее, под­линнее. И это преодоление не может завершиться, никогда.

Вы достигаете цели и внезапно видите: эта цель - всего лишь ступень на пути к следующей цели. А горизонт, что находится перед вами, всегда зовет вас, бросает вам вызов, притягивает в неведомые дали.

Этот принцип преодоления - основа основ эволюции; если бы не он, никакой эволюции не было бы. Все остава­лось бы статичным, все оставалось бы таким, как есть - мертвым, законченным, не было бы никакого роста, вос­хождения, попытки превзойти самое себя.

Эволюция - это религия, которой учит Заратустра. Во многих отношениях Заратустра - первопроходец. Чарльз Дарвин считал, что он открыл идею эволюции – он был не прав. Этот человек, Заратустра, за две тысячи лет до него заложил основания философии эволюции.

Жизнь может остаться живой, только если она постоян­но преодолевает самое себя. В тот момент, когда она пре­кращает самопреодоление, она исчезает. Единственная смерть, возможная в мире - это когда что-то полностью останавливается. Жизнь никогда не останавливается. Сле­довательно, никакой смерти, в действительности, нет.

Заратустра говорит: ...Чтобы поняли вы слово мое о доб­ре и зле, я хочу вам поведать о жизни и свойствах всего жи­вого.

Я следовал за всем живущим, я прошел великими и малы­ми путями его, чтобы познать свойства его.

Стогранным зеркалом ловил я взор живого, когда были сомкнуты уста его; чтобы взор его говорил мне. И он гово­рил.

Но где бы ни находил я живое, всюду слышал я речь о по­виновении. Все живое есть нечто повинующееся.

Однако в философии Заратустры концепция повинове­ния - не обычная идея повиновения, послушания, которой учили нас религии. Религии тоже учат повиновению. Но кому повиноваться? Их повиновение всегда связано с чем-то внешним - это повиновение какому-нибудь Богу, како­му-нибудь посланнику, пророку, некоему священному пи­санию.

Повиновение Заратустры - повиновение жизни; оно не обращено к внешнему. Такова природа, сама природа ва­шей жизни - подчинение. Жизнь повинуется самой себе.

Все религии старались отвлечь, увести вас от этого по­виновения. Они говорят вам: «Не слушай жизнь, слушай Бога. Не слушай сердце, слушай священное писание. Не слушайся тела и его мудрости, слушайся лучше какого-нибудь мертвого святого, некую вымышленную мифологи­ческую личность».

Так что запомните: Заратустра и его послушание прямо противоположны тому, что религии называют послушани­ем. Заратустра говорит: «Повинуйся самому себе! Слушай­ся инстинктов в том, что касается тела. Подчиняйся чувствам в том, что связано с сердцем. Повинуйся своему пониманию в том, что касается ума, слушайся своей интуи­ции в том, что связано с твоим бытием. Ты и есть священ­ное писание. Твое тело знает все необходимое. Твое сердце в совершенстве знает пути любви, а разум способен понять самые сокровенные тайны существования. Твоя интуиция способна исследовать собственное внутреннее простран­ство вплоть до самого центра твоего существа».

Эти четыре принципа, найденные Заратустрой - стол­пы, на которых зиждется вся жизнь. Но религии сбили лю­дей с толку. Они учат совершенно другому повиновению, которое на самом деле является неповиновением природе.

Но где бы ни находил я живое, всюду слышал я речь о по­виновении. Все живое есть нечто повинующееся.

И вот второе, что познал я: приказывают тому, кто не умеет подчиняться самому себе.

Заратустра говорит очень просто и ясно: если вы не можете подчиниться собственной жизни, кто-нибудь будет вам приказывать. Вы ответственны за всех тех, кто стал приказывать, кто дает вам десять заповедей. Не перекла­дывайте ответственность на чужие плечи.

Вы не способны подчиняться самим себе; вы трусы, вы боитесь. Как знать? Может быть, вы правы, а может быть, и нет. Лучше послушаться того, кто мудрее, лучше послу­шать, что говорит древнее знание, писания, жизненные принципы, которые проповедовались тысячи лет. Они ка­жутся вам более убедительными, чем ваше собственное те­ло, которому миллионы лет - любое писание моложе вашего тела. Религии говорят вам: «Слушайтесь древних провидцев». Но ваше собственное сознание гораздо стар­ше, гораздо древнее любых пророков.

Однажды Иисуса спросили:

- Что ты думаешь об Аврааме? И Иисус сказал нечто необычайно важное:

- Зачем мне думать об Аврааме? Я был еще до него.

Авраам жил почти за три тысячи лет до Иисуса Христа, но то, что он говорит, необычайно истинно: «Я был еще до Авраама. Я всегда был здесь. Мое сознание - часть вечно­го сознания существования. Зачем мне беспокоиться о ка­ком-то Аврааме?

Если я могу слышать собственное сознание - я услышал всех пророков мира, потому что это тот же самый источ­ник, в котором они утоляли свою жажду. Зачем мне ходить куда-то еще? У меня есть собственные свежие источники - в определенном смысле новые, ибо я никогда не был там, и в определенном смысле древние, ибо они всегда были там, ожидая меня».

Приказывают тому, кто не умеет подчиняться самому себе.

На земле живут индуисты, мусульмане, христиане, буд­дисты и иудеи. Это люди, которые не повинуются соб­ственной жизни, которые не слышат своего сердца, которые не следуют собственной сущности.

Им нужны организованные религии, священные писа­ния, пророки и мессии, которые будут им приказывать.

Жизнь самодостаточна. Но если вы не доверяете себе, если вы недостаточно смелы, чтобы следовать собственной природе, тогда вами, естественно, должны управлять. Вам понадобится определенная дисциплина, некий моральный кодекс, вам понадобится некое представление о добре и зле.

В тот момент, когда вы позволяете распоряжаться со­бой, вы становитесь рабом, духовным рабом. Вы уходите от своей подлинной сущности, вы уходите от собственного Бога. Вы меняете своего подлинного Бога на мертвую ка­менную статую в каком-нибудь храме. А хитрые священ­ники притворяются вашими спасителями. Они убеждают вас, что вы не можете спастись сами, что вам нужен спаси­тель, что исходя из собственного понимания, из собствен­ной интуиции, вы не можете решить, что правильно и что неправильно - для этого вам нужно учиться, а учение при­ходит извне. Все религии - не что иное, как это самое об­учение.

И мало-помалу внешние заповеди все больше и больше давят на вас, и вы совершенно забываете, что у вас есть право прожить свою жизнь согласно собственному пони­манию. Вы живете ложной жизнью, псевдожизнью, кото­рая не может вас удовлетворить, которая не даст вам чувства наполненности, не принесет никакой радости, ни­какой истины - она просто разрушит вас, и вы упустите великую возможность, которую даровало вам существова­ние.

Приказывают тому, кто не умеет подчиняться самому себе. Таково свойство всего живого.

Но вот третье, что слышал я: повелевать труднее, чем повиноваться. И не только потому, что повелевающий не­сет бремя всех повинующихся и что бремя это легко может раздавить его.

Приказывать нелегко, поскольку вы берете на себя от­ветственность за других людей, вы взваливаете на себя тя­желый груз. Но это не единственная проблема; есть проблема еще больше:

Попыткой и дерзновением казалось мне всякое приказа­ние. И приказывая, живое всегда подвергает себя риску.

Всякий, кто принимает ответственность повелевать, подвергает себя риску. Он не знает вашей природы, он не знает вашего предназначения, ему неизвестно, кем бы вы стали, если бы вы остались одни, если бы вас предоставили собственной природе - он не имеет об этом ни малейшего понятия. А он повелевает тысячами, миллионами людей, каждый из которых обладает уникальной природой и уникальной судьбой. Очевидно, что его заповеди сведутся к средней стандартизированной идеологии. И вот проблема: среднего человека не существует.

Возьмем, к примеру, вас. Рост любого из вас можно из­мерить - у кого-то сто шестьдесят сантиметров, у кого-то сто пятьдесят, у кого-то сто восемьдесят, а у кого-то два метра. Все эти цифры можно сложить и вычислить средний рост. Но неужели вы думаете, что здесь можно найти хотя бы одного человека среднего роста? Кто-то будет чуть выше, кто-то чуть ниже... Средний рост - это математиче­ская величина; в жизни его нет.

И то же самое относится к стандартным правилам мо­рали, этики, представлениям о добре и зле - все они сред­ние. Ни один человек им не соответствует, и они не подходят никому. Хорошо еще, что можно подбирать туф­ли по ноге, а не по среднему арифметическому; иначе всем пришлось бы несладко! Такая мелочь, а целый мир можно было бы сделать несчастным. Представляете - если выпус­кать для всех людей обувь среднего размера: кому-то до­станутся такие большие туфли, что ему придется волочить их, он не сможет даже ходить; а кто-то получит такие ма­ленькие туфли, что умрет... как дойти домой?

Я слышал об одном философе, он всегда покупал туфли на размер меньше. Все продавцы недоумевали:

- Что с вами? Вы такой известный человек, все знают, что вы не дурак. Эти ботинки вам малы. А он обычно отвечал:

- Вы не понимаете, как эти ботинки помогают мне. Когда я их ношу, я забываю обо всех несчастьях жизни - все проблемы, все тревоги исчезают; все это ничто по сравнению с ботинками! А вечером, когда я прихожу до­мой и снимаю их, я говорю: «Боже мой! Что это был за день, и какое облегчение!» - и я засыпаю так крепко. Это одно из моих открытий, - говорил он обычно, - иначе жизнь была бы невыносима.

Так бывает всегда: если вы несчастны, создайте еще большее несчастье, и меньшее исчезнет. Но помните: вся­кий, кто берет ответственность повелевать людьми, очень бесчеловечен. Он уничтожает достоинство этих людей - их уникальность, их различность - и обувает всех в ботинки одинакового размера. Они никому не подходят. Всем пло­хо. Все ваши принципы одинаковы.

В греческой мифологии есть история об одном слегка сумасшедшем царе. У него был очень красивый дом для гостей, в котором стояла кровать из чистого золота. На первых порах какие-то гости останавливались в нем, но потом люди перестали выезжать этой дорогой из его сто­лицы, потому что всем стало известно: этот человек очень опасен.

Он построил прекрасный дом для гостей, но у него бы­ли свои принципы - гость должен был соответствовать длине кровати. Он сумасшедший, а вы один. У него наго­тове было четверо атлетов. Если вы были чуть короче, они удлиняли вас - они принимались растягивать вас с обеих сторон, пока вы не становились одинаковой длины с кроватью. Если вы были чересчур длинным, он просто приказывал: «Отрубите ему ноги!» И что бы вы ни говори­ли ему, он твердил: «Я сделал эту кровать под средний че­ловеческий рост, я верю в равенство. Если ваша длина не совпадает с длиной кровати, это ваши проблемы; дело не в кровати».

Но со всей вашей жизнью очень тонким образом сдела­ли то же самое. Моисей определяет для вас десять запове­дей - как он может решать? Иисус в Нагорной проповеди дает вам заповеди. Даже такие прекрасные заповеди в ре­альности оборачиваются не такими уж прекрасными, по­тому что принципы принципами, а жизнь - это живое явление, она постоянно меняется.

Например, Иисус говорит: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними». Возможно, вы никогда не задумывались, что в этом правиле может быть что-то не так. Это просто золотое правило, настоль­ко приятное, что в нем может быть неправильного? Заратустра говорит, что в нем кое-что неверно, хотя он и не имел никакого представления об Иисусе. Но это правило значительно старше Иисуса. Заратустра знал и это прави­ло; и раньше были учителя, которые говорили вам: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними».

Заратустра говорит: «Но помните, ваши вкусы могут различаться». Никто об этом не думал - ваши вкусы могут различаться. Вы говорите: «Поступайте с другими так, как вы хотели бы, чтобы поступали с вами». Вы не оставляете свободы другому человеку и его вкусам.

Во-первых, ему может и не понравиться то, что вы де­лаете. Совершенно не обязательно, что ему понравится то же, что и вам. А во-вторых, его ответ будет зависеть от то­го, насколько ему понравилось, как вы с ним обошлись. Это невозможно предсказать.

Это правило на словах кажется очень красивым, но в реальности оно только создаст больше проблем - и уже создало... Все наши религии и все наши философии созда­ли для людей больше проблем, чем разрешили. Они не раз­решили ни единой мелочи.

Повелевающий идет на огромный риск. Он играет людьми, рискует их жизнями, исходя из собственных мне­ний и представлений. Кто он такой? Откуда у него это пра­во?

Ни один понимающий человек не станет приказывать. Ни один понимающий человек не станет пытаться форми­ровать вашу жизнь, придавать вашей жизни определенный стиль, определенный характер, определенную мораль. По­нимающий человек просто поможет вам обрести вашу соб­ственную природу.

Он научит вас языку вашего собственного тела, он на­учит вас языку понимания, он будет учить вас языку люб­ви, он будет учить вас языку интуиции; но он предоставит вам полную свободу идти собственным путем и двигаться навстречу собственной судьбе. У вас может быть другая звезда. У вас может быть другая цель. На самом деле, два человека не могут быть довольны одним и тем же - это не­возможно.

Огромное количество несчастья в мире вызвано про­стой глупостью: нас заставляют соответствовать опреде­ленным стандартам. Эти стандарты совершенно не уважают индивидуальность. Они происходят из усреднен­ного понимания, но среднее - это математическое пред­ставление; оно не имеет ничего общего с жизнью. Математика - самая мертвая из всех наук, поскольку мате­матика - единственная наука, сделанная человеком. Все другие науки открыли. Математику придумали, изобрели - и это очень произвольное изобретение.

Вы ни о чем не задумываетесь; иначе все вокруг крича­ло бы вам об одном: ни одна религия не уважает вашу природу. У них уже есть готовые формулы, чтобы навязы­вать их вам, и эти принципы важнее вас. Они считают, что вы существуете для этих принципов, а не наоборот; вовсе не так, что эти принципы сделаны для вас.

Если бы они были сделаны для вас, они должны были бы соответствовать вам. Но тогда каждый человек мог бы иметь собственную мораль, собственную религию и соб­ственную философию. Я не думаю, что в этом есть что-нибудь плохое - жизнь была бы гораздо богаче. Это было бы великое разнообразие и великая радость, ибо каждый мог бы абсолютно свободно следовать своему телу, своему сердцу, своему уму, своему бытию. Общество сверхчелове­ка даст каждому полную, лишенную всяких условностей свободу быть самим собой.

«Как же происходит это? - вопрошал я себя. - Что по­буждает живое повиноваться, и приказывать, и, приказы­вая, повиноваться себе?»

Так слушайте же слово мое, мудрейшие! Удостоверь­тесь, действительно ли проник я в основу основ жизни и до самых недр сердца ее?

Всюду, где было живое, обнаруживал я волю к власти; и даже в повиновении слуги находил я стремление быть госпо­дином.

Это поистине великое открытие. Именно из-за этой во­ли к власти сильные повелевают, а слабые превращаются в рабов. Но даже самый распоследний раб мечтает, что од­нажды он тоже будет хозяином. И даже величайший вла­ститель всегда боится своих рабов - кто-нибудь может предать его.

Адольф Гитлер никогда и никому не разрешал спать в его комнате. Специально для того, чтобы избежать при­сутствия посторонних в комнате, где он спал… он почти всю свою жизнь прожил холостяком - кроме трех часов перед самоубийством. Чего он боялся? У него не было друзей - он держался подальше даже от тех людей, которые счита­лись очень близкими к нему.

Он целиком следовал совету Маккиавелли: «Близкий однажды может опрокинуть вас. Берегитесь друзей. Враг не так опасен, потому что враг далеко; настоящая опас­ность - это друг, потому что он очень близко. Его меч в любой момент может оказаться на вашей шее».

В мире существует многообразная иерархия. У этой иерархии двойная роль: кто-то выше вас - он приказывает вам; кто-то ниже вас - вы приказываете им.

Мне вспомнилась прекрасная история... Одним из великих индийских правителей был Акбар. Мудрей­ших людей выбрал он для своего двора. Великие художни­ки, поэты, танцоры со всей страны... Всякого, в ком был хоть какой-то талант, брал он ко двору. Он очень щедро одаривал их.

Однажды он беседовал с девятью своими лучшими друзьями. Их называли «девятью алмазами двора Акбара». Это были девять наиболее разумных, самых творческих людей. А у Акбара были некоторые причуды; он мог сде­лать что-нибудь такое... И, конечно, у императора не спросишь: «Почему?» Он не обязан ни перед кем отчиты­ваться.

Внезапно он ударил по лицу человека, стоявшего рядом. Это был самый умный человек при дворе - его звали Бирбал. Бирбал подождал секунду, наверное, думая, что де­лать. Он не мог спросить императора: «Почему ты ударил меня?» - это было слишком опасно; однако что-то нужно было делать. Ему дали пощечину на глазах стольких людей - такое нельзя терпеть.

Так что он обернулся и дал пощечину человеку, сто­явшему рядом с ним. Хорошенькое дело! Этот человек не мог понять: «Что происходит, что это за шутки? Я ничего не сделал». Но теперь не о чем было волноваться, Бирбал открыл дверь. Не долго думая, этот человек стукнул сле­дующего. Говорят, эта пощечина обошла всю столицу - били всех, кто ниже.

А ночью Акбара внезапно ударила царица. Он сказал:

- Что ты делаешь? Она ответила:

- Я не знаю, в чем дело, но это происходит по всей сто­лице. Меня кто-то ударил - наверное, это была одна из твоих жен, - у Акбара было пятьсот жен. - Она была старше меня, так что я не могла ответить ей тем же.

Это была самая молодая жена, и конечно, она имела над Акбаром больше власти, чем любая другая; она была самой красивой. Она сказала:

- Кроме тебя, я никого не могу ударить. Акбар сказал:

- Надо же! Моя собственная пощечина вернулась ко мне, совершив полный круг по городу!

Иерархия служит определенной цели. И иерархия су­ществует не только в правительстве, церкви, политических партиях; существует домашняя иерархия, семейная иерар­хия. Присмотревшись получше, вы обнаружите, что вы принимаете участие во многих иерархиях. Через вас проле­гает множество дорог... Кто-то выше, кто-то ниже.

Все эти игры ведутся из-за воли к власти. Ей подчинено все. Это неотъемлемый закон жизни.

Муж приходит с работы - его начальник сердился. И, хотя тот унижал и оскорблял его, он вынужден был улы­баться, несмотря на то, что ему хотелось ударить или даже убить его. Но это слишком рискованно, слишком опасно - он не может себе это позволить. Полный гнева, он прихо­дит домой и начинает ругаться с женой. Она ничего не по­нимает; она не сделала ничего плохого. Она трудилась целый день - она готовила ему пищу, одежду, убирала его дом, заботилась о детях - и вот он приходит и начинает кричать и оскорблять ее!

Но она ничего не может сказать; она материально зави­сит от него. Так что ей приходится немного подождать. Вот придет из школы ее сын, и уж тогда-то она найдет ка­кую-нибудь вину - это не так трудно. Всегда можно найти какую-нибудь причину, но сегодня особенный день: «Ты опять подрался. Я же вижу - лицо поцарапано, рубашка разорвана». И она колотит мальчишку. Такова иерархия.

И мальчик тоже ничего не может понять. В школе его целый день мучил учитель - возможно, поэтому их и назы­вают учителями; они мучители! Потом, по дороге домой, его изводил мальчишка сильнее его. А теперь вот мать... Он идет в свою комнату и бьет плюшевого мишку. Кто-то же должен за это ответить!

Плюшевые мишки существуют не просто так. Они - часть вашей иерархии, на них ряд заканчивается: ведь плюшевый медвежонок не женат, и... Одна линия закончи­лась. Но ряд за рядом... Просто оглянитесь, и вы повсюду увидите... Даже животные, живущие рядом с людьми, учатся языку власти.

Вы приходите в чужой дом, и собака начинает лаять. Но вы увидите странное явление: собака тоже стала поли­тиком. Она лает и одновременно виляет хвостом - это знак приветствия, потому что она не вполне уверена, рады вам в доме или нет. Вот она на всякий случай и делает то и дру­гое - она дипломат. И если хозяин выходит и радостно трясет вам руку, она перестает лаять и только виляет хвостом. А если хозяин говорит: «Зачем вы дразните моего пса?» - то хвост замирает. Тогда она начинает лаять по-настоящему и готова напасть. Даже животные принимают участие в вашей гонке за властью.

Несомненно, существует глубинная воля к власти. Но невозможно всегда быть наверху; и даже если вы оказались наверху, сколько вы там продержитесь? Другие тянут вас за ноги. Вы изо всех сил цепляетесь за свое кресло, но дру­гим тоже хочется посидеть в нем. Поэтому, даже если вы достигли власти, страх не исчезает. В глубине сердца вы трепещете. Ваша власть ненадежна - вы отобрали ее у ко­го-то, и точно так же кто-нибудь другой отберет ее у вас.

Поиск по сайту: