Глава 2. Медитация влияет на нашу жизнь

Процесс духовного очищения, о котором я говорила, происходит в уме. Но вы также поймете, что необходимо избавиться и от некоторых старых завалов, которые накапливаются в нашем теле из-за психологи­ческих реакций.

Представьте себе человека, который прожил в комнате двадцать или тридцать лет и ни разу не удосужился сделать в ней уборку. Весь этот мусор, остатки еды, грязная одежда, накопившиеся за многие годы, будут доставать до потолка. Пытаться жить в таком мусоре чрезвычай­но неприятно. Но жилец этой комнаты даже не замечает этого до тех пор, пока однажды к нему не заходит друг и говорит: «Почему ты не убираешь комнату?». Тогда они вместе очищают от мусора один угол. После этого наш воображаемый жилец видит, что в этом углу жить го­раздо приятней и комфортней и он решает убрать всю комнату. Наконец, он может подойти к окну и по новому взглянуть на мир вокруг. Теперь у него появляется достаточно пространства, чтобы спокойно передвигать­ся внутри комнаты. Ощущение комфорта дает возможность человеку более свободно пользоваться своим умом, не вызывая при этом никако­го телесного неудобства.

Дом, в котором мы живем, есть наше тело. Неважно, сколько раз мы переезжаем из одного города в другой, из одной квартиры в другую, из квартиры в загородный дом - мы всегда берем это тело с собой до тех пор, пока оно полностью не разрушится, сгниет, превратится в прах. Однако до тех пор, пока это не случится, мы повсюду несем его с собой. Вот его-то нам и нужно сделать немного просторней и комфортней.

Психологическое накапливание помех и блоков происходит благо­даря нашим эмоциональным реакциям. Но раз ум их отложил, то он способен их и убрать. В нашей медитационной практике это называется «познать ощущение, не реагируя на него, затем отпустить его.»

Другой чертой медитационной практики является не реагирование. Это наиболее важный аспект достижения мира и гармонии внутри себя, ведь в противном случае наши ответные действия всегда будут накаты­ваться на нас и мы не сможем видеть путь ясно. Он всегда будет нам представляться смутным, неопределенным. Возможно, что мы услышим о нем и у нас появится слабое представление о том, что он означает. Но мы сами никогда его не увидим, потому что «видеть» всегда означает «видеть изнутри». От такого внутреннего видения нас будут заслонять реакции - наши эмоциональные ответные действия.

Когда мы наблюдаем за ощущениями и эмоциями во время меди­тации, у нас нет необходимости и желания реагировать. Следовательно, возможность воздерживаться от реагирования есть - и это как раз то, чем мы занимается! Мы можем взять не реагирование с собой в нашу повседневную жизнь. Какая бы эмоция в нас ни возникла, мы можем взглянуть на нее как на чувство, которое возникло и которое уйдет. Ес­ли мы научимся этому благодаря нашей медитационной практике, то выучим один из наиболее ценных уроков - как справляться с самим собой.

Общим заблуждением можно считать мнение, что раз мы живем, то значит знаем, как жить. Это одна из нелепостей нашей жизни. Уметь жить - это искусство. В жизни, по крайней мере, раз или два большинство людей испытывают полный провал. Они называют это трагедией или проблемой. На самом деле они просто были не искусными в своей жиз­ни. Третьим, но не менее важным, аспектом нашей медитационной практики является личное переживание мимолетности. До тех пор, пока мы не испытаем это сами, мимолетность будет оставаться всего лишь пустым звуком, облеченным в слово. Одни только слова никогда не ос­вобождали. Необходим опыт. Путь Будды ведет к освобождению - пол­ному и окончательному освобождению - которое должно стать личным переживанием. В медитации переживание мимолетности вполне кон­кретно: когда вы обращаете внимание на дыхание, то видите, как воздух вошел во время вдоха, а затем вышел. Он уже не будет прежним. Так и с ощущением: оно возникает, а затем проходит. Потом оно появляется в другом месте. Такое разнообразие чувств и ощущений, а потом не оста­ется вообще ничего. Боль в ноге. Вот она переместилась в другое место, а затем прошла. Ощущения приходят и уходят.

По мере того, как наше мастерство медитации оттачивается, мы более ясно видим мимолетность ощущений и мимолетность нашего те­ла. Все об этом знают. Не найти ни одного человека в мире, который бы не знал, что тело преходяще. Но все мы живет так, как будто будем жить постоянно, и скорбим о тех телах, которые оказались преданы не­изменному закону природы, как будто случилось нечто неожиданное.

Это явно неправильное представление о мире, лишенное всякого здравого смысла. Но оно возникает в нас, потому что мы закрылись для реалий этого мира. Мы только смотрим на то, что приятно. В том, что нас всегда окружают и неприятные вещи, мы пытаемся обвинить других. Некоторые заходят так далеко, что обвиняют в этом дьявола. Но, по сути, не имеет значения кого, вы обвиняете - своего соседа или дьявола. Реальность жизни заключается в том, что она постоянно изменчива, мимолетна и нам следует это принять и жить в соответствии с этим.

Когда мы научимся проникать глубже в себя, то начнем осознавать то постоянное движение, происходящее в каждой клетке нашего тела. Об этом законе природы мы учили еще в школе. Наверное, нам было в ту пору одиннадцать или двенадцать лет, когда нам говорили о том, что клетки нашего тела обновляются каждые семь лет. Я ясно помню, как пыталась понять - все ли клетки моего тела отмирают и на их место приходит целая масса новых. Так как это представлялось невозможным представить, я сдалась. Я просто не могла это вообразить. Теперь мы понимаем, что на самом деле происходит. Происходит то, что в течение этих семи лет клетки стареют, деградируют и обновляются - и это по­стоянный процесс.

Безусловно, должен быть способ, который бы давал возможность осознавать это. Медитация, возникающая во время медитации, дает возможность осознавать этот процесс как на поверхности кожи, так и под ней. Тогда у нас появляется совершенно иной взгляд на нас самих и на окружающий мир, потому что теперь мы знаем из прямых рук, что нет ничего в мире застывшего или статичного, и уж этого точно нет в нашем теле.

Ученые доказали, что нет ни единого твердого тела во всей Вселенной. Все во Вселенной состоит из энергетических частиц, двигаю­щихся настолько стремительно, сталкиваясь друг с другом и разлетаясь в стороны, что создается иллюзия твердости. Будда говорил о том же две с половиной тысячи лет тому назад, когда упоминал о таких же час­тицах. Правда, для этого ему не понадобилось проводить опыты в лабо­ратории. Он это испытал на себе. И доказательством стало его просветление. Наши ученые очень сведущие люди, но, наберусь смелости утверждать, не стали просветленными. Возможно, им как раз не хватает личного опыта.

На своем опыте мы можем убедиться, что нет ничего твердого, за­стывшего. Даже сама логика, простая, рассудочная, доказывает, что ес­ли бы что-то стало твердым, статичным, то человека бы не стало, а был бы просто труп. Но одни умные рассуждения не достаточны. Это нужно почувствовать. Только когда человек почувствует это во время медита­ции, тогда он поймет. Того, кто понял это на основании своего личного опыта, никто не сможет переубедить. Даже если весь мир будет гово­рить тебе: «Это не так. Почему ты так упрям? Почему ты считаешь, что тело не твердое? Разве ты его не касался? Ведь оно же твердое.». Вы не будете спорить, оставаясь непоколебимым. Когда люди пытались оспаривать то, чему Будда учил, он никогда не вступал в споры. Он не за­щищал свою точку зрения. Он говорил о своем личном опыте.

При сильной концентрации и глубоком погружении мы обнаружим постоянное движение внутри себя. Ум начинает понимать, что раз внутри существует такое непрекращающееся движение, то значит, то же самое происходит и снаружи. Так где же можно найти что-либо твердое, застывшее? Он может спросить тогда: «Если движение постоянное, то где же есть «я»?» Ощущения постоянно меняются. Ни одно не остается. Тело постоянно движется. Нет ничего, за что можно было бы уцепиться. Мысли тоже движутся. Где же есть я?» Конечно, люди могут найти не­кое воображаемое место, где они могут найти себя, например, в некой высшей сущности, душе и пр. Но если продолжить исследование и в этом направлении, то станет ясно, что это очередная иллюзия. Мимо­летность, бренность следует испытать.

Другой аспект нашей практики представляют медитационные тех­ники, о которых упоминает Будда в своей беседе об основах осознания, когда говорит о медитации на четыре стихии: земли, воды, огня и воз­духа. Ощущение твердости в теле есть стихия земли. Мы это также мо­жем ощутить в жесткости подушек для медитации, на которых мы си­дим. Стихию землю можно найти повсюду. Его можно найти в воде, иначе мы не смогли бы в ней плыть или грести лодку. Стихия земли есть и в воздухе. Иначе ни птицы, ни самолеты не могли бы летать.

Стихия огня - температура - также присутствует повсюду. Мы ее можем почувствовать в себе, если обратим на это внимание. Обычно мы ее ощущаем только тогда, когда мерзнем, перегреваемся на солнце, или испытываем болезненный жар. Но на самом деле температура присутствует всегда. Она есть во всех живых существах и в любом виде материи.

Стихию воды можно ощутить в крови, в слюне, в моче. Стихия во­ды является также связующей силой. Если из муки вы хотите пригото­вить тесто, то в муку необходимо добавить воды, чтобы скрепить ее мельчайшие крупицы. Вода, как связующий элемент, может быть обна­ружена повсюду. Без нее все эти постоянно движущиеся клетки просто развалилась бы. Никто бы здесь не сидел сейчас, если бы не было этого связующего элемента.

Все это очень интересно, правда? Но все это становится бесполез­ным, если остается неиспытанным. Пока не испытаешь, это становится еще одной темой для интеллектуальной беседы с друзьями на досуге. Когда же это становится опытом, то открывается видение на то, как все на самом деле устроено. Знание и видение вещей такими, «какие они на самом деле есть» - частое выражение, к которому прибегал Будда.

Сюда мы можем добавить еще и пространство, как пятую стихию. Эти пространства, отверстия, существуют внутри нас, например, во рту или носу. Внутренность нашего тела имеет открытые пространства. Вселенная это пространство. Если мы это поймем и соединим с поняти­ем, что подобное можно найти повсюду, то избавимся от этой нашей привычки разделять: «Вот это есть «я» и я позабочусь о себе, а весь ос­тальной мир пусть справляется так, как может. Пусть люди живут долго и счастливо, но не подходят ко мне слишком близко.» Если мы поймем, что представляем из себя ничто иное, как энергетические частицы, ко­торые сталкиваются и разлетаются, ничто иное, как пять стихий, то что же такое есть «я», которое мы так ревниво оберегаем? И какую такую опасность представляет мир, который нас окружает?

Медитация направлена на приход озарения. Озарение это цель буддистской медитации. Техники медитации являются всего лишь ин­струментами. Использовать их нужно, по возможности, наилучшим образом. Один человек пользуется ими несколько иначе, чем другой. Чем искусней становимся в них мы, тем быстрей и легче придет результат. Но главное внимание нужно обращать не на результат, а на владение инструментом. Только тогда совершенствуется ваше мастерство и при­ходит легкость.

Глава 3. Спокойствие и понимание

Существует много различных техник медитации. В «В пути к очи­щению» упоминается 40 техник. Однако существует только два направ­ления, два течения, которым нужно следовать - это спокойствие и по­нимание. Они взаимосвязаны и дополняют друг друга. Пока мы не бу­дем знать, в каком направлении следует идти, маловероятно, что мы дойдем до цели. Нам необходимо знать, по какому пути нужно идти.

Чтобы добиться результатов, которые может дать медитация, следу­ет пользоваться обоими направлениями - и спокойствием, и понимани­ем. Большинство людей хотят спокойствия. Каждый ищет покоя, чувства блаженного удовлетворения. Как только проблеск такого чувства появляется в медитации, человек ощущает прилив счастья и ему хо­чется испытать это еще и еще. Многим достаточно этого одного ощу­щения. Но не для этого служит медитация - это всего лишь средство для достижения высшей цели. Спокойствие всего лишь средство. Пони­мание же и есть эта высшая цель. Любые средства необходимы и важ­ны, но их не следует смешивать с конечной целью. Но из-за того, что они приносят столько удовольствия, к ним появляется привязанность.

В этом наша постоянная трудность - мы всегда пытаемся удержать то, что приятно, и отринуть то, что неприятно. Из-за того, что мы дела­ем это целью нашей жизни, наша жизнь становится бесцельной. Невоз­можно избавиться от всего, что неприятно, и сохранять то, что приятно. До тех пор, пока мы следуем в этом направлении, можно считать, что у нас нет никакого направления. То же самое справедливо и по отноше­нию к медитации.

Итак, каким образом мы приобретем спокойствие и что это нам даст? Удерживая внимание на дыхании, мы, наконец, обретем некое спо­койствие. Ум на какое-то время может остановиться, не думать, и дей­ствительно почувствовать легкость. Ведь ум никогда не испытывает легкость, потому что мыслительный процесс - это движение, а в движе­нии всегда присутствует элемент раздражения. Но на какое-то мгнове­ние может прийти это ощущение легкости и мы сможем продлевать эти мгновения по мере того, как будем это практиковать все больше и больше. Это не так уж и трудно. Возможно, что трудно будет только поначалу, ведь все, что необходимо для этого - это терпение, реши­мость, немного хорошей каммы (см. Главу 7) и тихое место.

У нас у всех, пусть немного, но есть эта хорошая камма. Иначе мы бы не сидели здесь. Те, у кого много плохой каммы, обычно не приез­жают на медитационный ритрит, а если и приезжают, то не надолго. Так что хорошая камма здесь уже присутствует.

Что же касается терпения, то к этому нас уже принуждает само на­хождение здесь. Еще одну вещь сюда нужно добавить, еще один важ­ный ингредиент для этой смеси, - решимость, настрой. Когда вы сади­тесь в первый раз медитировать, твердо заявите себе: «Я все время буду оставаться со своим дыханием. Как только я его потеряю, я тут же к нему вернусь.» Вы, словно канатоходец, идете, балансируя по натянутой веревке. Как только вы соскальзываете с нее, вы тут же взбираетесь на нее опять. Поэтому решимость, настрой необходимы для этого.

Когда возникает это спокойное и приятное ощущение, то, что Буд­да называет приятным пребыванием, которое потом уходит, как и все, что приходит, должно потом исчезнуть, то первая мысль, которая долж­на к вам прийти, это мысль о мимолетности бытия, а не «О боже, опять это ушло», или «Мне было так приятно. Как это чувство вернуть опять?» - ведь люди обычно так реагируют.

Жить по Дхамме, переживать ощущения по Дхамме нужно совсем по-особому. Это противоположно тому, как это делает большинство людей. Это сугубо индивидуальный процесс понимания. Когда Будда сидел под деревом Бодхи до своего просветления, Суджата принес ему молочный рис в золотой чаше и сказал ему, что золотую чашу он может оставить себе. Будда бросил чашу в реку, которая текла за его спиной, и сказал, что если чаша поплывет против течения, то он просветлеет. И, конечно же, это произошло. Разве золотая чаша может поплыть против течения? Смысл этой истории в том, что если мы живет в соответствии с Дхаммой, то должны пойти против наших естественных инстинктов и наклонностей. Мы должны пойти против того, что легко, комфортно, что делают все вокруг. Гораздо трудней пойти против течения, чем пой­ти по нему.

Приятное пребывание, приятные ощущения, вначале физические, а потом эмоциональные, - возникают вначале в теле, а потом через ра­дость и счастье в эмоциях, после чего становится очень покойно и тихо, - все это тоже должно уйти.

Мы должны увидеть их мимолетность, и только потом можно ис­пользовать это приятное пребывание для некоей цели. Если мы не мо­жем увидеть мимолетность приятного пребывания, то это означает, что мы используем для собственного комфорта. То, что мы используем для обретения собственного комфорта, лишь укрепляет эго, а не ведет к его утрате, что является сутью учения Будды.

Все учение Будды направлено на то, чтобы человек утратил свое «я». Будда говорил: «Я учу всего лишь одному - как избавиться от страданий.» Это не означает, что страданиям в мире придет конец. Это лишь означает, что если нет того, кто реагирует на страдания, то нет и самого страдания. «Я» прекратит существование. Если нет того, у кого появляется проблема, как может вообще существовать проблема? Если человек использует приятное пребывание для личного комфорта, то он идет по неправильному пути.

Снова и снова возвращаясь к своему дыханию, мы достигаем со­стояния покоя. Восьмая ступень на Славном Восьмеричном Пути - пра­вильная концентрация - означает полную поглощенность медитацией. Неотрывное слежение за дыханием ведет нас к этому, но достичь такой поглощенности невозможно одним страстным желанием или сидением в медитации раз или два. На все необходимо время. При этом необхо­димо проникать в суть всего, что возникает во время наблюдения за дыханием. Любая мысль, которая появляется, не является назойливой гостьей, не указывает на то, что человек не способен медитировать, не означает, что вокруг слишком холодно или жарко, слишком поздно или рано - ничего подобного. Мысль - это не назойливая гостья, которая пришла нас побеспокоить. Она учитель, который нас учит. В конечном итоге, мы все является своими учителями и своими учениками, так и должно быть. Просто мы должны знать, на что нам смотреть, чтобы это могло нас научить.

Каждая мысль наш учитель. Прежде всего, она учит тому, что наш ум неуправляем, что он ненадежен, на него нельзя положиться. Он ду­мает о таких вещах, о которых нам совсем не хочется думать, когда на­оборот - нам хочется быть совершенно спокойными и собранными. Первое, что мы узнаем о своем уме, это то, что он не является такой уж восхитительной нашей частью, как мы привыкли об этом думать, только потому, что мы смогли что-то выучить, запомнить, разобраться в каких-то фактах и концепциях. Ум неуправляем, ненадежен и не занимается тем, чего мы хотим от него.

Следующее, что необходимо понять, это то, что верить своему уму необязательно. Не обязательно верить во все те мысли, которые возникают в нашей голове. Как пришли они без нашего приглашения, так и уйдут. Значение их очень мало, в особенности во время медитации. Возраст некоторых из них может достигать двадцати лет. Некоторые оказываются чистейшей фантазией. Некоторые весьма неприятны, а некоторые просто пришли из снов. Некоторые будут настолько рас­плывчатые, не оформившиеся, что их будет даже трудно определить. Они возникают так быстро, что нет даже времени на то, чтобы их обозна­чить. Так зачем вообще верить во все то, что человеку обычно приходит в голову?

Во время медитации у нас появляется возможность познать свой ум - тот мыслительный процесс, который в нем происходит, - и нау­читься не втягиваться в него. Почему мы должны верить во все то, что происходит в нашей повседневной жизни? Мы верим, когда ум говорит нам: «Этот мужчина ужасен», или «Эта женщина лгунья». Мы верим, когда он говорит нам: «Я так разочарован, мне так скучно», или «Я должен заполучить эту вещь», или «Я должен поехать в это место». Мы этому всему верим, а должны ли? Абсолютно такой же мыслительный процесс происходит и во время медитации. Мысли появляются, задер­живаются на какое-то время и уходят без всякой закономерности или причины.

Как только мы сможем это увидеть, осознать, мы сможем действи­тельно менять мысль, которая засела у нас в уме, на ту, которую мы хотели бы иметь. Но это можно совершать лишь тогда, когда мы пере­станем верить в то, что ум нам говорит, а будем лишь наблюдать за происходящим в нем мыслительным процессом. То же самое происхо­дит с воздухом, который нас сейчас окружает. Мы не хватаем его и не говорим «это мой воздух», хотя без него мы не смогли бы прожить. Воздух просто есть. Также и мысли - они просто есть. Мыслительный процесс совершенно естественное явление для ума, а поскольку мы жи­вы, этот процесс все время продолжается. Но это не означает, что ему нужно доверять. Наоборот, от большей части мыслей, которые возни­кают, следовало бы избавиться.

И еще одну интересную вещь мы узнаем о своем уме. Когда мы сидим в медитации и концентрация никак не наступает, а мысли все время приходят; когда чувствуем, как подступает сон, а внимание не­достаточно, то узнаем о себе следующее: когда ум не развлекается, мы засыпаем. Ум желает, чтобы его развлекали. Он хочет читать книги, смотреть телевизор, навещать друзей, делать какую-то работу, он хочет быть чем-то занятым. Он не может быть счастливым и удовлетворен­ным самим собой. Это еще одна частичка того нового понимания, кото­рое мы открываете в себе.

Представьте себе, что вы в одиночестве находитесь в пустой ком­нате в течение недели. Это считается весьма жестоким наказанием, по­тому что уму это трудно вынести. Ведь ему нужна постоянная подпит­ка. Так же, как это необходимо для тела. Уму нужна новая информация, потому что самого его недостаточно. Так мы узнаем о себе еще такую одну важную особенность, когда сидим в медитации.

Мысли очень непостоянны. Они появляются и уходят. Как и дыха­ние, их невозможно надолго задержать. Если быть достаточно внима­тельным, то можно отметить их появление. Их исчезновение отметить достаточно легко, а вот появление отметить сложнее. Задержка же их, сохранение невозможно. Они все равно уходят. Все мысли, которые появлялись в течение последнего часа, уходят, ведь так?

Они непостоянны и они не принадлежат никому. Вы ведь не хоти­те, чтобы все они принадлежали вам? Они ведь того не заслуживают. Едва ли мы найдем какую-нибудь стоящую мысль, так зачем же их присваивать? Зачем пытаться думать, что они и есть вы? Почему бы не от­носиться к ним, как к чему-то, что появляется и уходит? То же самое можно сказать и о своем теле - это и есть я? Оно лишь появляется в ре­зультате зачатия и исчезает после смерти. Это закон природы, ее факт, который наше эго с его заносчивостью и самомнением не позволяет понять.

Заносчивость эго необязательно означает, что мы заносчивые лю­ди. Его заносчивость лишь означает, что мы непросветленные. Лишь в Архатах заносчивость прекращается. Это означает, что мы смотрим на мир и на себя с точки зрения «я», и тогда часто мир и окружающие лю­ди представляются угрожающими, потому что «я» очень хрупкое и ра­нимое и легко может быть подавлено.

Все мысли, которые возникают во время медитации, помогают за­глянуть в себя, понять непостоянство такого явления, как тело и ум, что мы этим не владеем. Если мы действительно способны владеть своими мыслями, то почему бы не владеть тем, что представляет настоящую ценность? Никому неинтересно владеть каким-то хламом. Всем хочется иметь нечто ценное. Медитация показывает, что мысли не представляют такой ценности.

Третья сторона такого мыслительного процесса в медитации пока­зывает нам, что он есть дукха, или неудовлетворенность. Дукха означа­ет не только страдание. Дукха также означает неудовлетворенность, что представляет собой гораздо более широкий термин, охватывающий все, что мы испытываем в жизни, даже самые приятные вещи. И происходит это из-за их мимолетности, непостоянства. Неудовлетворенность наше­го мыслительного процесса становится очень отчетлива во время меди­тации, потому что все время пытаемся сконцентрироваться, а вместо этого мы сидим и разные мысли приходят в голову.

Понимание всеобщего непостоянства, неудовлетворенности и от­сутствие эго приходит в результате личного опыта. Никому не удастся постигнуть эти три вещи до тех пор, пока это не случится с ним самим. Слова, которыми они обозначены, очень красивые и для большинства знакомые, но реализация их возможна только тогда, когда познаешь их изнутри. Несмотря на то, что в каждый отдельный момент мы испыты­ваем это на себе, мы, как правило, не обращаем на это достаточно вни­мания.

В каждый отдельный момент мы умираем, но и на это не обращаем внимания. Для этого требуется особое внимание, которому мы учимся в процессе медитации. Взгляните внимательно и поймите, что неудовлетворенность мыслительным процессом заложена в нем самом.

Нам всем доступно переживание реальности - того, как на самом деле все есть - если мы расширим нашу осознанность до такой черты, когда сможем действительно ее увидеть. Мы все переживаем в точности то, о чем говорит Будда, но нам нужно углубиться в смысл сказанного им. Бесполезно сидеть и думать: «Как хотелось бы не думать», или «Как хотелось бы сконцентрироваться», или «Хотелось бы, чтобы это было не так тяжело», или «Хорошо бы, чтоб нога так не болела». Все это ва­ши мечтания, ваши надежды. А мы не можем себе позволить окунуться в мечтания и надежды, если хотим достичь до самых корней наших тре­вог и беспокойств.

Будда сказал, что все мы больны и лекарством является Дхамма. Будду иногда называли Великим Лекарем. Но как и с любым лекарст­вом, недостаточно только знать о нем или прочитать этикетку на нем. Чтение этикетки - вот чем занимались многие в течение нескольких тысячелетий. Давайте перестанем читать этикетку и проглотим пилю­лю. Это не так уж трудно, когда узнаешь разницу.

Когда возникают неприятные ощущения от сидения в одной позе, ум немедленно отвергает их, сопротивляется. Ум немедленно заявляет: «Мне это не нравится. Это очень неприятно. Я не продержусь так в те­чение десяти дней. Мне нужен стул», или «Зачем так сидеть? Это же глупо», или «Это не стоит того. Медитация не стоит такого дискомфор­та», или что-нибудь еще в таком духе. Ум способен заявить все, что угодно. Он может говорить на любую тему и видеть ее любую сторону. Общепризнанная техника любых дебатов - говорить вначале о преимуществах обсуждаемого вопроса, а затем наоборот - говорить о его не­достатках. Только ум способен на это. Он может идти в любую сторону.

Не сидите и не думайте: мне это не нравится, моя правая нога, или спина, или шея - или что бы то ни было - затекла, заболела и т.д. Нет. Используйте возникающее ощущение как еще один способ для проник­новения в суть вещей. Ощущение - это основа нашего существования. Мы реагируем в результате нашего контакта с миром через ощущения. Мы видим, слышим, осязаем, обоняем и, конечно, размышляем. (Будда говорил об уме, о мыслительном процессе, как о шестом чувстве. Ино­гда мы тоже ссылаемся на свои мысли, как на шестое чувство.) Если бы мы были слепы, то мир нам являлся бы совершенно иным. Если бы мы были глухи, то мир опять же представлялся бы нам иным. То же самое можно сказать и о других чувствах. Но сейчас у нас есть все органы чувств и мы контактируем с миром через них и, благодаря им, у нас возникают ощущения. И с этим уже ничего не поделаешь. Мы не можем не совершать контакт с миром. У Архатов также есть ощущения, три рода ощущений - приятные, неприятные и нейтральные. У каждого они есть. Нейтральные ощущения это те, которые мы не осознаем, потому что недостаточно внимательны. Мы еще недостаточно накопили внима­тельности. Но мы уж точно осознаем приятные ощущения и наслажда­емся ими, изобретая различные способы, чтобы продлить их. Вся экономика земного шара направлена на то, чтобы создавать приятные ощущения и поощрять людей хотеть их все больше и больше. Если бы люди их отвергли, то вся экономика по большей части бы рухнула. Приятные ощущения создаются с помощью вентиляторов, холодильников, горячей и холодной воды, различной пищи, улучшенных матрасов и другими подобными вещами.

Все испытывают те или иные ощущения - приятные, неприятные и нейтральные. Они возникают в быстрой последовательности. Большинство людей живут, стараясь удержать приятные ощущения и избавиться от неприятных. Эта борьба обречена на неудачу. Никто не сможет удерживать приятные ощущения. Никто не сможет навсегда избавиться от неприятных. Никому без исключения это не удастся. Смерть неиз­бежна, а она очень часто сопряжена с очень неприятными чувствами. Но эти неприятные чувства не сопряжены только с преклонным возрас­том и смертью. Самые молодые, самые сильные испытывают неприятные физические ощущения и неприятные эмоции.

Если мы, наконец, решимся замереть, остановиться на какое-то вре­мя и взглянуть на это более пристально, не убегая от того, что вызывает неприятные ощущения и не хватаясь за приятные, - всего лишь во время одной медитационной сессии - то мы узнаем о себе так много. Наблю­дение за неприятными ощущениями, возникающими во время сидения - а именно они возникают у большинства - это еще один способ глубже понять свои реакции. Человеку хочется изменить ощущение, хочется избавиться от него. В этом проявляется его спонтанная, импульсивная реакция на неприятное ощущение через движение, позволяющее изба­виться от него как можно быстрей.

В повседневной жизни мы пытаемся избавиться от неприятных ощущений, избегая людей, ситуаций, которые их провоцируют в нас, обвиняя других, вместо того, чтобы взглянуть на возникающее ощуще­ние и сказать себе: «Что ж, вот оно возникло. Какое-то время оно будет со мной, а потом уйдет. Ничего не остается постоянно. Если я буду наблюдать за этим пристально, то активизирую свое внимание, осознан­ность, а не реакцию.»

Такая реакция, направленная на удержание приятного и отторже­ние неприятного, является причиной нашего бесконечного блуждания между рождением и смертью, потому что этот путь никуда не приводит. Это движение по кругу. Выйти из этого таким образом невозможно. Это бесконечная карусель, в которой нет двери. Мы все крутимся и крутим­ся, стараясь удержать приятное и избавиться от неприятного, и конца этому не будет. Единственный выход из этой карусели - взглянуть на само ощущение и не реагировать на него. Если мы научимся этому во время медитации, хотя на одно мгновение, мы сможем повторить это в повседневной жизни себе на пользу.

У каждого есть неприятные эпизоды в своей жизни. Люди иногда говорят о таких вещах, которые нам неприятно слышать. Они иногда делают то, что мы не хотим, чтобы они делали. Люди нас не ценят, не любят, не восхищаются нами. Они уходят, тогда как мы хотим, чтобы они остались. Они остаются, тогда как мы хотим, чтобы они ушли. Та­кое случается со всеми. Будду самого оскорбляли. Он был в таких си­туациях, которые создавали очень неприятные ощущения, но он на них не реагировал.

Обращайте внимание только на ощущение. Когда неприятное ощущение возникает в теле из-за непривычно долгого сидения, не вини­те в этом никого и ничего. Некого обвинять в том, что такое ощущение возникает. Это только ощущения, которые возникают и исчезают. На­блюдайте за ощущением и становитесь мудрее. До тех пор, пока вы не сможете взглянуть на неприятное ощущение со стороны, вы никогда не сможете вызвать изменение. Это необходимо будет сделать однажды. Ситуация, когда до вас доходит, что неприятные ощущения есть всего лишь ощущения, является идеальной. Эти ощущения не принадлежат нам, потому что мы их не приглашали, мы их не просили прийти. Поче­му мы думаем, что они нам принадлежат?

До тех пор, пока мы не поймем того, что происходит в нашем уме, когда такие ощущения будут постоянно возникать, мы опять и опять будет следовать своим старым стереотипам поведения, старым привыч­кам. То, над чем мы размышляем постоянно, на что мы реагируем постоянно, прокладывает колею в уме. Это напоминает машину, буксую­щую на грязной дороге - колея становится все глубже и глубже. То же самое происходит и с нашим умом. Колея становится все глубже и глубже, и, наконец, становится настолько глубокой, что кажется, вы­браться из нее и начать движение вперед нет никакой возможности.

Тут перед нами появляется правильная ситуация, хорошая возмож­ность увидеть реакцию ума на неприятное ощущение. Не нужно рассу­ждать - «это не для меня, это плохо для моего кровообращения, мне следует прекратить» - ничего подобного. Просто наблюдайте за реакци­ей ума. Ум очень хитер и любит манипулировать. Он способен на все. Мы называем его колдуном, для него это самое подходящее слово. Он способен сотворить любой фокус. Он способен рассуждать таким обра­зом, что все вокруг будут ошибаться и только вы одни будете правы.

Вот чему нам необходимо научиться во время медитации - понять, что быть абсолютно правым невозможно. Большей частью мы только и занимаемся тем, что защищаем свою точку зрения, основанную на собственном эго. Из-за того, что у нас есть это эго, иллюзия «я», все наши взгляды и убеждения окрашены им. И иначе быть не может. Никак. Ес­ли окно окрашено в красноватый цвет, то все снаружи будет выглядеть красным.

Когда в результате медитаций нам становится лучше понятна ра­бота ума и его реакция, мы будем готовы в большей мере принять тот факт, что наше мнение по поводу той или иной вещи совсем не разде­ляют четыре миллиарда других людей на этой планете. Как такое может случиться, что правы мы, а четыре миллиарда других людей не правы? Мы можем защищать некую точку зрения, которая возможно и справед­лива, но только до какого-то предела, до того момента, где она связана с вами. Единственный человек, который может быть абсолютно прав, это Арахант, так как у него нет иллюзии эго.

Все эти шаги должны привести к пониманию сути вещей и пользо­ваться ими нужно не тогда, когда ум сосредоточен на дыхании, а тогда, когда он реагирует на чувства и мысли. Каждое мгновение может быть использовано для прозрения, откуда проистекает успокоение. Каждый новый проблеск понимания дает еще больше успокоения. Когда мы видим, что не нужно обращать внимание на мысли, их легче отбросить. Когда мы видим, что не нужно реагировать на ощущения, то становится гораздо легче их отбросить. Еще большее спокойствие способствует еще большему пониманию, и оба эти фактора нужно использовать

Учение Будды идет против течения наших инстинктов и понять его не так просто. Понять способен ум, который подготовлен. Обычный ум сразу вступает в дискуссию, которая ни к чему не приводит - это еще одна пустая трата времени. Для того, чтобы действительно пережить то, о чем говорит Будда, требуется ум более успокоенный и сконцен­трированный, ум, который увидел себя таким, каким он есть - как явле­ние возникающее и проходящее.

Все это может произойти здесь, во время сидения и наблюдения за дыханием.

Спокойствие и озарение. Озарение - это цель. Спокойствие - спо­соб его достичь. До тех пор, пока спокойствие не установится в уме, волны приятия и неприятия будут накатываться на нас. Эти волны бу­дут заслонять нашу цель. Человек неспособен увидеть свое отражение в бурлящей воде. Вода должна успокоиться, стать гладкой. Так же и ум должен успокоиться и стать неподвижным, чтобы цель была ясно видна. Понимание возможно тогда, когда есть ясность и проникновенность.

Медитация хождения направлена на то же. Когда мы действитель­но становимся внимательны и сосредоточены на движении, возникает спокойствие. Если при этом идет мыслительный процесс, мы его ис­пользуем для того, чтобы узнать, что происходит у нас в уме.

Навешивание ярлыков - другой способ выявления того, чем зани­мается ум. Если нам удастся наклеивать ярлыки во время медитации, то мы сможем это делать и в повседневной жизни. Любому человеку с до­брыми намерениями иногда приходит в голову мысль, к которой можно было бы навесить ярлык «жадность» или «ненависть». Таким образом, происходит очищение. Спокойствие ума зависит от очищения. Очище­ние также приходит через озарение, через самопознание. Навешивание ярлыка показывает нам то, что происходит у нас в уме. В медитации все ярлыки, все мысли нужно отбросить. В повседневной жизни отбросить нужно те мысли, которые являются непродуктивными, неуклюжими. Когда мы научимся это делать, произойдет очищение.

Тропа очищения ведет к окончанию всех страданий.

Глава 4. Четыре друга

В наших сердцах есть четыре друга, ожидающих нашего им покло­нения. Но у нас также есть пять врагов, ждущих любой возможности выпрыгнуть наружу. Они никогда не дремлют (см. гл. 5). Сложность ситуации заключается в том, что мы недостаточно усердны для того, чтобы отбросить врагов и взращивать только наших друзей. Взращива­ние друзей - это вполне естественно и разумно для каждого из нас. И всё же, в умах людей не хватает достаточной ясности, чтобы увидеть это в самих себе.

Наши друзья - это четыре божественные прибежища: любящая доб­рота, сострадание, радость, разделённая с другими, и спокойствие. Это то, что нам надо искать у себя сердце. И когда мы обнаружим нехватку этого в себе и поймём, что всё зависит от нас, тогда мы начнём делать что-то для развития этих качеств.

Любящая доброта

Слова опасны. Они дают иллюзию постоянства. Мы кормим себя словами, но они не что иное, как всего лишь концепции. Они не настоящие. Представьте себе реку: слово «река» не может создать реаль­ность текущей воды. Слово «река» статично: основное качество реки - это то, что она течёт. Любящая доброта никак не может существовать, если она не течёт из нашего сердца. До тех пор, пока она зажата в сло­вах, она ничто, она не имеет никакой ценности. Само по себе это поня­тие не значит ничего, также как и слово «река» - это только описание. Для того, чтобы узнать, что это такое, необходим опыт. Если сказать маленькому ребёнку «река», он не поймёт, о чём вы говорите. Но если вы опустите руку ребёнка в воду и дадите почувствовать её поток, ребе­нок будет знать, что такое река, независимо оттого, знаком он с этим словом или нет.

То же самое происходит и с любящей добротой. Само слово ничего не значит. И только когда вы почувствуете, как она проистекает из ва­шего собственного сердца, вы начнёте понимать, о чём говорил Будда во многих своих речах. Невозможно жить полной жизнью, если вы не живёте и сердцем, и разумом. Если кто-то живёт только сердцем, то он склонен к эмоциональности, это очень частая ошибка, встречающаяся не только у женщин. Эмоциональность подразумевает отклик на всё, что происходит, и это не совсем верно. Разум должен занять здесь своё законное положение. Необходимо понимать, что происходит. Но может быть только понимание, когда человек достаточно развит интеллекту­ально, а сердце его при этом молчит. И сердце, и разум должны идти рука об руку. Необходимо и понимание, и положительное чувствование, те эмоции, которые наполняют и несут ощущение спокойствия и гармо­нии в наших сердцах.

Любящая доброта или любовь - какое бы значение ни несли эти сло­ва для вас - это не те эмоции, которые возникают в присутствии любя­щего человека или в кругу семьи и детей, или потому что кто-то заслу­живает любви. В этом случае это просто инстинктивная реакция, кото­рая не имеет ничего общего с любящей добротой. Практически любой человек может так реагировать. Совсем не сложно любить собственных детей. Многим людям это свойственно. Не представляет также большой трудности любить своих родителей. Некоторые люди не могут даже этого, но большинство вполне с этим справляется. Но это нельзя назвать метта - чувством любящей доброты.

Когда Будда говорил о любящей доброте, он говорил о способности сердца не проводить никаких границ между живыми существами. Вы­сочайшее вдохновение, упомянутое в речи о любви (см. главу 8), заключается в том, чтобы любить всё живое так, как мать любит своё дитя. Тем из вас, у кого есть дети, знакомо это чувство и вы можете уви­деть разницу. Что вы чувствуете по отношению к своим детям, и что вы чувствуете по отношению к другим людям? Это работа, которую необходимо проделать. И если вы хотите очиститься, начните относить­ся ко всем живым существам как к своим собственным детям, иначе невозможно понять, что такое любящая доброта, и насколько она важна.

Если вы видите, как маленький ребёнок упал с велосипеда и запла­кал, вполне естественно поднять его и успокоить. Это доброта, но до­вольно простая. Сложность заключается в том, чтобы развивать это чув­ство по отношению ко всем, а ведь большинство людей полюбить очень сложно. Никто из нас не может любить в совершенстве. Это может только Архат. И если мы сами не до конца любящие, с какой стати мы ожидаем этого от других? Мы думаем, что у нас есть право не любить тех, кто с нашей точки зрения ведёт себя неправильно. Но никто не ве­дёт себя всё время правильно, включая каждого из нас. Только поду­майте об этом, мы все совершали ошибки. Конечно, я не знаю ваших жизней, но я вполне могу быть уверена в этом, глядя на свою жизнь. Каждый совершал ошибки, так почему же мы ожидаем от других со­вершенства, недостижимого для нас самих?

Можно сказать, что есть три степени любящей доброты. Первую мы можем назвать доброй волей. У нас есть добрая воля по отношению друг к другу. Это первое требование к совместной жизни. Если у нас нет по отношению друг к другу доброй воли, то мы не сможем даже совместно медитировать. Мы встанем и начнём бродить туда - сюда. Мы начнём шуметь, тогда как все остальные спокойны. Ни одна страна не может существовать, если у людей нет доброй воли по отношению друг к другу. Вы когда-нибудь думали о том, насколько мы все зависим друг от друга. Мы зависим от почтальона, доставляющего нам письма, от продавца овощного магазина и крестьянина, обеспечивающих нас едой, от муниципального правительства, отвечающего за водоснабже­ние наших домов. Мы зависим от доброй воли наших соседей. И по­скольку добрая воля - это необходимое условие выживания, каждый человек выражает её в большинстве случаев. Если этот порядок нару­шается, мы оказываемся в хаосе.

Следующую степень любящей доброты мы могли бы назвать друж­бой. Мы чувствуем дружелюбие по отношению к определённой группе людей - наших друзей, наших соседей, тех, кого мы знаем или тех, кто хорошо к нам относится. Дружелюбие - это шаг к любящей доброте, но это пока ещё не сама доброта. Это качество, которое внушается сердцу, внушается другим по отношению к нам. Здесь очень близко может быть заложена враждебность, или привязанность. Хотя мы думаем о привя­занности, как о чём-то положительном, это можно сравнить с зависимостью. Мы привязаны к нашим друзьям и коллегам по работе, к тем, кто помогает нам, к тем, кто живёт рядом с нами. Эта привязанность рожда­ет ненависть, но не по отношению к людям, а по отношению к мысли, что мы можем потерять этих людей. Здесь присутствует страх, а бояться мы можем только того, что мы ненавидим. Таким образом, чистота любви теряется. Привязанности лишают это чувство чистоты, таким образом, она меньше удовлетворяет нас. Она не наполняет нас совер­шенно. Именно это происходит внутри семьи. Вот почему в такой любви всегда присутствует неудовлетворённость.

Любовь, которую человек испытывает по отношению к своей семье, может стать благодатным полем для взращивания чувства любящей доброты. Это поле можно возделывать, помогать семенам прорасти и сеять их дальше. Только тогда семейная любовь обретёт своё истинное значение. Иначе взаимоотношения могут стать питательным полем для эмоций, как это часто и происходит, подобно кипящему чайнику с за­крытой крышкой. Чувство любви в семье должно быть использовано для взращивания истинного чувства любящей доброты в сердце челове­ка, которое не зависит от условий, таких как «мой муж, моя жена, моя дочь, мой сын, мой дядя, моя тётя, моя мать, мой отец». Всё это не что иное, как присвоение. И пока мы не сможем превзойти это и взрастить в себе чувство необусловленной любви, семейная любовь не будет пол­ностью служить своим целям. Вместо этого она будет служить для под­держки эго и выживания. Выживание - это пустое занятие, оно не требует наших усилий. Произойдёт атомный взрыв или нет, мы не собира­емся заниматься выживанием. Есть только одно место, куда мы все со­бираемся, это место, где мы все встретимся.

Наша дружба окружена теми же сложностями, а именно - привязан­ностями. Мы привязаны к нашим друзьям. Мы не хотим их терять. Мы добры к ним так, чтобы они оставались нашими друзьями. Если они не отвечают нам тем же, мы сразу же думаем, можем ли мы быть друзьями. Мы хотим, чтобы наши дружеские чувства возвращались обратно, воз­вращались обратно те же признание и забота. Это превращается в ком­мерческое предприятие. Я даю что-то, и я хочу, чтобы это вернулось ко мне в том же объёме. Это то, что большинство людей делают так есте­ственно, что мы даже не задумываемся об этом. Так случается по отно­шению к нашим друзьям, но ещё чаще так происходит с теми, кого мы любим. Если они не любят нас в ответ, мы ощущаем это как потерю, одиночество, депрессию. Если бы они покинули нас, любовь показалась бы просто потерянной. Разве это не абсурд, что любовь должна быть ограничена одним человеком, или двумя, или тремя?

Любовь нельзя ограничить одним человеком. Человек - это не что иное, как мешок костей, обтянутых кожей. Как можно ограничить свою любовь только этим? Но как раз это является предметом знамени­тых трагедий. «Ромео и Джульетта», «Унесённые ветром» - это драматические истории о том, как кто-то кого-то покидает, кто-то в ком-то не заинтересован, о том, как смерть разлучает героев. Люди обречены на то, чтобы уходить - либо через смерть, либо через изменения в своих суждениях и чувствах. Нужно им делать это или нет - для них не во­прос. Как может быть любовь ограничена одним или двумя такими людьми?

Любовь заключена в чувство. Если человек не использует семейную любовь для того, чтобы расширить и увеличить это чувство, тогда он обречён на то, чтобы пережить травму, когда по тем или иным причи­нам кто-то из объектов его привязанности покидает его. Изначальная цель семейной любви заключается в том, чтобы узнать чувство любви и затем работать с ним.

Работа с ним не ограничивается ни курсом десятидневной медита­ции, ни произнесением речей о любящей доброте. Ни ум, ни сердце не могут быть включены и выключены как лампочки. Они нуждаются в систематической работе с терпением и настойчивостью.

Сердце надо тренировать, поскольку по природе своей оно не уст­роено так, чтобы всё время чувствовать любящую доброту. По своей природе оно содержит в себе и чувство любви, и чувство ненависти. В нём есть зависть, непринятие, обида и страх, а также любовь. До тех пор, пока мы не уменьшим ненависть, и не увеличим любовь, делая что-то с этим в повседневной жизни, у нас не будет шансов пережить то умиротворённое чувство, которое рождает в сердце любящая доброта.

Когда в сердце человека живёт любовь - безусловная любовь к дру­гим - это создаёт ощущение безопасности. Мы знаем свои ответные реакции. Мы можем положиться на самих себя. Мы можем полностью положиться на себя, когда у нас нет страха. Мы знаем, что работа над собой освободила нас от проявления ненависти или гнева, даже в самой небольшой степени, способной нарушить наше спокойствие. Это пер­вый и очень важный результат взращивания в сердце любящей доброты.

Особенно важно взращивать в себе любовь к тем, с кем мы вражду­ем, кто кажется нам недостойным этого чувства. Это самое подходящее время для того, чтобы мы действительно смогли изменить что-то в сво­ём сердце и в своём разуме. Нам необходимо делать это. Большинство из нас знают таких людей, которых трудно полюбить. Мы должны быть благодарны за это. Вспоминая прошлое, легко быть благодарным, но когда мы сталкиваемся с таким человеком, в сердце поднимаются все самые негативные переживания: неприязнь, ненависть, оправдание себя за нашу неприязнь и ненависть, объяснение, гнев. Время быть любящим наступает тогда, когда поднимаются все эти негативные чувства. Это лучшее время любить.

Большая досада иметь такую возможность и не использовать её. Ес­ли в вашей жизни прямо сейчас нет никого, кого бы вы не любили, по­пробуйте относиться с любовью ко всем и каждому. Любое живое су­щество - это учебная ситуация для любви, не важно кто это, чем он занимается и во что верит. Не имеет значения, что он говорит, заинтере­сован ли он в вас или нет, и есть ли в нём самом чувство любящей доб­роты. Ничто из этого не имеет значения. Единственное, что имеет зна­чение - это ваше сердце, и это единственное, о чём надо помнить. «Если моё сердце может быть любящим и принимающим, если я могу научить своё сердце не гневаться и не обижаться, тогда я делаю большой шаг на пути Дхаммы». Дхамма должна быть понята, усвоена, она должна вжиться в нас.

У каждого есть возможность работать с запросами других. Каждый человек всё время встречается с другими людьми, и всегда есть кто-то, кто с ним не соглашается. Если закрыть рот на замок и ничего не гово­рить, это не будет создавать чувство любви. Всё, что создаётся таким образом - это обида, подавленность, беспокойство или безразличие. Ни одно из этих состояний не может быть полезным или очищающим. Ве­ликий результат, когда мы можем положиться на себя, можем быть в безопасности с самими собою, приходит только тогда, когда мы знаем, что готовы ответить во всей полноте своего сердца.

Будда говорил об одиннадцати заслугах, которые исходят из любя­щей доброты. Вот первые три: «Засыпать счастливо, не видеть плохих снов и просыпаться счастливым». Если у вас есть какие-либо сложности с засыпанием, можете быть уверены - вам не хватает чувства любящей доброты, и никакие успокоительные средства не решат эту проблему. Это может сделать только любовь. Тогда подсознание не возбуждает неприятные ощущения, не возникает никаких плохих снов, никаких ночных кошмаров, и вы встаёте с тем же чувством, с которым и засыпа­ли, с чувством любви ко всему живому, как и в предыдущий день.

Перед сном полезно подводить итоги. Это можно делать просто в уме, но это можно делать и письменно, если вам так удобно. Подведите итог: «Как часто я испытывал чувство любви по отношению к другим людям сегодня?» На другой стороне листа напишите «Как часто я испы­тывал сегодня гнев, боль, обиду, неприятие, страх, тревогу, конфликто­вал с другими людьми?» Затем подведите итог, и если баланс окажется на дебетовой стороне, примите решение изменить положение вещей. Каждый хороший торговец подводит балансный отчёт за прошедший день, и если его коммерческий подход не нравится покупателям, вполне очевидно, что он его изменит.

Это умение. Это не навсегда заложенная в характере черта или спо­собность. Это умение менять себя снова и снова, до тех пор, пока все завалы ни будут расчищены. Это существует не из-за того, что другие люди такие любящие. Это не так. Если бы они были такими, они бы уже были богами. Их бы не было здесь. Наш мир - это пятая ступень в кос­мологии, где есть тридцать одно прибежище. Если мы находимся в пя­том классе снизу в ряду тридцати одного класса, тогда чего же мы мо­жем ожидать?

В этом мире есть многое, чему можно научиться, и в этом заключа­ется цель. Это класс с постоянными уроками для взрослых, это то, для чего было создано человечество. Не с целью найти какой-либо ком­форт, не с целью стать богатыми, обеспеченными, обладающими мате­риальными благами. Не для того, чтобы стать знаменитыми и изменить весь мир. У людей есть много представлений. Жизнь - это класс строго­го образования взрослых, и самый важный урок - это взращивание сво­его сердца. Нет урока более важного. Как в саду, когда сорняки окру­жают прекрасный розовый куст. В первую очередь они отбирают у него всё питание, он перестаёт цвести, и в результате никто не может насла­диться ни его цветами, ни его ароматом. Очевидно, что сорняки задушат розы. То же самое происходит с нашими сердцами. Розовый куст - это наша любовь, которая растёт там. Если мы не будем срезать сорняки и не будем уверены в том, что можно видеть цветы и вдыхать их аромат, если мы не подрежем сорняки, а будем позволять им расти и расти, ско­рее всего, они задушат всё вместе - и любовь, и доброту. Сорняки - это гнев, и все сопутствующие ему эмоции.

Большинство людей ищут того, кто бы их полюбил. Некоторые на­ходят тех немногих, кто может их полюбить, и думают, что они могли бы полюбить в ответ. Но некоторые люди несчастливы и не могут найти никого. Они становятся желчными и полными обиды. Но всё происходит как раз наоборот. Если мы сами любим, тогда вокруг нас собирается бесчисленное количество людей, потому что все хотят быть любимыми. Если кто-то любит нас, это не означает, что мы тоже любим. Другой человек просто испытывает чувство любви. Мы же не чувствуем ничего, кроме благодарности за то, что кто-то нас полюбил. Это ещё одна поддержка эго, это то, что его взращивает. Однако любовь к другим идёт по пути уменьшения эго.

Чем больше любви мы можем распространить вокруг себя, тем больше людей мы можем включить в этот круг, и тем больше любви будет у нас самих. Всё то, что мы можем взрастить, находится внутри нас самих. Это очень простое уравнение, однако, немногие люди видят это именно так. Каждый надеется, чтобы как можно больше людей по­любили его. Это не работает. Это нелепо, но в наших жизнях так много нелепостей.

Это находится на одном ряду ещё с одним из одиннадцати благ, о которых говорил Будда: «Быть любимым человеческими и нечеловече­скими существами». Если мы распространяем свою любовь на других, то они чувствуют притяжение к нам. У нас нет недостатка в любящих нас людях. Мы даём им любовь не потому, что хотим что-то давать, не потому что они нуждаются в этом, не потому что они достойны этого, но потому, что наше сердце научено делать только это и ничего, кроме этого. Это всё равно, что учиться арифметике. Если расположить перед вами ряд цифр, вы сможете их сложить. Что ещё вы будете делать с ни­ми, если вам надо узнать их сумму? Ваш разум обучен этому. Если ваше сердце научено, оно излучает любовь независимо от того, что происхо­дит вокруг.

«Дэвы защищают каждого». Дэвы - это существа из высших миров, ангелы-хранители. Человек, который распространяет свою любовь на других, защищён. Часто возникают возражения: «Если люди ведут себя по отношению к вам ужасно, и вы отвечаете с любовью, не подумают ли они, что вы слабы и не начнут ли пользоваться вами?» Если они нач­нут так делать - что вполне возможно, потому что люди склонны вести себя именно так - то это их плохая камма, не так ли? Однако человек, обладающий любовью, ничего не потеряет. Как можно потерять лю­бовь, которую вы несёте в своём собственном сердце? Если кто-то вос­пользуется вами, это будет ещё одним примером, на котором вы може­те узнать, научено ли ваше сердце - чувствуете ли вы обиду или же вы можете действительно любить этого человека и отвечать ему с добро­той. Это пример, на котором мы можем проверить, делаем ли мы всю необходимую работу. Безусловно, любовь включает в себя признание прав других людей. Человеку, который может воспользоваться другим человеком, будет не хватать любви. Слабость, которую кто-то возможно боится показать, - это заблуждение, поскольку любовь даёт силу, а не слабость. Человек, который испытывает не что иное, как чувство любви, ощущает себя в безопасности, абсолютно спокойным, поскольку ничто не может поколебать это. Любовь укрепляет, а не ослабляет. Но когда она идёт в паре со страстью, как это часто неправильно считают и должно быть, тогда любовь ослабляет, потому что создаёт зависимость.

Если же это взращивание вашего сердца, тогда она так же сильна, как скала. Защита, которую вы получаете, защита, исходящая из вашей чистоты.

«Быстрая концентрация ума» - это ещё одно из одиннадцати благ, идущих через любящую доброту. Это причина для того, чтобы начинать каждую медитационную сессию с мыслей о любви к самому себе. Ум не может концентрироваться без трёх основ: щедрость, мораль и любящая доброта. Это три столпа медитации, которые поддерживают медитаци­онную практику. Любовь, как чувство в вашем сердце, абсолютно необ­ходима для концентрации, поскольку она создаёт мир и покой в вашем уме. Если же её не хватает, в начале каждой сессии может быть очень полезна медитация любящей доброты, для того, чтобы развивать в себе это чувство.

Нельзя полюбить других, если вы не любите себя. Однако, любить себя не значит потакать себе. Желать, чтобы всегда всё было приятно и комфортно, чтобы не было ни единого комара вокруг, и пища была бы исключительно та, к которой вы привыкли. Это потакание себе, но не любовь. Это может быть глупо. Любовь матери к своему ребёнку про­низана мудростью. Если мать потакает своему ребёнку, ребёнок будет платить за это, так же как и его мать. Но если мать любит по- настоящему, она не будет портить своего ребёнка. Она будет воспитывать его с любовью и мудростью, и, из-за того, что любит, будет требо­вать, чтобы он придерживался определённых норм поведения. Это то, что мы должны делать с самими собою. Мы должны требовать от себя согласия с определёнными правилами поведения, потому что мы любим себя. Прийти на курсы по медитации и пройти их полностью - это про­явить любовь к себе.

Концентрация, которой каждый пытается достичь во время медита­ции, действительно зависит от чувства любви, которое есть в нашем сердце. Это также зависит от практики. Однако если практики не хвата­ет, любящая доброта может занять её место с тем, чтобы помочь в концентрации.

«Иметь сияющий вид». Это означает иметь приятное выражение ли­ца. Это большая помощь красоте, чем та, которую можно купить в апте­ках. Это то, откуда исходит настоящая красота, и если кто-то хочет воз­родить красоту, то это будет её составляющей. Молодой человек может хорошо выглядеть, не имея многого внутри себя. Но настоящую красоту человека можно увидеть, наблюдая за ним. Будда часто производил на людей именно такое впечатление, он просто шёл по улице, а люди на­чинали идти за ним и становились его учениками, увидев его лишь од­нажды. В одно мгновение Рахула, его сын, возгордился от того, что был таким же прекрасным, как его отец. Будда тут же исправил его и сказал: «Ко всем формам нужно относиться так: это не моё, это не я, это не материально».

Следующее из одиннадцати благ - это «Быть неподвластным ни ог­ню, ни яду, ни стрелам». В наши дни люди не бросают стрелы, но они применяют оружие и дубинки, по-прежнему в ходу яд и огонь. Совсем необязательно, что вы становитесь непобедимым, но значит, что чело­век с большой любовью в своём сердце, как правило, не оказывается в подобных ситуациях. И если такое и произойдёт, его сердце не будет ранено. То, чем он обладает, - может быть, но сердце - никогда. Человек непобедим в своём сердце, потому что он не способен ненавидеть.

«Умереть спокойной смертью». Мы все когда-нибудь умрём. Мо­мент смерти очень важен, потому что это момент возрождения, факти­чески, это наш день рождения. Все говорят о смерти как о чём-то очень печальном, исполненном горечи и страдания. Если смерть переживается осознанно, и человек наполнен любящей добротой, тогда это хороший день рождения. Всё это действительно так, если только речь не идёт об Архате. Наша привычная манера мышления и чувствования останется с нами в конце жизни, в самый миг смерти. Привычную модель мышле­ния нельзя поменять в одно мгновение. Если это была любящая добро­та, то тогда в сердце будут осознанность, мир и безопасность, и не будет места страху. Миг смерти должен быть благоприятным, поскольку он является началом следующего жизненного цикла.

Любящую доброту можно взращивать в своём сердце с великим бла­гом для нас самих же. Однажды кто-то сказал, и сказал совершенно верно: «Это путешествие эго». Это так. До тех пор, пока у нас есть эго, каждое путешествие, которое мы совершаем, это путешествие эго. Но, по крайней мере, это путешествие идёт в нужном направлении. Оно идёт по направлению к конечному пункту - отсутствию эго - посколь­ку, чем больше в нас любви, тем меньше в нас эго. Чем меньше стано­вится наше эго, тем больше любви течёт из нашего сердца. Когда вы принимаете в своё сердце других людей, ваше «я» должно подвинуться, чтобы освободить для них место. Совершенно естественно, что другие получают от этого пользу, но это находится на втором плане. Единст­венный человек, которого мы можем вести к освобождению, это мы сами. Каждый человек должен идти один, в полном одиночестве. Лю­бой, кто хочет прийти также один, приветствуется. Наш фургон боль­шой, и в нём ещё недостаточно много людей.

Сострадание

Наш второй друг - это сострадание. Его далёкий враг - это жесто­кость. Его близкий враг - это жалость. Жалость называют близким вра­гом потому, что она так похожа. Она очень близка по смыслу, и всё же она враг. Жалость возникает, когда мы переживаем за кого-то. Состра­дание - это когда мы переживаем с кем-то. «Со» означает «с», «страда­ние» - это сильное чувство. Сострадание - это эмпатия, мы чувствуем вместе с другим человеком.

Сострадание возникает, когда мы осознаём переживания, неудовле­творённость, которые существуют внутри нас самих. Только тогда мы можем чувствовать вместе с другим человеком. Иначе можно просто заблуждаться и думать, что всё хорошо, и неприятности касаются толь­ко других людей. Если совершенно отчётливо видеть внутри себя со­стояния неудовлетворённости, которые поднимаются одно за другим - приятие и неприятие, сожаления и обиды, страхи и беспокойства, все напряжения - тогда вы будете знать, что со всеми людьми происходит то же самое. И тогда, если кто-то переживает трудности, мы можем чув­ствовать вместе с этим человеком, потому что мы знаем о его пробле­мах.

Сострадание может быть замечательным началом любви. Если вы можете вырастить в себе искреннее чувство по отношению к другому человеку, осознавая, насколько трудно должно быть его положение, что может с ним случиться, тогда отсюда не так далеко до чувства любви к этому человеку.

Но опять же, мы не должны видеть различий между людьми и тем, что в большинстве случаев происходит. Как правило, мы можем чувст­вовать некоторое сострадание к тем, кого считаем близкими. Они при­надлежат к той же группе людей, что и вы, или к той же вере, живут в той же стране, в соседнем доме или ходят в тот же клуб, то есть так или иначе относятся к тому, в чём вы заинтересованы. К чему-то, что мы можем назвать «моё», что определяет избранность. Эта избранность есть то, что отделяет нас друг от друга, и куда бы мы ни отправились, всюду будет видна эта разделённость. От этого исходит вся борьба между людьми.

Отделение друг от друга основано на понятиях нашего эго. Это «я», и «я» защищаю «себя» и обороняю «себя». «Я» чувствует себя напуган­ным так часто, что мы даже не знаем наше «я» достаточно хорошо. Мы не знаем, кто же на самом деле это «я». Всё, о чём нам известно, это угроза нашему «я», сопровождающаяся страхом. Когда есть страх, нет сострадания, поскольку страх основывается на ненависти. Мы боимся только того, что нам не нравится. Мы не будем бояться того, что лю­бим. Чем больше в сердце страха, тем меньше сострадания. Страх все­гда основан на понятиях эго. Архат абсолютно бесстрашен. В просвет­лённом человеке нет страха. Нечего боятся, потому что нечего приобре­тать и нечего терять. Всё это становится нематериальным, не имеющим значения. Чем больше эго, тем больше страх. Страх темноты, страх во­ров, страх плохой погоды, страх будущего, все разновидности страха. Страх всегда основан на защите этого иллюзорного «я». И чем больше мы хотим защитить это «я», тем меньше мы можем быть сострадатель­ными.

Конечно, сострадание может быть неискренним. Мы можем делать вид. Большинство из нас умеют делать это очень хорошо. Однажды Песса, сын дрессировщика слонов, пришёл к Будде и сказал ему: «У меня нет проблем со слонами. Они ведут себя очень предсказуемо. У них есть намерение сделать что-то, я могу видеть это намерение, и они всегда следуют ему. Но у меня масса проблем с людьми. Они говорят одно, а делают другое» Будда ответил: «Это правильно. Слоны живут в простых джунглях, а люди - в джунглях своего ума.» Люди говорят одно, а имеют в виду или делают другое. Самое плохое заключается в том, что мы даже не осознаём этого. Мы думаем, что так и должно быть. Мы думаем, что это общепринято, в порядке вещей и в рамках традиций, и мы не изучаем должным образом наши мысли, слова или поступки.

Только тогда, когда мы изучаем самих себя с безупречной честно­стью, мы можем познать учение Будды. Будда говорил о том, что про­исходит с каждым из нас. Снаружи мы все выглядим по-разному, и ка­жется, что у нас разные мысли и намерения. На поверхности кажется, что между людьми существует огромная разница, но в самом основании лежит нечто единое. Мы все сделаны по одному рецепту, мы все ищем одного и того же и идём к одному пункту назначения. Различия, кото­рые мы находим, случайны. Все они основаны на понятиях эго.

Каждый мыслящий человек оплакивает тот факт, что между различ­ными народами нет мира. Каждый человек хочет видеть мир на планете. Очевидно, что его нет. В этом веке практически всё время где-то шла война. У каждой страны есть громадная система обороны, куда вклады­вается огромное количество энергии, денег и человеческих ресурсов. Эта система защиты превращается в систему нападения в ту же минуту, как только кто-либо сделает едва заметный недружелюбный жест или как только покажется, что он собирается захватить воздушное про­странство или территориальные воды. Это объясняется и оправдывается тем, что «Нам необходимо защищать границы нашей ст

Поиск по сайту: