Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

О Космическом Всечеловеке, которого мы все составляем.



 

Есть суждение, что Бог – это энергия, однако элементы, из которых состоит стол и весь окружающий нас мир, не являются проявлением Единого Сознания и Единой Энергии и отделены от неё.

Давайте рассмотрим подробнее, так ли это?

Например, человек, находящийся под гипнозом, видит стол: он зрит его глазами, осязает руками, описывает словами состояние его поверхности. Он даже может почувствовать запах стоящих на столе цветов.

То же самое касается человека, находящегося в состоянии осознанности во сне, т. е. человек осознаёт то, что он спит и тело его лежит в постели, а его сознание во сне бодрствует, воспринимая всё наблюдаемое им как нечто абсолютно неотличимое от обычно переживаемых им наяву ощущений. Запахи, вкусы, звуки, твёрдость и плотность окружающих его предметов, в том числе он может ощутить запах и структуру стоящих на столе цветов. При этом он может менять содержание такого ничем не отличающегося от реальности сна по своему усмотрению.

Вопрос: является ли этот стол и связанные с его видением, осязанием, обонянием ощущения человека, находящегося в состоянии осознанного сна или под гипнозом, чем-то отдельным от сознания наблюдателя, или эти ощущения представляют собой нечто единое с ним? Что вы думаете об этом?

Если всё это происходит только в сознании наблюдателя и порождено исключительно им самим (в силу врождённой способности сознания к восприятию и воображению), то где и как может произойти разъединение на наблюдающего субъекта и объект, наблюдаемый им?

Ответ может быть таким: такое разделение может произойти только в самом сознании. Но насколько реальным оно будет? Когда именно возникают отдельно субъект и объект, в какой момент и в какой части сознания? Ведь само-то сознание, творящее всё это, по-прежнему остаётся единым, одним? Или нет?

Вспомним, что мы сейчас говорим о восприятии мира в состоянии гипноза или осознанного сна.

Разве не само сознание, изначально единое, порождает в себе условное деление на объект и субъект, как и все сопутствующие ощущения (феномены), незаметные окружающим, но реально переживаемые видящим и ощущающим их?

И если всё это – творение одного и того же сознания, одновременно множащего в самом себе, как картинки в зеркале, различные объекты (феномены) и в то же самое время остающегося чем-то абсолютно единым само в себе, то не является ли тогда и весь мир проявлением точно такой же игры некоего Единого Всеобщего Сознания (то, что получило название Единого Информационного Поля)? Не в этом ли открывается подобие микрокосма макрокосму, когда восприятие мира человеком является не чем иным, как подобием восприятия мира глазами и сознанием Единого, множащегося в нас и в то же самое время остающегося в любой момент Единым? Единое Сознание, наблюдающее и осознающее наблюдаемое посредством кажущегося множества своих частей (частиц).

И тогда выяснится, что все наблюдаемые нами объекты являются проявлением этой Единой Силы, Единой Энергии и никак от неё не отделены, впрочем, как и мы сами.

С этим связан известный вопрос Раманы Махарши: “Кто воспринимает?”

 

В связи с этим можно упомянуть работу ученика Гурджиева Петра Демьяновича Успенского “Сознание в природе”, опубликованную им в книге “Tertium ogranum” и посвящённую единству сознания во Вселенной, а ещё точнее его единственности, всеохватности, обширности и всевключённости.

“Если в мире существует сознание, – то сознание должно быть во всём.

Ничего мёртвого и механического в природе быть не может. Если вообще существует жизнь и сознание, то они должны быть во всём. Жизнь и сознание составляют мир.

Если смотреть с нашей стороны, со стороны феноменов, то нужно сказать, что всякое явление, всякая вещь обладает сознанием.

Гора, дерево, рыбка, капля воды, дождь, планета, огонь – каждое в отдельности должно обладать своим сознанием.

Если наблюдать изнутри один кубический сантиметр человеческого тела, не зная о существовании всего тела и человека, то явления, происходящие в этом кубике тела, будут казаться стихийными явлениями мёртвой природы.

Но во всяком случае для нас явления разделяются на живые и механические, и видимые объекты разделяются на органические и неорганические. Последние без сопротивления дробятся, оставаясь такими же. Камень можно расколоть пополам – будут два камня. Если разрезать пополам улитку, то это не будет две улитки. Это значит, что сознание камня очень просто, примитивно, настолько просто, что оно может дробится, не изменяясь. Это сознание химических элементов и физических свойств камня. Если камень раздробить в мелкую пыль, каждая пылинка будет состоять из тех же химических элементов, обладать теми же физическими свойствами, как и весь камень. Это значит, что сознание каждой пылинки будет равно сознанию камня, только сознание массы, величины и веса будет уменьшаться. Каждая живая клеточка уже очень сложное сознание, гораздо сложнее камня. Затем клеточки образуют органы тела улитки. Органы ещё более сложные сознания, чем клеточки. Тело улитки обладает способностями двигаться, питаться, испытывать удовольствие или неудовольствие, стремиться к первому, избегать второго – и главное оно обладает способностью размножаться, создавать новые подобные себе формы, комбинировать в эти формы неорганическое вещество, заставлять служить им физические законы. Улитка – сложный центр переработки одних физических энергий в другие. Этот центр имеет своё сознание. Поэтому улитка неделима. И её сознание бесконечно выше сознания камня. У улитки есть сознание формы, т.е. форма улитки как бы сознаёт себя. Форма камня не сознаёт себя.

Камень перестанет быть камнем, только будучи разложен на химические элементы. Эти химические элементы – единицы другого порядка, чем камень. Их уничтожить или превратить во что-нибудь другое при известных нам физических условиях нельзя. Физические свойства камня тоже не исчезнут, они перейдут в другие тела, соединяясь с подобными себе. Таким образом, камень можно уничтожить. Сознание этого камня может исчезнуть, как единица. Но элементы, из которого оно состояло, будут жить. Линии, точкой пересечения которых был этот камень, пойдут дальше в разные стороны.

В органической природе, где мы видим жизнь, легче увидать сознание. В улитке, в живом существе, мы уже без труда допускаем маленькое сознание. Но – живые существа это не только отдельные, неделимые организмы – всякое неделимое есть живое существо. Каждая клеточка в организме живое существо, и оно должно быть до известной степени сознательным.

Каждая комбинация клеточек, имеющая определённую функцию, тоже живое существо. Другая, высшая комбинация – орган – тоже живое существо и обладает своим сознанием.

Мы признаём сознание только у целого организма. Но целый организм, как мы уже установили, является только разрезом некоторой величины, которую мы можем назвать жизнью этого организма от рождения до смерти. Эту жизнь можно представить себе в виде вытянутого во времени тела четырёх измерений. Физическое трёхмерное тело является только разрезом этого четырёхмерного тела. Но если трёхмерный разрез обладает сознанием, то всё четырёхмерное тело, Линга Шаpиpа, несомненно должно обладать своим сознанием. Таким образом, у человека мы совершенно ясно видим три сознания – первое сознание тела; второе – это личность, Я, которое мы знаем; третье – сознание всей его жизни. На нашей ступени развития три эти сознания очень плохо знают друг друга, сообщаясь только под наркозом, в трансах, в экстазах, во сне, в гипнотических и медиумических состояниях. Кроме неизвестных нам самим наших собственных сознаний, с которыми мы неразрывно связаны, нас окружают другие многочисленные сознания, которых мы тоже не знаем. Эти сознания мы часто чувствуем. Их жизни слагаются из наших жизней. Это добрые или злые духи, помогающие нам или губящие нас. Семья – коллективная единица – несомненно обладает своим сознанием так же, как обладает своей жизнью. Всякая группа людей, имеющая отдельную функцию и ощущающая свою внутреннюю связь и единство, как философская школа, “церковь", секта, союз, общество, партия и т.п. – несомненно живое и сознательное существо. Народ, нация – живое существо. Вид – homo sapiens – человечество тоже живое существо. Это большой человек – Адам Кадмон – каббалистов.

Адам Кадмон – это существо, живущее в людях, совмещающее в себе жизни всех людей. Об этом говорит Е.П. Блаватская в своем большом сочинении “The Secrete Doctrine” (т. III стр. 146).

... “по образу и подобию Божию был создан не Адам из праха (человека), о котором говорится в главе II книги “Бытия”, но Божественное Двуполое Существо (о котором говорится в главе I “Бытия”) или Адам Кадмон”.

Эта одушевлённость вселенной идёт по самым разнообразным направлениям. Это дерево – живое существо. Берёза вообще – вид – живое существо. Берёзовая роща тоже живое существо. Лес, в котором деревья различных пород, трава, цветы, муравьи, жуки, птицы, звери – тоже живое существо, живущее жизнью всего входящего в него, сознающее всеми сознаниями, из которых оно состоит.

Эта идея интересно выражена в статье г. П. Флоренского “Общечеловеческие корни идеализма” (Богосл. Вест. 1909 г., II, стр. 288).

Активность жизни отдельного листика берёзы, конечно, бесконечно ниже активности жизни дерева; – активность жизни дерева совершенно не такова, как активность жизни вида; и жизнь вида не такова, как жизнь леса.

Функции этих четырёх “жизней” совершенно различны и соответственно этому должны быть различны сознания.

Сознательность одной клеточки человеческого тела должна быть настолько же ниже в сравнении с сознанием тела, т.е. с “физическим сознанием человека”, насколько ниже её жизненная активность в сравнении с жизненной активностью всего организма.

Таким образом, мы рассматриваем ноумен явления, как душу явления. Т.е. скрытая душа явления есть его ноумен. Понятие души явления или ноумена явления заключает в себе жизнь и сознание, и как функции в непонятных нам разрезах мира, – выражением которых в нашей сфере является феномен.

Идея одушевленной вселенной неизбежно приводит к идее “Души мира“ – “Существа“, проявлением которого является видимая вселенная.

Идея “Души мира“ особенно образно понималась в древних религиях Индии. Мистическая поэма “Бхагавад-Гита“ даёт замечательный образ Махадевы, т.е. великого Девы, жизнью которого является наш мир.

Логически мы должны или признать жизнь и сознание во всём, во всей “мёртвой природе“, или отрицать их совершенно даже в самих себе“1.

 

К теме Адама Кадмона мы ещё вернёмся, а сейчас начнём с того, как об этом говорит зороастризм: “Видите сияние в центре звезды? Здесь – источник энергии, которая даёт вам существование. Подобно птице Феникс, Мировая Человеческая Душа вечно умирает и вечно возрождается в Неугасимом Пламени. Каждый миг она разделяется на мириады отдельных звёзд – подобных вашей, и каждый миг воссоединяется, не уменьшаясь ни в содержании своём, ни в объёме. Вы знали доселе лишь осколки своей звезды, теперь вы видите Целое.

 

С идеей распадения прежде существовавшего Единства на множественности связан миф изгнания из рая, когда частицы Света, ранее бывшие едиными с Единым, находившиеся в состоянии бессмертия и вечного блаженства, а также непрерывного единения с Ним, будучи одетыми в тело (материю), опустились на Землю, чтобы встать на путь познания (гносиса) и вновь восстановить своё ранее существовавшее единство. Об облачении, вхождении, воплощении, инволюционировании Духа в материю, в человеческое тело, с целью дальнейшего развития осознанности говорит следующая фраза Библии: “И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их” (Быт. 3:21). И эта история с одеванием в кожу продолжается в настоящем времени. Ведь каждый из нас представляет собой Дух, одетый в кожу. А может, речь идёт о другом и в нас этого нет? А что нам ответит Новый Завет? “Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?.. храм Божий свят; а этот храм – вы” (1 Кор. 3:16-17).

А вот и другой текст: “Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Светлого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?.. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть [не ваши, а] Божии” (1 Кор. 6:19-20).

Хотите узнать, кто вы на самом деле? Вы – дух, воспринимающий этот мир. Давайте рассмотрим в качестве примера: когда вы лежите и хотите встать, кто встаёт – ваше тело независимо от вас или вы – бессмертный дух, который в теле, начинаете поднимать его?

Поэтому первым был путь инволюции – разъединения, когда Дух, облачась в материю, уплотнился. Вторым же для нас всех является путь эволюции, возвращение к Единому с превращением материи в Свет.

Вновь коснёмся того, как об этом говорит Новый Завет:

“Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие: Рожденное от плоти есть плоть [материя], а рожденное от Духа [Света] есть Дух [Свет].

Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам [обратившись Светом] родиться свыше” (Ин 3:3-7).

 

А теперь о Единой Мировой Душе и о том, как она проявляется в нас, в связи с чем в мировых традициях она представляется как единой на всех, так и обоеполой.

 

Начнём с иудаизма. Согласно этому учению в момент сотворения мира, был сотворён возникший из потока Света Первый Человек (Адам Кадмон), созданный по образу Творца, являющийся бессмертным и обоеполым. “И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их” (Быт. 1:27), то есть был сотворён бессмертный обоеполый тип человека – Адам Кадмон (евр. “adam qadmon” - “Адам первоначальный, Прачеловек, человек первоначальный”). Соединительное звено между абсолютной бескачественной и неопределимой беспредельностью Бога и Его самоопределением через полагаемые Им же формы. Адам Кадмон сосредотачивает в себе потенции мирового бытия, являясь эзотерическим эквивалентом Единой Мировой Души, включающим в себя всё человечество во всей его совокупности, без какого-либо его деления на расы и народы. Адам Кадмон – есть носитель и хранитель Изначального Света, по образу и подобию которого созданы все остальные (Адам Ришон). Как индивидуальное существо каждый человек есть клеточка вселенского человека – Адама Кадмона.

Адам Кадмон – это абсолютное безначальное единство Единой Мировой Души. Адам Ришон – это единство Единой Мировой Души в её разделении. Именно поэтому целью на пути является – вновь соединиться, образовав то единство, которое будет абсолютно.

 

Начав знакомиться с христианством, мы увидим, что и в христианстве существует такое богословское восприятие Христа, которое позволяет отождествить его с понятием Единой Мировой Души.

Ранее мы говорили, что “Иисус” означает “Спаситель”. Теперь посмотрим на значение слова “Христос”. Это греческое слово, переводимое как “Помазанник”. В свою очередь, то же самое означает еврейское “Машийах” (“Мессия”). Итак, когда мы говорим “Иисус Христос”, мы произносим: “Спаситель Помазанник”.

В древней иудейской традиции, ритуалы которой во многом восприняты христианством, помазание елеем было сакральным действием, означающим посвящение в особую миссию – Пророка, Царя или Первосвященника. Но над Иисусом никто этого действия не производил, и, таким образом, Его Помазание – это полнота Его Единства с Отцом. В этом единстве человек становится Всечеловеком, совершенным Человеком. Когда мы говорим, что Иисус Христос – это воплощённое Слово Божье, то это значит, что Он – воплощение Слова, Идеи Бога о человеке. А поскольку в этой Идее Бог заложил свой образ, то можно говорить, что Христос – воплощение Бога.

“Бог – есть свет” (1 Ин 1:5), и Всечеловек Христос содержит в себе тот же световой прообраз. Но и мы – воплощение той же Идеи, с той лишь разницей, что в нас Единство с Отцом утеряно, перекрыто тысячами ложных воззрений и проблем. Но мы точно так же имеем в себе то же световое начало, которое призывает нас из глубин нашей души к восстановлению Единства, к тому бытию “во Христе”, о котором говорит христианство. “А [так] как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего...” (Гал. 4:6); “...Свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир” (Ин 1:5, 9). То, о чём Иисус говорит: “Царствие Божие внутри вас есть” (Лк 17:20-21); “Христос – как Сын в доме Его; дом же Его – мы...” (Евр. 3:6).

И это Единое Спасительное Первоначало представляется неразделённым на мужское и женское, поскольку одинаково проявляется как в мужском, так и в женском теле, а в себе не имеет никакого разделения, оставаясь всегда вне его.

Вот как описывает Новый Завет этого Космического Всечеловека: “Нет уже ни иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно[выделено мной.] во Христе” (Гал. 3:28). Космический Христос является Космическим Проявлением, или Прообразом, всего сущего, включая в себя оба начала – мужское и женское.

Космический Христос – это Космическое Сознание Единой Мировой Души, “...все вы одно во Христе”; “Христос – как Сын в доме Его; дом же Его – мы...”

О том, что все мы представляем собой Единую Мировую Душу, которую наполняет одно Единое Сознание, или Дух, говорят и слова, сказанные апостолом Павлом: “Как все... [в мире и в людях] производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно. Ибо, как тело одно, но имеет многие члены[выделено мной.], и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. Ибо все мы... одно тело[выделено мной.], иудеи или эллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом” (1 Кор. 12:11-14, 20, 27; Рим. 12:4-5); “Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы ?” (1 Кор. 6:15); “Ибо и освящающий и освящаемые, все – от Единого”; “...нет иного Бога, кроме Единого. ...один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Христос [Космический Прообраз], Которым все, и мы Им” (1 Кор. 8:4, 6).

Откроем книгу православного учёного В. Н. Лосского “Очерк мистического богословия Восточной Церкви”. “Человеческая личность – не часть существа человеческого, подобно тому как Лица Пресвятой Троицы – не части существа Божественного. Поэтому соόбразность Богу не относится к какому-то одному элементу человеческого состава, но ко всей человеческой природе в её целом. Первый человек, содержавший в себе всю совокупность человеческой природы, был также и единственной личностью: “Ибо имя Адам, – говорит святой Григорий Нисский, – не даётся теперь предмету тварному, как в последующих повествованиях. Но сотворённый человек не имеет особого имени, это всечеловек, то есть заключающий в себе всё человечество. Итак, благодаря этому обозначению всеобщности природы Адама мы приглашаемся понять, что Божественное Провидение и Сила охватывают в первозданном весь род человеческий. Ибо образ Божий не заключён в одной части природы, ни благодать не заключена в одном только индивиде среди тех, которые относятся к нему, но действие их распространяется на род человеческий в целом... Нет никакого различия между человеком, образованным в начале создания мира, и тем, который придёт в конце его: они одинаково носят в себе образ Божий...”. “Следовательно, человек, созданный по образу Божию, это природа, понятая как целое. Она же имеет в себе подобие Божие”. Божественный образ, свойственный личности Адама, относится ко всему человечеству, ко “всечеловеку”. Поэтому в роде Адама умножение личностей, из которых каждая соόбразна Богу, можно было бы сказать, множественность образа Божия во множестве человеческих ипостасей, совершенно не противоречит онтологическому единству природы, общей всем людям. Наоборот, человеческая личность не может достичь полноты, к которой она призвана, не может стать совершенным образом Божиим, если она присваивает себе часть природы, считает её своим личным достоянием. Ибо образ Божий достигает своего совершенства только тогда, когда человеческая природа становится подобной природе Божией, когда она стяжает полное приобщение нетварным благам. Однако существует только одна природа, общая для всех людей, хотя она и кажется нам раздробленной грехом, разделённой между многими индивидами. Это первозданное и восстановленное в Церкви единство природы представляется апостолу Павлу столь абсолютным, что он именует его “Телом Христовым”. Таким образом, люди обладают единой общей природой во многих человеческих личностях.

Эта жизнь в единстве Тела Христова сообщает человеческим личностям необходимые условия для стяжания благодати Святого Духа, то есть для их участия в самой жизни Пресвятой Троицы, участия в высочайшем совершенстве, которое есть любовь”.

Для того, кто стяжал любовь, “тьма проходит и истинный свет уже светит”, как говорит об этом святой Иоанн Богослов (1 Ин 2:8).

Почему человек может стать единым с Богом? Потому что это Бог стал человеком, проявив Себя через нас.

“И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его” (Быт. 1.27).

Новый Завет явным образом говорит о всеединстве, о Единой Мировой Душе, о том, что царь (Помазанник) – в каждом из живущих на Земле, - описывая процедуру отделения овец от козлов.

“И соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую.

Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, в вы пришли ко Мне.

Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? Когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?

И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.

Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его:

Ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня.

Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?

Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне.

И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную” (Мф 25:32-46).

Таким образом, есть лишь незримое присутствие Его в нас самих. Мы – проявление Единого, рассеянного во множестве.

Итак мы видим, что христианство содержит знание о Единой Мировой Душе, о том, что она является порождением Единого Сознания и составляет одно с Ним.

Потому как “одно тело и один дух... один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех...” (Еф. 4:4, 6).

“Ибо все из Него, Им и к Нему” (Рим. 11:36).

Точно также христиане-катары рассматривали Христа не столько как Бого-Человека, сколько как Трансцендентно-Имманентный Принцип, облекающийся в различные формы, в зависимости от того или иного мира и никогда не солидаризирующийся ни с одной из оболочек. Таким образом, центр учения христиан-катаров – это учение о Трансцендентном Логосе.

Как это следует из учения гностицизма, Христос-Логос гностиков также был прямой теофанией Перво-принципа, который открывает себя во всех мирах сразу, непосредственно и одновременно.

 

“...Не существует ничего во всём мире, что не было бы Им” [выделено мной.], – говорит об этом учение Гермеса Трисмегиста (Corpus Hermeticum V (VI). Текст: Р. 41-48; Pat. 126-136).

 

Как говорит об этом Инайат-хан в работе “Суфийское послание о свободе духа”, “Единое Сущее проявляется в двух аспектах – мужском и женском – во всех областях Бытия. Эти два аспекта представляют положительную и отрицательную силы природы. В области сознания также существует два аспекта: Вадхат (сознание) и Ахадиат (вечное сознание); таким же образом дух и материя, ночь и день – всё соответствует этим двум аспектам. Мудрец может видеть мужское и женское начало даже в минеральном и растительном царствах. Но высшее проявление мужского и женского начала – это мужчина и женщина.

Будучи первым аспектом проявления, мужчина несёт в себе больше духовности и ближе стоит к Богу. Будучи вторым аспектом, женщина тоньше и способнее к восприятию божественного знания. Естественно стремление мужчины к Богу, а женщины к миру. Эти их противоположные стремления создают равновесие. Поэтому мужчине нужна женщина, чтобы направлять его жизнь, а женщине нужен мужчина как руководитель и защитник, причем оба они неполны друг без друга.

Почему же во всём мире мужчина пользуется большей свободой, чем женщина? Потому что у него больше силы и властности, а изящная хрупкость женщины нуждается в покровительстве, подобно глазу, который, будучи важнейшим органом тела, тоже получил защиту от природы в виде века.

Мужественная женщина так же неестественна, как и женственный мужчина. И мужчина, и женщина гораздо лучше, когда и в мыслях, и в словах, и в делах своих первый мужественен, а вторая женственна.

Почему девственница обоготворяется мужчиной? Потому что она – образец наивысшего проявления; потому что добродетель женщины выше телесной и душевной её красоты. Есть три вида девственниц. В общем смысле этого слова, девственна та, что не знает и не ищет земных радостей. Девственна в сердце своём та, что сосредотачивает всю любовь свою на возлюбленном. Девственна по духу та, что в мужчине видит Бога. Только она может дать рождение младенцу, одарённому божественными свойствами.

Суфии рассматривают всю жизнь как нечто единое, как наиболее уравновешенную, если в ней царит Истина и Гармония. Любовь и мудрость создают гармонию между мужчиной и женщиной. Без них гармония перестаёт существовать.

Ребёнок наследует больше качеств от матери, чем от отца.

Поэтому мать более ответственна за его достоинства и недостатки, если она получила образование, то может воспитать душу ребёнка ещё до его рождения силою сосредоточения, которое создаёт будущее ребенка по воле матери.

Люди, одарённые ангельскими свойствами, создают между собой вечную гармонию, которая даёт им прекрасную, блаженную жизнь, где Сам Бог выполняет свою цель проявления и достигает наивысшего состояния мира и гармонии.

Выражая сущность всех религий и философий, суфизм рассматривает два противоположных аспекта природы как один и называет его Сифат Аллах. Суфии достигают реализации Бога путём поклонения Его природе, называя Её Кулль-и-Куль. Суфии смотрят на все многоимённые образы как на проявление Единого Сущего”.

Так говорит об этом суфийский Мастер Инайат-хан.

 

“Поймите и вразумитесь. Прежде чем Земля стала быть, вы уже пребывали у Творца и знали друг друга до начала мира. Помните, как осенней ночью вспыхивают падающие звёзды? Подобно тому в мире Творца ежесекундно рассыпаются и падают звенья одной цепи – души-звёзды. Они рассыпаются на осколки, как порванная жемчужная нить, как капли дождя, осколки-звёзды падают в миры творения. Мириадами подобных звёзд, целою цепью звёзд-душ движется по мирам славы Единое и Множественное. Каждую секунду на внутреннем небе появляется новая звезда: это, воссоединившись, душа-звезда поднимается к Богу из миров смерти. Видите два потока из этих звёзд – нисходящий и восходящий? Вот истинный дождь над нивой Великого Сеятеля” – так говорит об этом зороастризм.

И подобно Христу, в зороастризме Фраваши также представляет собой расспавшуюся на множественности Единую Мировую Душу. И вновь мы встречаемся с тем, что проявление Вечного и Бессмертного Начала, Сияющего и Неразрушимого образа и подобия Божия является обоеполым, совмещая в себе мужское и женское начала и в том или ином образе проявляющееся в мире.

Иллюзия разделённости называется здесь злом, поскольку является тем, что не позволяет воспринять существовавшее прежде, как оно в скрытом виде продолжает существовать в нас сейчас, единство.

Вот как звучит миф о падении человека на языке мистерий зороастризма: “Фраваши был безгранично свободен в бесконечно возникающем Божьем мире до тех пор, пока составлял с Богом единое целое. Небесный Человек Фраваши жил вселенской жизнью, настолько же широкой и полной, насколько неполна и несвободна его теперешняя жизнь, ограниченная земным существованием. ...В его распоряжении были все возможности, и среди них – возможность противопоставить себя Целому. Небесный Человек мог обратить внимание и на себя, поставить себя в центр, что и было началом соблазна. После чего Бог, точнее образ Божий, Небесный Человек, был растерзан центробежной силой самости”. И теперь задача человека вновь воссоединиться с Единым Целым, избавить себя от самости и восстановить прежде существовавшее Единство.

О существовании Единого и Единой Мировой Души герметизм говорит: "Он – Бог вне и превыше всех имён. Он – непроявленный, Он – в наивысшей степени проявлен. ...У него нет тела, и у него множество тел, более того, он в каждом теле[выделено мной.].

Не существует ничего, что не являлось бы Им. Ибо всё – это Он и Он – это всё.

Тот, кто не был сотворён, Тот превыше и всей силы явления помыслом, Он – непроявлен.

И поскольку Он сотворил вокруг всё проявленным, то Он проявляется через все окружающие предметы, во всём, и Его желание проявится во всём, что когда-либо было создано.

[Сравните с высказыванием Павла: “Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы...” (Рим. 1:20).]

Итак, если ты осмелишься спросить меня, то скажу, что сама Его сущность зачинает все предметы и создаёт их.

“И поскольку без творца невозможно чему-либо быть, то кто же, если не Он, создал всё и на небе, и в воздухе, и на земле, и в глубинах, и во всём космосе, и во всём, что существует и не существует нигде? Ибо не существует ничего во всём мире, что не было бы Им” (Corpus Hermeticum V (VI). Текст: Р. 41-48; Pat. 126-136).

Вспомните, как читая несколько строчек из учения христианства, вы уже встречали это: “...так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне”. Не правда ли, как похоже? Разве это не об одном?

 

Теперь посмотрим на другой текст, из учения индуизма. Впрочем, этот текст распространён и среди других духовных традиций Индии.

Индуизм так говорит о Преждерождённом и Единой Мировой Душе:

“Я поведаю тебе о том, что дóлжно познавать; познав это, достигают бессмертия. Брахман [Преждерождённый], Дух, не имеющий начала и ведомый Мной, находится вне существования и не-существования.

Везде его руки и ноги, глаза, головы, лица, уши; Он пребывает в мире, пронизывая всё.

Отражённый в деятельности всех чувств, Он сам не имеет чувств. Он лишён привязанностей и всё же поддерживает всех, Он вне гун природы и всё же наслаждается ими.

Он вне и внутри всех существ, Он подвижный и неподвижный, Он непостижим вследствие тонкости. Он далеко и близко.

Он – неделимый, но кажется разделённым в существах. Он познаётся как поддерживающий всех существ, как разрушитель и создатель.

Он – свет светов. Он вне всякой тьмы. Он – знание, объект познания и цель знания; и Он пребывает в сердце всех существ” (Бхагавад-Гита, 13:12-17).

 

“Брахмана нельзя увидеть. Брахман – это то, что позволяет глазам видеть и ушам слышать” (Сатья Саи Баба. “Сутра Вахини”).

И вновь мы встречаем ту же самую обоеполость – “Он вне и внутри всех существ”.

 

О том же самом рассказывает герметизм: “...человек двойственен, смертный телом, бессмертный в сущностном Человеке, муже-женский, как его Отец...” (Corpus Hermeticum I. Текст: R. 328-338; Р. 1-18; Pat. 5b-8).

 

И плавно перейдём к учению гавайских Стражей Тайны – кахунов.

В этом учении также существует представление о Высшем “Я”, живущем в стране символического Света, существование которого не ограниченно ни пространством, ни временем. Кахуны называют его “аумакуа”, что переводится как “старший, родительский, абсолютно достойный доверия дух”, который исполняет функции Высшего “Я”, или опекающего родительского духа. Так как слово “родительский” охватывает своим определением и мать, и отца, считалось, что аумакуа является как мужским, так и женским духом, создающим нераздельную пару, т. е. асексуальным, имеющим в себе потенциалы обоих полов. И то же самое понятие родительского духа кахуны обозначают другим словом, которое звучит как “кане”. Кане – аспект неиссякаемого Источника, грань Творца.

Кане, Высшее “Я” – корень чистой духовной сущности, божественная искра внутри каждого из нас. Та часть нас, то наше духовное бытие, которое было всегда и пребудет вечно.

Говоря о мире, мироздании и людях, хуна, словно сговорившись с другими традициями, также говорит, что Высшие “Я” всех людей образуют некий сонм кане, который кахуны именуют “лоа аумакуа”,“великое общество аумакуа”. Их объединяет любовь. Поэтому кане одного человека может достичь кане другого, чтобы послать ему ману, т. е. направить ему энергию и помощь.

Кахуны убеждены, что все Высшие “Я” соединены между собой непонятным и недоступным нашему воображению способом. Они являются множеством в Единстве и Единством во множественности. Они представляют собой разделённое Единство и связаны между собой теснее, чем пчёлы в улье. Они научились действовать как целое, но при этом каждое из них совершает отдельные, индивидуальные действия. А все вместе эти “я” составляют Единую Мировую Душу.

 

Когда же мы обращаем внимание на даосизм, то видим, что он также учит тому, что, будучи Путём, – Дао (Путь Высшего Единого) не имеет пола, но может проявлять себя и как мужское, и как женское, из жизни в жизнь проявляясь то в женском, то в мужском облике, как несколько раз подряд, так и попеременно. Это выражается в виде символа, состоящего из двух взаимодополняющих половинок: инь и ян. Кстати, в даосизме вочеловечившееся Дао также содержит в себе образ Первочеловека, называемого Паньгу.

Мифы рассказывают, что первый человек Паньгу умер (рассыпался на множественности), и только тогда из его тела родилась Вселенная. Теперь Космос представляется человеком, новым Паньгу, а человек – космосом с бушующими стихиями, с “внутренним” ландшафтом, включающим горы и воды. Говоря об этом, Чжуан-цзы, автор древнего трактата “Хуайнаньцзы” (II век до н. э.) рассуждал следующим образом: “Во мне, как в капле воды, – весь мир, я – микрокосм, Паньгу – макрокосм. Если я буду шириться, я познаю ширь Паньгу; если я буду сокращаться, я растворюсь в Паньгу. Я подобен Дао, которое может быть широким и узким, великим и малым, сильным и слабым, объединить в себе все противоположности и при этом оставаться самим собой. Если оно бог, я тоже искра божья, если оно мать всех вещей, то все мы его дети. Надо искать внутри себя и вовне – ведь частица его живёт в каждом его творении. Природа озарена божественным светом, а я часть её”.

 

Интересно был бы спросить буддистов: а как считают они, какого пола Будда? Мужского или женского? Если подобно определению, данному в герметизме, его называют Ум и пишут с заглавной буквы, а когда речь заходит о его множественном проявлении, тогда то же самое слово пишут с прописной? В результате получается, что существует Единый Ум – Единое Сознание, включающее в себя возможности обоих полов, и в то же самое время это Единое Сознание, которое называют Самовозникающей Осознанностью, проявляет себя как множество маленьких умов. Но вместе все они составляют Единую Мировую Душу, и потому в китайской версии “Ашвагхоши” читаем: “Особенностью всех будд является то, что они воспринимают всех разумных существ как самих себя, они не принимают во внимание их индивидуальную форму. Почему? Потому, что они истинно знают, что все разумные существа [такие же, как и они сами] вышли из одного и того же Подобия, и никаких различий между ними не может быть”.

Об этом же пишет китайский Мастер дзен Вон Кью-Кит в книге “Энциклопедия дзэн”: “В конечной реальности я, или душа, подобно всем иным феноменам, включая небеса, преисподнюю и физический мир, в котором мы живём, – всего лишь иллюзия! Иными словами, когда я достигает просветления, оно осознаёт, что его личное я, или душа, в действительности является Вселенским “Я”, или Вселенской Душой. Буддисты называют эту конечную истину по-разному: Татхагата, Будда, нирвана, бодхи и Пустота; адепты дзэн часто именуют её как собственная природа или изначальный облик”.

 

И в заключение рассмотрим, как тот же самый вопрос о реальности существования Единой Мировой Души рассматривает традиция толтеков.

Согласно этому учению, как оно изложено Теуном Марезом, в мире существует три проявления Единого: Совершенное, Сновидящий и Сновидимое.

Совершенное порождает Сновидящего. Сновидящий, чтобы познать самого себя, должен отражать себя в Проявлении, в связи с чем он [Сновидящий] начинает это Проявление сновидеть.

Сновидящий [Единая Мировая Душа] является женским по отношению к Совершенному, но мужским по отношению к Проявлению и представляет собой подлинное внутреннее “я” человека, поскольку человек является сновидящим, который воплощается на физическом плане в форме социального человека или видимого во сне.

При этом на собственном плане существования сновидящий полностью осознаёт своё предназначение и потому, прежде чем воплотиться на физическом плане, тщательно планирует обстоятельства своего нового рождения. Он делает это, чтобы извлечь из каждой инкарнации максимальную пользу для исполнения своего предназначения.

Однако в момент рождения наступает полное затмение сознания, в результате чего воплощённое существо не может вспомнить, почему оно родилось вновь и что уготовила ему судьба, человек перестаёт осознавать себя как сновидящего. Так постановила Сила.

Но если человек действительно является своим сновидящим и рождается с некоей миссией, то, безусловно, смысл его жизни в том, чтобы попытаться вспомнить, что это за миссия, и выполнить её, вместо того чтобы бороться с теми силами, которые человек сам привёл в действие перед своим воплощением”.

“Сердечный центр представляет собой важнейшее средство сообщения между сновидящим и сновидимым. Вследствие этого толтеки говорят, что сновидящий говорит со сновидимым через его сердце”.

Учение толтеков имеет также и другое, возможно, даже более точное название и определение – Путь Воина. Само слово “воин” при этом не имеет ничего общего с воинственностью, воин борется за дар Орла – Абсолютную Свободу. При этом воин знает, что он – его сновидящий, проявляющийся на физическом плане, и потому ведёт жизнь духа, накапливающего опыт.

“Зная, что он является своим сновидящим, а не физическим телом, воин понимает также, что он не имеет возраста, в понятиях общечеловеческого взгляда на мир – категория возраста властна только над его физическим телом. Подобным образом те существа, что подарили биологическую жизнь его текущему воплощению, не являются его родителями – по той простой причине, что у сновидящего нет родителей. Родителей имеет только сновидимый.

Что касается составляющих нашего тела, то они не более чем электромагнитные конфигурации, собранные благодаря осознанию и жизненной силе сновидящего в единую структуру с целью физического воплощения.

Таким образом, существо, обретающее плоть в каждом из нас, – это наш сновидящий, создание само по себе обоеполое. В результате влияния судьбы наши воплощения поочерёдно меняются с мужского на женское и обратно, благодаря чему мы обретаем способность познать обе стороны нашей природы.

Будучи обоеполым, а также вследствие отделения непознанного от познанного Сновидящий обладает как мужским, так и женским потенциалом; ему также свойственны отношения, подобные тем, что существуют между мужчиной и женщиной.

Укрепив свой потенциал в новом плане Проявления, Сновидящий разделяет его на мужской и женский. Чтобы добиться полного Проявления, Сновидящий должен проявить свой первый аспект (т. е. развивающееся осознание)”.

 

Каждый из нас содержит в себе потенциалы обоих полов. Как нам уже известно, в момент соития мужчины и женщины яйцеклетка наполняется духом (осознанием), и будучи проявлением Единой Мировой Души, мы приходим в мир абсолютно бесполыми, и только потом надпочечники эмбриона начинают вырабатывать гормоны, которые и определяют тот или иной пол.

 

Итак, Небесный Первочеловек (как бы он ни назывался в каких-либо традициях) является обоеполым. Именно это качество Преждерождённого и является той причиной, по которой мы все из жизни в жизнь, будучи его проявлением, принимаем то женский, то мужской образ, обретая тот или иной опыт. И как мы видели, это не противоречит ни одной из традиций.

Единый Источник Творения – Дух (изначальная способность осознавать, воспринимать и быть воспринятым) – Преждерождённый Прообраз всего сущего (обоеполое проявление исходящих из Единого Источника Творения излучений (эманаций), Его творения (Быт. 1:27), энергии, бытия). Всё вместе составляет Триединство, вмещающее в себя идею всевключённости, всеобщности, всеединства.

Остаётся только один вопрос: если мы являемся рождающимся проявлением Преждерождённого, который в свою очередь является проявлением Предвечного, то как нам снова вернуться к тому, что включает в себя Вечность и Бесконечность?

 

Ответ прост и заключается в нашей способности к осознанности. Одно из проявлений Осознанности (Духа, как говорит об этом множество традиций, Самовозникающей Мудрости, как об этом бы сказали в буддизме) – это способность всего в Мироздании к сбору, хранению и передаче информации. Можете ли вы назвать хоть одну вещь, хоть один предмет или живую сущность, которая бы не обладала этой способностью? Поэтому и говорится о том, что всё в мире напоено Осознанностью – Единым Духом. Всё является проявлением Единого Сознания, которое, будучи как Сознанием, так и Единым, обладает способностью собирать, хранить и передавать информацию. А мы, обладая такой же способностью, являемся малой частицей этого. Всё вокруг нас есть форма проявления этого глобального Сознания, его основой является Осознанность, за счёт которой достигаются Всеохватность и Всепроникновение Невыразимого Единого. И если мы хотим полнее ощутить свою связь с Мирозданием, нам надо только сильнее наполниться внутренней осознанностью, и тогда состояние Всенаполненности Духом и Всеединства возникнет в нас само собой.

 

Ведь душа каждого из нас – это микрокосмос, являющийся полным подобием макрокосмоса, или Первоосновы (Источник, Предсуществование, Паньгу в даосизме, Адам Кадмон в иудаизме, Фраваши в зороастризме, Пуруша в индуизме, Христос в христианстве, Будда в буддизме, Шива в шиваизме, он же Человек-Свет в тибетском буддизме и всё множество других эпитетов и имён, а в целом – это различный перевод одного и того же понятия о Небесном Человеке, Световом Прообразе, присутствующем в каждом из нас, который был до того, как возник).

Когда осознанность (внутреннее знание своей первоприроды) возрастает, появляется видение Света, не имеющего физической природы, он воспринимается как озарённость сознания, наполняющая собой всё и пребывающая в природе всех вещей. Это знание о Свете начинает постепенно преобразовывать тело, придавая ему совершенно другие частотные характеристики, и однажды внутренний Свет становится столь интенсивным, что начинает изливаться наружу и становится зримым вовне. И затем этот Свет сливается со Светом Осознания Вселенной. Дух снова становится Светом, тем, чем всегда был.

 

Спонтанная осознанность – возвращение к Первоначалу

О том, что ждёт каждого из нас, и о своём возможном будущем мы можем узнать уже сейчас по своему внутреннему состоянию и устремлению. Потому что подобное притягивается к подобному. Вполне достаточно представить себе то высшее, к чему мы стремимся, и честно посмотреть, насколько наши поступки отдаляют или приближают к нам этот образ, насколько мы становимся схожи с ним.

 

В связи с этим мы сейчас поговорим о практике развития осознания и о формировании Тела Света.

 

Первый этап – это взращивание способности находиться в состоянии постоянной осознанности. Когда человек, совершая поступок, действует не в силу устоявшейся привычки, не отдавая себе в этом отчёта, а под воздействием пробуждающейся в нём осознанности.

На этом этапе практика представляет собой непрерывную цепочку моментов самовспоминания и самоосознавания, к примеру: вы можете последовательно осознавать присутствие в себе каких-либо чувств, эмоций, положение своего тела, движения, им производимые. В это время в вас присутствует ощущение, словно вы наблюдаете за собой со стороны.

Тут важно не размышление об этом и рассудочный анализ, а непосредственно само чувство, возникающее при этом. Вы ничего не оцениваете, вы просто воспринимаете всё так, как оно есть. Т. е. легко и несколько отстранённо отмечаете то, что присутствует в вас в каждый момент.

Когда вы смотрите на это словно со стороны, вы разтождествляетесь с привычным, т. е. раз и навсегда прощаетесь с автоматизмом вашей жизни.

Каким образом это происходит?

Чаще всего в качестве примера приводится ситуация, когда человеком овладевает гнев. Если человек отождествляет себя с гневом, гнев берёт над ним верх. Но поскольку чувство гнева не постоянно и преходяще, то легко прийти к выводу, что человек не есть гнев. Но что же тогда составляет его постоянную природу? Постоянную природу человека составляет его способность к восприятию и осознаванию себя и окружающего мира. Осознавание – это ваша способность не воспринимать мир в качестве набора слов.

 

Как вы думаете, если бы у вас вдруг стих внутренний диалог, перестали бы вы тогда существовать и воспринимать мир? Если вы скажете да, тогда спросим: а как его воспринимает ещё не умеющий говорить ребёнок?

То, что остаётся после прекращения внутреннего диалога, и называется осознанностью.

 

Именно развитие в себе этой способности позволяет человеку раскрыть для себя совершенно иной мир.

Стоит вам только заглянуть прямо в глаза возникающему внутри вас чувству, как оно тут же становится осознанным, и чем уверенней и спокойней вы смотрите на него, тем быстрее оно рассеивается или претерпевает изменения, необходимые вам.

Возвратимся к нашему примеру: стоит человеку посмотреть на себя и гнев, пробуждающийся в его сознании, как бы со стороны, не отождествляя себя с ним, как эта эмоция тут же становится осознанной и, чем дольше человек будет на неё так внутренне и несколько отстранённо смотреть, тем больше эта эмоция станет казаться ему чем-то эфемерным и вымышленным, пока полностью не развеется. Почему? Потому что первоначально человек не есть гнев. Так же как он не есть и множество других состояний и эмоций, потому что они непостоянны. И однажды такой человек приходит к выводу, что внутри него действительно есть нечто вечное. А вечным во всех нас является только одно – способность к восприятию.

Таким образом, вы начинаете познавать, кто же вы в действительности, т. е. начинаете постигать свою подлинную природу. И постепенно, делая каждое действие и чувство внутренне осознанным, вы всё больше и больше становитесь собой изначальным, подлинным, переставая действовать на основе когда-то и кем-то заложенных в вас программ и каких-либо условностей.

Чем менее вы становитесь захвачены когда-то налепившимися мыслями и образами, чем более с помощью практики осознанности вы отделяетесь от них, тем чаще вы начинаете замечать, как прекрасен мир. Впервые вы замечаете, как поют птицы весной, как весело торопится ручеёк, напевая звонкую песенку. И когда-то забытый в вас ребёнок, способный слышать и воспринимать всё это, – ребёнок, каким вы когда-то были, снова начинает просыпаться в вас. И пробуждающаяся в вас жизнь снова обретает смысл, радость и силу.

Такая практика получила название “самовспоминание”. Это означает и самовспоминание своей подлинной природы, и то, что, если вы забыли о своём решении постоянно себя осознавать, вы сразу возобновляете практику, как только об этом вспомнили.

Эта практика позволяет вам перестать быть автоматом, действуя и реагируя на всё без осознанности, т. е. автоматически. Вы сами вскоре почувствуете, как в вас словно появляется некто, кто всё предчувствует, тем самым подсказывая вам и предоставляя возможность совершить наиболее верный выбор. Это начнёт проявлять себя ваше Истинное “Я”, Изначальная Природа. Апостол Павел даёт этому состоянию наименование “внутренний человек”, оно же называется “Я Есмь Присутствие” или “Внутренний Спаситель”, интуиция, совесть, “не-я”. Дело не в названии, а в том, что это очень скоро начнёт давать эффект.

Наиболее полно эта техника самоосознавания, или самовспоминания, применительно к повседневной жизни излагается в книгах Чарльза Тарта “Пробуждение – преодоление препятствий к реализации возможностей человека” и “Практика внимательности в повседневной жизни”, а также во всех работах Георгия Гурджиева и Петра Успенского. Кроме того, вы можете познакомиться с этим в книге Бхагвана Шри Раджниша (Ошо) “Психология эзотерического. Корни и крылья”, а также в работах Александра Пинта “Подарок осознания” и “Из гусеницы в бабочку”.

Это один из вариантов самоосознавания. Есть и другой вариант этого, ещё более универсальный, поскольку без перевода внимания на что-то одно он охватывает собой одновременно два аспекта действительности: и вас самих, и окружающий мир.

Природа распорядилась так, что осязание связано с кожей и центральной нервной системой, а четыре органа чувств: уши, глаза, нос, язык – оказались расположенными на голове, в неё же был помещён и мозг. В результате голова стала восприниматься как центральный орган управления, который умеет думать. Думать да, а осознавать, не думая?

У тех, кто верит в существование души, возникает вопрос: что позволяет нам продолжать воспринимать мир, когда мы оставляем тело?

Таким образом, мы приходим к тому, что помимо пяти знакомых нам чувств должно быть и шестое. Таким чувством является дух, или, говоря иначе, осознанность, другое его определение – чувствознание / интуиция. Это та врождённая способность к восприятию, которая позволяет нам воспринимать мир и действовать в нём вне какой-либо мысли об этом. Именно дух-сознание, подавая в мозг команды, управляет всем телом, и нам не надо думать о том, что сейчас следует вдохнуть, а потом выдохнуть, нам не надо постоянно следить за сердцем, отслеживая его ритм, как не приходится делать и многое другое. Это делает Я Есмь Присутствие. “Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? (1 Кор. 6:19). Разве апостол Павел говорит не об этом?

Как только сознание навсегда покидает тело, мозг и всё остальное оказывается бесполезным. При отсутствии связи с духом-сознанием всё это сразу перестаёт функционировать, как если бы где-то выключили рубильник.

По этой причине оказывается, что значимость всех физических органов восприятия в жизни человека сильно завышена, поскольку они являются совершенно необходимыми для функционирования материального тела в мире материи, но в мире духа абсолютно бесполезны.

Значит, должно быть нечто более тонкое и незримое, что они дублируют или что дублировало бы их. Апостол Павел во Втором послании к коринфянам говорит: “Мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно” (2 Кор. 4:18).

Но чтобы смотреть на невидимое, нужно иметь орган, который позволял бы это невидимое увидеть. Понятно, что речь не об обычном человеческом зрении.

Иисус говорит ученикам, что “Царство Отца распространяется по земле, и люди его не видят” (Евангелие от Фомы, 117). И затем добавляет: “Это царство недалеко, но человек мирскими глазами его увидеть не может; оно в сердце”. И обращается к фарисеям: “Царство Небесное внутрь вас есть”. Как мы помним, другие учения, в качестве центра духовности, центра осознания независимо друг от друга указывают на сердечный центр, сердце.

Согласно всем этим традициям, духовное сердце, расположенное рядом с физическим, является центром средоточия Любящей Доброты, местонахождением души и Я Есмь Присутствия, раскрытие которого позволяет нам начать воспринимать весь мир как единый и неделимый.

При этом не менее интересным будет узнать, что же такое наше сердце?

Современные математики разработали теоретическую модель четырёхмерной сферы. Математическая топология решила попутно задачу о трёхмерном сечении этой сферы. В нашем трёхмерном мире такое тело описывается в виде объёмной кардиоиды, подобно куполам храмов.

Мы уже говорили об открытии физиков относительно голографического строения Вселенной, когда информация о всей Вселенной оказывается сосредоточенной в любой точке пространства, поскольку при дроблении голограммы в каждом самом маленьком осколке сохраняется целиком видимое всё нанесённое на неё первоначальное изображение.

Так вот, данная кардиоида может служить резонатором голографического типа, по самой изначальной структуре настроенным на излучения, возникающие в четырёхмерном пространстве. Для справки: обычно человек живёт и воспринимает мир трёхмерным; четвёртое измерение (время), где настоящее, прошлое и будущее слиты воедино, обычным сознанием не воспринимается.

А теперь самое интересное, отчего просто-напросто захватывает дух. В нашем мире кардиоида существует не только в виде объёмной модели, стоящей на столе математика, занимающегося изучением топологии пространства четырёх измерений. Кардиоида создана природой, и она помещена в каждого из нас. Это – сердце!

“Всё соделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир [вселенную] в сердце их...” (Еккл. 3:11).

Таким образом, ключи к тайнам мироздания находятся в каждом из нас.

“Царство Божие [запредельное] внутрь вас есть” (Лк 17:21).

Человеческая сердечная мышца с точностью до мельчайших своих изгибов повторяет форму объёмной кардиоиды. Сердце – природный резонатор, инструмент связи с неким “высшим миром”, с пространством четырёх измерений, в связи с чем человек, обладающий четырёхмерным восприятием, воспринимая мир Единым Целым, способен проделывать с миром всё то, что кажется просто невозможным для трёхмерного.

Таким образом, у нас теперь есть точные данные о том, где сосредоточено осознание, дух при жизни человека. До этого мы уже знали, где находится другой орган, уводящий от восприятия мира сердцем и ведущий непрестанный внутренний диалог.

И теперь мы приходим к возможности двойного восприятия мира. Один вариант – через внутренний диалог, имея в качестве отправной точки голову, а ещё точнее – горло. Другой – посредством восприятия мира сердцем, чувством, духом, интуицией.

Медики подтвердят, что младенцы и маленькие дети имеют тимус (вилочковую железу) очень большого размера, который с годами претерпевает значительные изменения, стремительно уменьшаясь в объёме.

Что же позволяет детям воспринимать мир единым целым, без деления людей по национальным и расовым признакам? Что позволяет детям вести продолжительные беседы с игрушками? Почему в их восприятии они становятся живыми ? Почему дети так одухотворяют природу и всё окружающее их?

Ответ прост: в момент рождения у них отсутствует внутренний диалог, и даже спустя некоторое время он всё ещё не является таким интенсивным, как у взрослых. В течение ещё долгого времени дети продолжают задействовать тимус, думая сердцем, ведь не случайно сложилась поговорка, что их устами говорит Истина. Но так как взрослые всё чаще призывают их думать головой, они, покидая сердце, подобно их родителям, отходят от Истины, включаясь во внутренний диалог. После чего тимус вследствие невостребованности начинает стремительно уменьшатся в размерах. Общество получает ещё одного взрослого, вводя его в свой мир, который так хорошо описан Сент-Экзюпери. И появляются человеческие пустыни, в глубине которых по-прежнему бьёт родник.

Ещё у многих в памяти звучат слова Маленького Принца, говорящего от имени всех детей: “Зорко одно лишь сердце – самого главного глазами не увидишь”.

И поэтому Христос призывает нас учиться открытости и интуитивности у младенцев, “ибо таковых есть Царство Небесное”. Они воспринимают мир таким, каков он есть, без придания ему дополнительных оттенков той болезни, которой страдает внутренний диалог. Они способны воспринимать мир целиком и полностью, во всём его многообразии и единстве, но единым и неделимым. Они принимают этот мир без каких-либо оговорок. Они играют с миром, не отделяя себя от него. Что касается Воли Единого, то они целиком подчиняют себя Его Воле и потому они так естественны и спонтанны.

“Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него” (Лк 18:17; Мк 10:15); “Иисус сказал им: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное” (Мф 19:14; Мк 10:14); “И сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Отца” (Мф 18:3).

Здесь можно привести слова Михаила Меньшикова: “Все великие отшельники, подобно Будде, пройдя аскетизм, оставляют его. Рождённые благородными, они без большого труда достигают состояния, когда плоть уже обуздана, когда приобретено всегда ясное, блаженное господство духа... Как младенцы, не знающие ни плотской любви, ни опьянений, ни наркозов, ни пресыщенья, праведники чувствуют себя легко и ясно. Довольствуясь ничтожным, они достигают самого значительного. Как младенцы, они не замечают своего тела и погружены исключительно в работу духа. Кто знает, может быть, их святость есть уже новое, в этой жизни начавшееся младенчество, как бы второй расцвет за то же лето возраста. Но так как при этом они не теряют накопленного сознания, то их второе детство освещается всем опытом долгой жизни. Они – дети, и мудрецы вместе. Именно о таких сказано, что им доступно Царство Божие”.

Чтобы лучше это понять, посмотрим, как подобные слова трактуются у даосов. Описание этого мы найдём в Энциклопедии “Религии мира”.

“Имя Лао-цзы прекрасно передаёт саму суть мудреца. Оно может быть переведено и как мудрый старец или старый мудрец и как старый ребёнок, ибо иероглиф цзы имеет столь полярные значения. Эта игра слов легко объяснима уже из основных понятий самого Дао Дэ Цзина, где истинный мудрец описывается уподобившемуся младенцу и, таким образом, завершившим процесс обратного развития и самораскрытия. Он сочетает в себе мудрость старика и свежую незамутнённость чувств малого дитя. Он воспринимает мир вне каких-то культурных установок, а в его первозданном, неприукрашенном виде. Его обратное развитие доведено до предельной стадии, а граница всякого предела – пустота. Именно поэтому дикие животные не нападают на такого мудреца, а свирепому воину некуда вонзить своё оружие”.

Здесь есть несколько предложений, которые станут для нас ключевыми: “Как младенцы, они не замечают своего тела и погружены исключительно в работу духа... , ...Он сочетает в себе мудрость старика и свежую незамутнённость чувств малого дитя. Он воспринимает мир вне каких-то культурных установок, а в его первозданном, неприукрашенном виде”.

Когда Иисус говорил о младенцах, он давал понять, что если мы хотим увидеть и ощутить Царство Духа, находящееся в сердце, нам следует вновь перейти на восприятие мира сердцем, посредством духа, интуиции, уменьшая внутренний диалог. Что, как мы уже знаем, является одной из составляющих всех духовных практик, существующих в мире, – достижение внутренней тишины и ментального покоя, являющегося основой покоя физического.

В книге “Туманы знания драконов”, описывающей учение Людей Знания – толтеков, Теун Марез пишет: “Одним из величайших преимуществ подобного образа жизни становится следующее: ученик ещё более отстраняется от рационального ума. Вследствие этого внутренний диалог отмирает, и, что ещё важнее, ученик начинает всё больше прислушиваться к своему сердцу. Как только он достигает этого уровня, жизнь в очередной раз приобретает совершенно новый смысл: выбираясь из ловушки постоянных размышлений обо всём вокруг, ученик начинает чувствовать мир и всё вокруг, и к нему приходит понимание того, что такое ощущение мира намного точнее, стремительнее и радостнее, чем подход с позиции мышления. Частота колебаний этого центра соответствует тому уровню осознанности, на котором взаимосвязанность всего живого становится отчетливой и ясной; по этой причине толтеки рассматривают его как центр слияния, или группового сознания”. Где всё воспринимается Единым.

В рамках традиции толтеков Единое называется Сновидящим, а человеческая душа – Сновидимым. Далее Марез пишет: “...именно сердечный центр представляет собой важнейшее средство сообщения между Сновидящим и Сновидимым. Вследствие этого толтеки говорят, что Сновидящий говорит со Сновидимым через его сердце. По этой причине умение прислушиваться к своему сердцу означает в действительности способность прислушиваться к Сновидящему. Когда ученик осознаёт взаимосвязанность всего живого, он, по существу, начинает работать на той скорости колебаний, которая соответствует сердечному центру, – и тогда можно утверждать, что такой ученик начал распахивать своё сердце. Отстранившись от рационального ума и распахнув своё сердце, ученик в буквальном смысле слова смещает фокус, так как вместо того, чтобы воспринимать мир посредством горлового центра, связанного с рациональным умом, он ощущает его сердечным центром. Теперь ученик начинает воспринимать в согласии с целями своего Сновидящего – именно в этом и заключается подлинный смысл выражения учиться видеть во сне действительность”.

Сравните последнее высказывание со словами основателя православной церкви апостола Павла: “Смотрим не на видимое, а на невидимое, ибо видимое временно, а невидимое вечно” (2 Кор. 4:18).

 

Итак, чтобы начать полноценно воспринимать ранее невидимое, необходимо остановить внутренний диалог. Задача эта, на первый взгляд, при нашем образе жизни кажется абсолютно невыполнимой. Но это только кажется. Чтобы прекратить внутренний диалог, но сохранить речь, нет необходимости становится молчальниками и жить взаперти. Всё значительно проще. Всё, что нам для этого нужно, – это вернуть восприятие в его первоначальное состояние, поместив его в сердечный центр, сделав это без потери дара речи.

Для постепенности такого перехода мы используем двойное восприятие мира: сначала воспринимая его одновременно как рассудочно, так и интуитивно, – осознанно попеременно, пока не привыкнем, а затем, как это было прежде с горловым центром, воспринимая мир только осознанием, духом.

Это подобно тому, как если бы мы, внутренне сонастроившись, осязали мир всем телом, всей кожей, так, как если бы, совершенно не думая об этом, входили в непосредственный контакт с ним. При этом вы не теряете связь с центром восприятия в горле – просто он перестаёт доминировать. Мы будем говорить, но уже не будет необходимости думать при этом. Речь будет как бы сама собой литься из нас, проистекая из сердца, а нам останется только раскрывать рот, соблюдая правильную артикуляцию. Причём это никак не связанно с предварительным размышлением, а возникает просто как наитие, когда вы интуитивно уже знаете, что именно об этом вам сейчас следует сказать. Посредством наития вы улавливаете суть того, что вам предстоит произнести, а затем эта интуитивно постигаемая вами суть также интуитивно, как бы сама собой облекается в нужные слова.

Но это становится возможным только тогда, когда вы уже достаточно долго осуществляете эту практику и вслушиваетесь в своё сердце, непрерывно поддерживая кон

 




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.