Формирование и развитие тела бессмертия 7 страница

Одним из способов достичь Бога, или Брахмана, является йога, которая означает союз с Богом, или единство с Божественным. Цель йоги – достичь состояния единения с Брахманом, Высшей Реальностью, что достигается посредством дхьяны, иначе медитации.

Многочисленные, но разрозненные методы и принципы медитации Древней Индии, многие из которых упомянуты в Ведах, впервые упорядочил в IV веке до н. э. Патанджали, приобретший известность как прародитель йоги.

Есть много видов йоги: хатха-йога, бхакти-йога, мантра-йога, янтра-йога, раджа-йога и т. д. Раджа-йога считается высшей и учит познанию Бога через медитацию. Патанджали, отец йоги, выделяет восемь этапов совершенства:

1. Яма – воздержание от злых дел. 2. Нияма – соблюдение чистоты, целомудрия, дисциплины, размышления и посвящение себя Богу. 3. Асана – статическая поза. 4. Пранаяма – контроль за дыханием. 5. Пратьяхара – направление сознания внутрь. 6. Дхарана – сосредоточение. 7. Дхьана – медитация (созерцание). 8. Самадхи – Просветление.

Первые пять этапов связаны с моральной и психической подготовкой, а три последние касаются развития сознания (духа).

Развитие сознания, т. е. способности не только наблюдать, но и осознавать делаемое, начинается с сосредоточения, которое ведёт к медитации, медитация же – к Просветлению.

Указание на то, что среди других йогических методов наилучшим считается медитация (дхьяна), содержится в “Йога-сутрах” Патанджали, в которых мы читаем: “Форма поклонения, которая заключается в созерцании Брахмана, превосходит ритуалистическое поклонение с материальными жертвоприношениями”.

Другие йогические практики – укрепляющие упражнения в хатха-йоге, управление дыханием в пранаяме и преданность богу в бхакти-йоге – являются подготовительными, наподобие культивирования нравственной чистоты и духовных практик в других духовных традициях.

Медитация в йоге довольно богата философскими построениями и методами. Следующий отрывок взят из классического труда – Патанджали “Йога-сутры”.

“Йога есть прекращение деятельности [дословно – потока, развёртывания] сознания... которое достигается благодаря практике и бесстрастию... Оно [бесстрастие] – сознательное, поскольку сопровождается формами избирательности [т. е. направленности], рефлексии [т. е. содержательности], блаженства и самости. Другое сосредоточение, при котором остаются только бессознательные формирующие факторы (санскр. – сансара), предваряется практикой, обусловливающей прекращение деятельности сознания... Или сосредоточение достигается вследствие упования на Ишвару [т. е. Господа]. Страдание, уныние, дрожь в теле, вдох и выдох вызваны рассеянным состоянием сознания. В целях их устранения существует практика работы с сознанием, опирающимся на одну сущность. Очищение сознания достигается культивированием дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку [вспомним христианское: “Для чистых все чисто” (Тит 1:15)]. Либо же благодаря выдоху и задержке дыхания. Либо же сверхчувственная деятельность относительно соответствующих объектов при своём возникновении также вызывает ментальную стабильность...”

Когда мы читаем у апостола Павла: “Смотрим не на видимое, но на невидимое; ибо видимое временно, а невидимое вечно” (2 Кор 4:18), нам это кажется трудным для понимания и уж тем более кажется невероятным, что в этих словах Павел рассказывает о своём опыте созерцания (медитации), осознанности.

Но давайте посмотрим, как о том же говорит Свами Парамананда:

“Ключ к сосредоточению – стремление удержать внимание на одном предмете... Когда осознание [дух] уравновешено и хорошо сконцентрировано, становится видимым Высшее Я человека... Это означает ощущение единства с Богом. Высшая форма созерцания – сосредоточиться на Абсолютной Реальности, на Неизменном”.

“Когда ум сосредоточен, йогин достигает состояния самадхи. Приложив самадхи к определённому объекту, исключив из сферы сознания всё остальное, он достигает состояния санъямы, которая открывает ему доступ к невероятным способностям.

Благодаря овладению ею возникает свет мудрости... Благодаря санъяме... возникает знание прошлого и будущего... Благодаря санъяме на внешней форме тела при устранении её способности быть воспринимаемой в результате прекращения контакта между органом зрения и светом возникает невидимость”.

Но обретение подобных сил в действительности представляется несущественным, если сравнить с благородной целью йоги, связанной с достижением единения с Брахманом. А для этого йогину следует выйти за пределы своего сознания, чтобы соприкоснуться со своим Атманом. Санъяма служит выполнению именно этой великой задачи. После этого Атман освобождается и душа соединяется с Брахманом.

И подобно Богу в христианстве, Аллаху в мусульманстве, в Упанишадах Брахман или Атман также отождествляются со Светом.

Как говорит Брихадараньяка-упанишада (1, 3, 28), “от не-бытия поведи меня к бытию, от темноты поведи меня к свету, от смерти поведи меня к бессмертию”.

В индуизме мы встречаемся с тем, что Высшее Начало вновь предстаёт перед нами как лучащийся Свет, творящий всю Лучистую Вселенную, в которой мы сами предстаём как светящиеся существа, реализующие внутри себя свою подлинную природу.

Об этом же говорят и Упанишады: “В начале кальпы Брахма пробуждается и создаёт миры – небесный, человеческий и демонический. В конце кальпы Брахма засыпает, и миры обращаются в хаос [пралайя]. Все существа, которые не достигли освобождения в течение кальпы [и не осветились], поглощаются Брахмой”.

Согласно традициям тибетского буддизма, рассказывающего о переходе от Человека-Света к нынешним представителям рода человеческого, вначале люди были бесполы и лишены сексуальных желаний; они обладали внутренним светом и испускали лучи.

Точно такое же воспоминание мы находим в индуизме.

Согласно традиции индуизма, сохраняемой в Дигханикайе (1, 2.2), “когда Мир был разрушен, уцелели только лучезарные существа, которые звались Аббассара: у них были эфирные тела, они летали в воздухе, излучали свой собственный свет и жили беспредельно долго”.

Следовательно, Свет идентичен Бытию и бессмертию. Высшее знание несёт с собой изменение способа существования.

По знаменитому выражению из Брихадараньяка-упанишады (4, 3, 7), “Атман идентичен личности, что живёт в сердце у человека в форме Света в сердце. Это безмятежное существо, поднимаясь из его тела и достигая наивысшего света, является в своём собственном обличье. Это и есть Атман [Первообраз]”.

“Он – свет светов. Он вне всякой тьмы. Он – знание, объект познания и цель знания; и Он пребывает в сердце всех существ” (Бхагавад-Гита, 13:17).

Сравните с высказыванием Иоанна: “Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков; И свет во тьме светит, и тьма не объяла его” (Ин 1:3-5). Иоанн, здесь цитирует Ветхий Завет. И то же самое мы, только чуть выше, видели в Коране у мусульман: “Аллах – это Свет небес и земли. Его Свет подобен сиянию светильника в темнице. Светильник горит в кристалле, как сияющая звезда”.

Упанишады (священные тексты) особо подчёркивают мысль о том, что Бытие проявляется посредством Чистого Света и что человек знакомится с Бытием благодаря опыту сверхъестественного Света. Как говорит Чхандогья-упанишада (3, 13, 7), – “свет, что сияет по ту сторону этого Неба, по ту сторону всего сущего, в высочайших мирах, за которыми уже нет более высоких, есть на самом деле тот же свет, что сияет внутри человека.

“В момент смерти, – сообщает далее Чхандогья-упанишада (8, 6, 5), – душа подымается ввысь по лучам Солнца. Она приближается к Солнцу, Двери Мира. Те, кто знает, могут войти, но для тех, кто не знает, дверь закрыта”.

Разные школы йоги упоминают о явлениях внутреннего Света. Комментируя “Йога-сутру” (1, 36), Вьяса говорит о сосредоточенности на “лотосе сердца”, посредством чего возможно прийти к опыту Чистого Света.

Мирча Элиаде так характеризует опыт, свойственный индуизму: ”Для индийской мысли свет, увиденный в мистическом откровении, – это синдром трансцендентности здешнего мира, мира непосвящённых, существующего по законам обусловленности, и достижения другой сферы существования – сферы чистого Бытия, божественного начала, высшего знания и абсолютной свободы.

Вот почему она переживается на опыте как яркий белый свет, который вначале ослепляет, а затем человек исчезает в нём, растворяется бесследно.

...Тот, кто встречает Свет и узнаёт себя в нём, достигает трансцендентного существования, которое мы не в силах себе вообразить. Мы можем понять только то, что для нашего мира он навсегда умер, а также что он умер для всех остальных миров, в которых возможно после-существование”.

Помните, как подобным же образом опыт слияния с Единым описывался в традиции суфизма, где, как мы говорили достижение высшей стадии – “хаки-кат” (“Истина”) – выражается в самоотречении и потере своего “я”, которое исчезает в Боге, растворяется в Нём?

В 12-й книге “Махабхараты” Вишну является окружённый сиянием, сравнимым с излучением тысячи солнц. И текст добавляет: “Проникая в этот свет, смертные, изучившие йогу, достигают окончательного освобождения”.

Речь идёт, следовательно, о знании трансцендентного порядка, так как получивший это знание усваивает новый, высший способ существования.

“Когда, обретая знание, я человека становится единым со всем сотворённым, то как может пребывать он в смятении или печали, если во всём видит он единство?” (Иша-Упанишада)

Вышеприведённое высказывание можно было бы дополнить словами Элиаде: “Опыт света означает, по преимуществу, встречу с высшей реальностью. Во всех этих обстоятельствах разрывается пелена иллюзии и невежества. Человек внезапно оказывается ослеплён Чистым Светом, то есть погружается в Бытие”.

Из этой всеиндийской метафизики Света вытекает несколько следствий, а именно: адекватное проявление божества происходит посредством Света; те, кто поднялся на высокую ступень духовности, способны испускать Свет.

С определённой точки зрения можно сказать, что мир непосвящённых, обусловленный мир оказывается преодолён и что дух вырывается в область Абсолюта, которая является одновременно областью Бытия и областью священного. Брахман, равно как и Будда, и Аллах, равно как и любые другие обозначения Единого, – это одновременно знак священного и знак Бытия, знак высшей реальности, акт, посредством которого человек осознаёт реальность Всеединства, реальность Всеединства Бытия. При этом осознание Всеединства Бытия – точно так же, как осознание идентичности Брахмана и Атмана в Упанишадах, – это мгновенный акт, сравнимый со вспышкой молнии.

О том, что образцовая теофания представляет собой ослепительный поток Света, известно каждому читателю “Бхагавад-Гиты”. Вспомните знаменитую 11-ю главу, в которой Кришна является Арджуне в своем истинном обличии, суть которого – огненная масса.

В “Махабхарате” и в пуранах Харивамша рассказывает о путешествии Кришны, Арджуны и одного брахмана к Северному океану. Кришна приказывает волнам отступить, и все трое пересекают океан, идя словно между двух водяных стен. Они приходят к величественным горам, и по приказу Кришны горы отступают. Наконец, они проникают в область тумана, и лошади останавливаются. Кришна бьёт туман своей чакрой (острым диском) и рассеивает его – и тогда Арджуна и брахман видят необычайно сверкающий Свет, в котором растворяется Кришна. Позже Кришна открывает Арджуне, что этот Свет был его истинным “Я”.

В той же 12-й книге “Махабхараты” рассказывается история о трёх мудрецах. Они прибывают на Шветадвипа – таинственный “белый остров” индийской мифологии (на Руси эта земля была известна, как Беловодье, в буддизме её называют Шамбалой). Приближаясь к нему, они проходят ряд испытаний, после чего начинают различать каких-то людей, белых, как луна. “Сияние, исходившее от каждого из этих людей, – уточняет текст, – было похоже на блеск Солнца в миг, когда близится миг распада Вселенной”. Образ Шветадвипы подтверждает тождество Света духовному совершенству: эта страна “белая”, потому что населена совершенными людьми.

Таким образом, как отмечает Элиаде, “согласно индуистской традиции, не только божества неизбежно оказываются светозарными или показываются своим поклонникам в виде световых эпифаний, но и люди тоже испускают свет, если отказываются от системы обусловленности, характерной для профанов, то есть если они овладели высшим знанием и достигли области свободы. Для индийской мысли свобода связана с знанием: тот, кто знает, кто постиг профанические структуры Бытия, тот в жизни достиг освобождения, тот уже не подвержен воздействию космических законов; отныне ему дана божественная спонтанность, он уже не движется, как люди-автоматы, согласно причинно-следственным законам, а играет, как боги – или как языки пламени”.

Мы говорили о том, что цель индуизма – единение Атмана с Брахманом. В индуизме любое материальное проявление иллюзорно. Следовательно, высшая цель для индуса – очистить свой дух и освободиться от иллюзий (майя), чтобы Атман соединился с Брахманом, Высшей Реальностью. Поэтому, как уже говорилось, йога и означает не что иное, как союз (единство) с Богом, а человека, достигшего единения с Брахманом, в индуизме называют двиджива – дважды рождённым.

Сравните со словами Иисуса: “Истинно говорю тебе: если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия.

Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?

Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие: Рождённое от плоти есть плоть [материя], а рождённое от Духа [Света] есть дух.

Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам [обратившись Светом] родиться свыше ” (Ин 3:3-7).

Говоря о христианстве, мы уже упоминали, что апостол Иоанн был тем человеком, который первым ввёл в него понятие “гноcис” – “познание”: “...да познаем Бога” (1 Ин 5:20).

В индуизме то же самое понятие звучит на санскрите как “джняна” – “познание”, имея прямое отношение к джняна-йоге. Там же существует и термин “Атма”, означающий светящуюся первооснову каждого человеческого существа.

В связи с этим Сатья Саи Баба – человек, достигший полного слияния с Божественным Началом и ныне, подобно многим другим, приводящий к этому остальных, в своей книге “Джняна Вахини. Поток Божественной Мудрости”, говоря о способности человеческой души излучать из себя Свет, описывает это следующим образом: “Когда невежество исчезает, духовная сущность, Атма, в каждом человеке начинает излучать присущее ей сияние. ...Когда золото плавят в тигле, оно излучает необычное жёлтое сияние. Откуда исходит этот свет? От золота или от огня? Происходит вот что: как только огонь сжигает шлак, проявляется сияние, присущее золоту по его природе. Огонь – только инструмент, с помощью которого снимается шлак. К золоту в тигле огонь ничего не добавляет. ...Следовательно, можно заключить, что сияние даёт не огонь, а внутренняя природа вещества, внутренняя Атма... она излучает свет; она свидетель; она неподвижна; она чиста и священна; она вечна; она неделима; она самопроявлена; она есть покой и бесконечность; она – сама мудрость. И эту Атму нужно осознать как собственную сущность!”

Она осознаётся, как только исчезает неведение относительно своей подлинной природы...

Сознание, достигшее полного единения с Брахманом, становится способным проявлять различные чудесные силы (сиддхи), поэтому Парамаханса Йогананда объясняет природу чудес следующим образом: “Йог, достигший с помощью углублённой медитации слияния своего сознания с Создателем, ощущает космическую сущность как свет (колебания жизненной энергии); для него нет разницы между космическими лучами, образующими воду, и лучами, образующими сушу. Отбросив материальные ощущения, свободный от трёх измерений пространства и четвёртого измерения – времени, мастер без труда перемещает своё (эфирное, духовное) тело сквозь лучистую субстанцию земли, воды, огня и воздуха”¹.

Уже при жизни становясь небожителем...

Тантра

(Индия, Тибет)

О сути и целях этого учения вы можете судить, обратив внимание на поучения исторического Шивы.

“Рассматривай свою сущность как лучи света, поднимающиеся от чакры к чакре по позвоночнику, – так поднимается в тебе жизненная сила.

Сосредоточься на огне, поднимающемся через твою форму от пальцев ног, пока не сгорит дотла тело, – но не ты.

Смотри с любовью на какой-нибудь предмет. Не переходи к иному предмету. Здесь, внутри этого предмета, – благословение.

Будь той же самой как с другом, так и с чужим, при уважении и при неуважении.

Ощущай космос как прозрачное вечноживущее Присутствие. Когда ешь или пьёшь, стань вкусом пищи или питья и будь наполнена этим. Ходя, спя, мечтая, осознавай себя как свет.

Почувствуй сознание каждого человека, как своё собственное. Так, отбрасывая беспокойство за себя, стань каждым существом.

Это сознание есть путеводный дух каждого. Будь им...” (Сутры из “Виджняны Бхайравы Тантры”).

Согласно сведениям, представленным в Энциклопедии “Религии мира” издательства “Аванта+”, ”исторический Шива жил около 5 – 7 тыс. лет назад и был признан всеми авторитетами своего времени как величайший махасиддх (человек, достигший полного совершенства) и аватара (Божественное воплощение). Его супруга Парвати также была великим практиком и вместе с Шивой полностью реализовала свою Божественную природу. Достигнув наивысшей ступени духовной эволюции, возможной в человеческом теле, Шива трансформировал своё физическое тело в состояние Бессмертного Золотого Света (в даосизме подобное достижение называется Алмазным Телом, а в тибетском буддизме – Радужным Телом). В таком бессмертном теле Шива являлся многим выдающимся мастерам тантры и йоги, посвящая их в различные тайные практики”.

Особенность тантры заключена в том, что абсолютно все доступные средства и качества человека используются для его духовного прогресса. Даже пороки и недостатки становятся мощным орудием освобождения от уз сансары (обусловленного существования)! Для тантриста не остаётся ни одной стороны жизни, которая не была бы преобразована в духовную практику.

Многие ритуалы и практики тантры являются сложными упражнениями, направленными на полное изменение всего человека, включая его тело, энергию и сознание.

Вернёмся к тексту Энциклопедии: “Тантра ставит своей целью полную реализацию человеком его Божественной природы. Санскритское слово тантра происходит от двух слов: таноти и трайяти. Таноти означает расширять, а трайяти – освобождать. Таким образом, тантра – это освобождение посредством расширения, а точнее, освобождение сознания посредством его расширения. Также слово тантра переводят как активность или действие, практика, посредством которой человек может обнаружить божественный свет, изначальное сияние, сотворившее Мир. Поскольку всё в мире создано Изначальным Светом. Эта энергия оживотворяет существование нашего мира, наполняя его собой подобно ветру, наполняющему паруса”.

Основным методом многочисленных практик тантры и йоги является медитация. “Медитация (санскр. – дхьяна) – это состояние, при котором сознание полностью слито с объектом наблюдения, т. е. наблюдатель тождествен самому объекту и находится в состоянии полного осознавания происходящего. Если объектом медитации является, например, цветок, то медитирующий полностью ощущает себя только цветком, он реально чувствует свои лепестки, течение соков в стебле, то, как в нём соединяются энергия солнца с силой земли. Чаще всего объектом медитации является само сознание или Бог. В тантрийской йоге считается, что настоящее познание чего-либо возможно только через медитацию, т. е. через полное переживание истины, а не с помощью одного лишь интеллектуального познания, т. е. попытки понять истину умом. Медитация – ощущение её всем своим существом, где ум является лишь малой частью”.

Подавляющее количество тантрических практик осуществляется с использованием мантр. В основе слова “мантра” лежат слова: “манас” – “ум”, или “обусловленное сознание”, и “трайяти” – “освобождать”. Мантры – это звуки или слова, которые обладают силой влиять на состояние тела, энергии и сознания. С помощью мантр очищают внутреннее пространство для того, чтобы в него вошёл Бог. Многие мантры обладают способностью общего воздействия, одновременно влияя на тело, энергию и сознание человека. Например, такое свойство имеет главная мантра шайвов “Ом намаа Шивайя”. Перевести её можно так: “Я весь – телом, энергией и всеми состояниями сознания – соединяюсь с Богом”.

Помимо мантр в тантре используется большое количество разнообразных пудж (практик преданности), также наполненных глубоким внутренним смыслом. В пудже божество, которому поклоняются, олицетворяет собой океан Божественного Сознания или Его творящую энергию, а сам ритуал поклонения подразумевает слияние поклоняющегося и объекта поклонения – отказ от своего “я” и вручение его Высшей Силе.

Совершая поклонение Шиве или Ганеше, Кали или Дурге, практикующий соединяется с тем, что находится за пределами форм. Существует метафора, которая гласит, что “божество является вратами, через которые тантрист шагает в вечность”.

В тантризме известна и другая возможность пережить опыт внутреннего Света, а именно во время майтхуны, т. е. во время ритуального соединения с девушкой, олицетворяющей Шакти. Тут важно помнить, что речь идёт не о мирском поступке, а о церемониале, имитирующем божественную “игру”, ибо он связан с объединением и преобразованием энергий пары и не должен заканчиваться извержением семени. В даосизме и в буддистской традиции Дзогчен подобная практика получила название Дао Любви и Двойное Совершенствование.

Для лучшего понимания смысла этой практики следует пояснить, что, согласно взглядам тантры, вся Вселенная состоит из непроявленной и проявленной частей или проявленной и непроявленной энергий. Подобно тому, как апостол Павел говорит: “Мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно” (2 Кор. 4:18), подобно этому тантрист воссоединяет соответствующие (проявленные) элементы своего тела, энергии и сознания с Изначальным (непроявленным) Источником Божественного, тем самым очищая их.

При этом с самого начала непроявленная часть Вселенной отождествляется с океаном вечного бесконечного Высшего Божественного Сознания, называемого Шивой; что же касается проявленной части Вселенной, то считается, что она создана и поддерживается вечной бесконечной Божественной энергией, или Силой, называемой Шакти. Об этом можно сказать так, что Шива – это статический (неподвижный) аспект Бога, Его Сознание, а Шакти – динамический (активный) аспект, Его творящая, исполнительная Сила. При этом Шива имеет силу созидать только в соединении с Шакти, и, более того, Шива без Шакти становится подобным покинутому сознанием телу. Может быть и другая интерпретация этих двух аспектов: Шива – это Замысел, а Шакти – его Реализация. Шива находится в непрерывном соединении с Шакти. “Всюду пребывает Божественная Форма, всюду Шакти-Шива” (Тирумулар. “Тиру-Мандирам”, 2722).

В следующем за этим сексуальном соединении партнёр и партнёрша полностью отождествляют себя с этими двумя божествами. Данное представление становится настолько прочувствованным и сильным, что практикующие реально видят и чувствуют друг друга как Шакти с Шивой. В этот момент используя всё возрастающее состояние возбуждения, они, сливаясь в единое сознание, проникают в такие его глубины, которые кажутся недоступными для привычного восприятия. Поэтому секс, в понимании тантристов, – это “внутренняя майтхуна”, т. е. соединение энергии кундалини с сознанием в чакре сахасраре, приводящее к слиянию индивидуального сознания с Божественным. При этом сексуальная энергия, отделённая от обычно сопутствующих ей эмоций и желаний, пополняет оджас– тонкую энергетическую эссенцию, живительно действующую на весь организм. Поднимаясь вверх, в сахасрару, оджас разжигает теджас – огонь сознания, который усиливает медхагни– огонь ума и восприятия; теджас и медхагни сжигают все затемнения в сознании. С помощью силы теджаса и медхагни осуществляется “внутренняя майтхуна” – внутренняя Шакти (энергия кундалини) сливается с внутренним Шивой (сознанием). Сознание, освобождённое силой Шакти из плена материального мира, устремляется к Несравненному, Вечному Центру, океану единственной Реальности, Изначальному Божественному Свету.

В связи с этим Гухьясамаджа-тантра, Чандракирти и Цзонхава подчёркивают такую деталь: “во время майтхуны происходит союз мистического порядка, в результате которого чета обретает нирваническое сознание. Нирваническое сознание есть опыт переживания Абсолютного Света, когда оно способно проникнуть в самые глубины органической жизни”¹.

Высшая ступень этой практики называется адхидайвика(запредельная) и связана с полным очищением пяти элементов тела, энергии и сознания. В итоге все они проясняют своё состояние до изначального состояния Сияющего Света, из которого были когда-то сотворены. Предварительная стадия этого процесса выглядит как переход физического тела к состоянию идеальной юности. Дальнейшее преобразование приводит к реализации Тела Золотого Света — высшему состоянию Божественного бессмертия и полному слиянию с Изначальным Светом Вселенной, растворению в этом Свете с сохранением полного осознавания...

Чтобы не быть голословными, приведём фактические свидетельства реализации Тела Золотого Света тантрийскими святыми, обратившись к Энциклопедии “Религии мира”.

Вот как описывают свой опыт реализации Тела Золотого Света тантрийские святые:

“Было время, когда я презирал тело, но затем я увидел Бога внутри его. И тогда я осознал, что тело – храм Господа, и стал относиться к нему с огромной заботой”.

“Всевышний Господь, наделивший меня Знанием, вошёл в меня и, проявив Себя в плоти моего тела, навечно поселился во мне”.

“Посредством воспламенения солнца и луны, находящихся в муладхаре, даже волосы стали мягкими, нежными, сияющими и излучающими свет”.

“Если человек достигает прочного единства с прекрасной Божественной Шакти, то... морщины на его коже и седина в его волосах исчезают, и он снова становится молодым”.

“Тот, кто обладает знанием... может достичь бессмертия, обрести преображённое тело, вечно молодое, свободное от старения и дряхлости, являющееся прекрасным воплощением Божественного...” (Тирумулар).

“Я молился о лучезарном теле, которое было бы вечно... Он исполнил то, о чём я молился, и теперь у меня такое тело... О люди, ищите убежища в моём Отце – властителе Неописуемого Великолепия, делающего даже материальное тело бессмертным!.. Господи! Вечная Вселенская Любовь наделила меня золотым телом и слилась с моим сердцем. Растворившись во мне, Ты Светом Милости алхимически преобразила моё тело”. Последние слова принадлежат Рамалинге Свамигалу, святому из Вадалура (юг Индии), который 30 января 1874 г. в присутствии учеников исчез во вспышке фиолетового света.

Мастеров, достигших состояния Шивы и состояния Солнечного Тела (Бессмертного Золотого Света), в тантрийской йоге именуют “разбившие скипетр смерти и странствующие во Вселенной”. Все они внесли значительный вклад в формирование тантрийской йоги, являющейся живой и непрерывно обновляющейся системой, постоянно совершенствующей свои методы.

В древнем трактате “Каши Кханла” Шива говорит: “Я – Властитель Вселенной Каши, Я есть Свет Освобождения. Волны Реки Небес (Ганги) – напиток бессмертия...”

“Им досталась победа в схватке со смертью, и теперь они странствуют в бесконечности Вселенной – навсегда свободные и не ограниченные ничем – ни пространством, ни даже временем” (Сватмарама “Хатха-йога-прадипика” (1:9).

Аналогичное встречается и в даосской йоге, где практика подобная этой называется “Тайна Золотого Цветка”. Постигший тайну “Цветка” реализует состояние Бриллиантового Тела – Тела Света.

Зороастризм

(Иран, Ирак)

Заратуштра жил в азиатских степях, к востоку от Волги. Греки считали Заратуштру мудрецом-астрологом и переименовали его в Зороастра (от греч. “астрон” – звезда), а его вероучение назвали зороастризмом.

Согласно теологической концепции зороастризма, чистый разум, или Бытие, отождествляется с Вечным Светом. Под Вечным Светом в зороастризме и исмаилитском гностицизме понимали не только доброго Бога-творца – Ахура-Мазда, но и суть творения и жизни, а главное – Дух и духовную энергию.

Как и в Индии, мудрость, святость, короче говоря, – чистая духовность символизируется в зороастризме более сильным сиянием. И подобно тому как доктрина Упанишад уподобляла Атман внутреннему Свету, в одной из глав “Большого Бундахишна” душа отождествляется с “хварно”, со Светом Славы, чистым излучением, которое лежит в основе Творения.

Поиск по сайту: