ТАРО КАК МОДЕЛЬ НАШИХ НАДЕЖД И ОПАСЕНИЙ.

СЕМЬ ПЕЧАТЕЙ БАФОМЕТА

РОГАТЫЙ БОГ

"И хотя я умолял двухголовое нечто, оно никогда не открывало себя мне.= Я никогда не созерцал карбункул. Возможно, что это так, что тот, чья шея не вырвана насильно из спины Дьяволом, никогда не увидит освещенную лестницу на непрерывном пути к земле мертвых. Тот, кто хочет возвыситься, должен сделать первый шаг вниз. Только узнав, что есть внизу, ты сможешь подняться вверх".

Густав Мейринк

Бафомет - ослиноголовая культовая фигура рыцарей Тамплиеров, козел шабаша в средневековом колдовстве, - происхождение которого неизвестно. В ранних изображениях, он обычно представлялся приподнятым над троном или трехногим табуретом, окруженный исступленными женщинами. Теодор Реусс v посвященный во Франкмасонский орден около 1900 года и принимавший участие в посвящении Рудольфа Штейнера, а также основатель и Великий Магистр О. Т. О. (Ordo Templi Orientis), описывал Бафомета,= как андрогинное существо, состоящее из= субстанций всех элементов, и иногда тем, чьей сущностью было "проявление или отображение мира существ, созданных небесным дыханием". Е. П. Блаватская видела в Бафомете экстрасенсорную сущность, психическое силовое поле, в ее терминологии - "духовная магия", - каббалистическое орудие Великой Силы. Современные маги и ведьмы поклоняются ему как главному колдуну, воплощению экстатического наваждения и инстинктивной мужественности. В клерикальных памфлетах он служил мишенью для нападок на средневековый оккультизм и стоял рядом с обычными искажениями раннего языческого символизма. В них утверждалось, что оккультизм v это вирус Дьявола, заражающий людей таинственными видениями и энергией, и посредством этого отдавал их во власть Дьяволу. Все виды тайных обрядов и черных месс также являлись поклонением Дьяволу, появляющееся под покровом тайны= тьмы, и влекущее вниз, к человеческим жертвам. Повадки современных сатанинских жрецов и последовательниц ведьм также преувеличены и смешны как и современные "охоты на ведьм". Они возносят Бафомета в ранг "Единого и Единственного" древнего Бога. Но это нелепо, так как он не является ни врагом Бога, ни самим Богом. С исторической точки зрения, Бафомет впервые был изображен в средние века, в то время как уже давно, во множестве мифов и культур, существовало целое скопление рогатых существ.

Только в Древнем Египте были известны пять разных рогатых божественных фигур. Это были v овцеголовые Харсафес и Хнум, коровьеголовая Хатор, жена Гора, Анук с рогами газели, а также Амон или Аммон v правитель богов, обладавший бараньими рогами, сыновьями которого были фараоны. У кельтов был свой рогатый бог - Цернуннос (у исландцев - Хеймдаль), обладавший мощным рогом, скрывающимся в ветвях дерева Игдрассиль. Даже средневековый Фауст столкнулся= с летающим оленем, у которого были огромные рога и клыки, и который чуть не сбросил его в бездну. Различные вариации рогатых существ были крайне популярны у греков. Козлиноголовые сатиры v похотливые и вульгарные слуги оргий Диониса, - демоны плодородия. Они обитали в лесах и полях, и играли с людьми, опьяняя их и придумывая множество других проказ. В греческой мифологии была также божественная коза Амалфея, которая своим молоком вскормила Зевса, когда тот скрывался в пещере. По поверью, она же была матерью Пана и воспитывала его вместе с Зевсом. Пан довольно похотливый и алчный бог, который ассоциировался с Банбджетом, египетским богом Мендеса.

С тех пор, как христианство достигло духовного господства в Европе и за ее пределами, природное рогатое божество, занимавшее прочное место в человеческой мифологии в разнообразных формах и под различными именами, приобрело совершенно противоположный характер. Он, в прямом смысле слова, был "испорчен". Дьявол, первоначально изображенный в виде змеи, был снабжен рогами и копытами козла. И так игривый, спокойный, экзотичный, архаичный, но симпатичный бог, населявший Землю и обладавший огромным могуществом, исчез в глубине веков. Он возродился в позднее Средневековье, в символах Ордена Тамплиеров, но вскоре, также как и члены этого ордена, сгинул в подземельях Инквизиции. С тех пор. Рогатый Бог верно следует за молящимися христианами, как темная тень из глубокого и далекого прошлого. Он не более чем другая сторона света, которая всегда должна оставаться в тени, но с вновь возвращенным могуществом, которое проявляется в возвращении подавленного. Рогатый Бог, Бафомет - это двуликий Янус, который объединяет внутренний и внешний взгляд в двойной перспективе: " Я - Дьявол, преодолевший противоположности, имеющий в себе образ Бога и нашедший внутреннюю истину. Я из мира, затопленного тысячелетия назад, и Я написал рукописи для первого человека, который прочтет эти строки. Ибо Я есть прошлое самоуничтожившейся культуры, что оставила сообщение для первого человека новой культуры, что восстает"[1].==

МАГИЧЕСКИЙ= БОГ

Бафомет является психическим силовым полем, энергией, связывающей тьму и непостижимое. Эта энергетическая вибрация бессознательных актов связывает, объединяет для нас очарование неизвестного, что обходит наше сознание и которое мы проецируем на внешний мир. Мы уступаем этим рефлексам в вихре внешних событий. Мы видим в психоделической перспективе это иррациональное состояние, содержащее вожделенное стремление, скрытое и неосознанное внутри нас. Но= эти мистические и противоречивые переживания не являются Злом! То светящийся факел между рогов Бафомета или его различных мифологических прообразов. Это несомненный символ духовности, который в согласии с человеческой природой, наглядно представляется как свет. На духовном плане, Бафомет тождественен Гермесу (или тем, кто претендует на его роль), который в греческой мифологии являлся проводником души в путешествии от этой жизни к следующей, защитником проклятых, который быстро и ловко передвигался в царстве теней. Он тот, кто скрыт внутри материи или заключен в миротворящем духе.= Гермес говорит в своем алхимическом розарии: " Я приношу наружу свет, но тьма царит в моей природе"[2]. Рогатый Пан превращается в сына Гермеса. Его лицо скрыто от него, так как тень света выражается благодаря Дьяволу. Снова и снова мы находим в человеческом представлении Дьявола такие вещи, которые не желаем представлять в мире.

В древних мистических культах, царство теней занимает место в ряду богов. Оно проявлялось, как Пан\Пангенитор\Панфаг - прародитель и разрушитель всех вещей, а также как: Архон - звероголовый бог секса и смерти;= бог пресмыкающихся Иегова; библейский Ваал-Зебуб-повелитель мух; Танатерос; козел шабаша; и египетский бог Сет, который ассоциируется с Шайтаном и Сатаной. Это также Абраксас или Xnoubis (Chnubis) - разнородный бог, сочетающий в себе Добро и Зло, потому что соответствовал древней, гностической манихейской= концепции, которая объединяла темные и светлые аспекты в едином представлении Бога. Самое главное, что манихейцы верили, что мир образовался из слияния Бога и Дьявола),г представлял в человеке душу, а Дьявол-тело). Алистер Кроули, современный пророк сумрачного Бога, писал о нем: " Он радовался грубому и бесплодному не меньше, чем нежному и плодородному. Все вещи в равной мере восторгали его. Он находил достойное восхищения в каждом явлении, как бы ни было оно по природе отвратительно; он переступал все ограничения.== Он есть Пан, он есть Все".^!

ОТРАЖАЮЩИЙ БОГ.

В этой книге, Бафомет является символом тени, подавленного или того, что "делает чуждым" что-либо, приблежающееся к людям, потому что эта часть должна оставаться неизвестной - "Дьявола мы не знаем, по крайней мере, до тех пор, пока люди не признают себя в нем.

"Но как смеете вы стремиться познать часть себя, постигая меня как свою собственную тайну. Если ты видел себя как пробудившийся дух, тогда ты понять себя как часть во мне. Дочь моего духа - твое зеркальное отражение, и как все матери, Я ненавижу свое сходство. Ибо Я - Иштар, богиня любви и войны, Я - Шива кали, творящий фаллос и богиня разрушения, Я- anima mundi, мир духа или просто Великая Мать. Ты есть потомок, бегущий из лона духа и желающий его потерять, чтобы вновь обрести, чтобы принять то, что "делалось чуждым" ему и осознать эту свою часть. И в это мгновение наши мысли соединятся. Мы обнимем, друг друга и сожмем наши руки, и это будет первый поцелуй, который станет началом нашего голода, рожденного, чтобы постепенно умереть. Но пока ты преодолеваешь смерть, ты живешь только ею - тот, кто убивает меня! Одна сторона должна исчезнуть, чтобы другие смогли быть поняты, и, справедливо, что, смерть терпит поражение в начале жизни, ибо жизнь будущая рождает смерть. Но как только смерть покинет этот страх, превратив его в злость людской ограниченности, проникнет в ту божественную и дьявольскую сущность индивидуального человека. И одна половина тебя уйдет, как если бы никогда не существовал, порождая ощущение, что нескованный дух вернется к свету из окрашенного в черный цвет обиталища смерти. Это воскрешение, требующее триумфального возвращения солнца в Валгаллу".

Это лики Бафомета, который возникает из небытия в форме дочери Первозданного хаоса, космической матери, и увлекает нас все дальше:

" Уверен, в будущем мы должны умереть, чтобы снова возродиться. Но здесь всегда таится опасность, ибо возрождение нашего истинного духа, света инкарнации. Будет проходить в непроглядной тьме небытия. Нити нашего бытия связаны - о! - так крепко с нашим языком, и наши грязные слова не молчаливы. Но в бесконечном пространстве существует правило шепота, которое сохраняет тишину, и пустота вскружит тебе голову, сквозь ее свет, почувствуешь, что твой путь ничтожен в сравнении с бесконечностью".

Мы улавливаем отголоски мысли Бафомета и у Томаса де Квинси, когда он писал:

"Опиум... что взывает к суду снов, для триумфа невинного страдания, ложного свидетельства, клятвопреступления и переворачивающего слова неправедных судей: ты создаешь из груды тьмы, из фантастических образов рассудка, города и храмы, великолепнее творений Фидия и Праксителя, роскошнее Вавилона и Гекатомпила; и из анархии грезящего сна, вызываешь к солнечному свету лица давно умерших красавиц и, придав им удовлетворенное выражение, очищаешь от могильного бесчестия.¹

==

ПОЗНАЮЩИЙ СЕБЯ БОГ.

Он олицетворяет два аспекта одного лица, которые одновременно пронизывает и пересекает друг друга, и всегда приобретают новые формы как изображения в калейдоскопе:

"Преодоление барьеров восприятия является самой высокой целью признания двуглавого, который виден внутри и за пределами нашего зрения. Ибо в моменты, когда люди пересекают этот порог, ты можешь лицезреть процессы видения и понимания внутренней истины, лежащей позади объективных представлений. Ты пересекаешь порог и обходишь маски и проекции, которые противопоставлялись тебе на материальном уровне. Целью является обнаружение истинного ядра, находящегося во всех формах и проявлениях, попытка состоит во вхождении в сны и образовании истины в положении бодрствующего сознания: для этого не может быть ничего лучше снов. Сон- это зеркало, отражающее образ истины в душе людей. Люди видят в нем каркас и образ собственной души. Если ты изменишь ее границы, то сможешь отправиться в путешествие на край мира или сквозь него и дальше - так делали древние мистики. Обладая умением раздвинуть рамки своего восприятия, они исчезали из мира".=

Бафомет v образное проявление самопознания. Бог, имеющий в себе свой образ, и познающий себя в нем. Он живописное проявление тени. Он представляет духовный уровень, на котором сознание разбивается на мысленные полюса и продвигается за пределы человеческого понимания:

"Таким образом, Я думаю по ту сторону мысли и одновременно мысль находится во мне. Витальность знания находится внутри меня, модели, из которой ты учишься создавать мир, и эталоны перемен, которые изменяют то, что создаешь в этой модели. Возможно, Я кажусь безличным тебе. Однако, потому что они являются энергией, которой ты наполняешь свое воображение, не твой ли Я друг? Не имеет значение, как ты называешь меня, Богом или Сатаной. Но ты не должен отдалятся от меня, ибо я в тебе, в каждой твоей частичке, ближе, чем твое собственное дыхание. Знай, что Я знаю то, что открывает печать человеческого воображения в тебе - это твой эликсир тьмы".

( Бафомет: Сияние Ада.)

ПЕРВАЯ ПЕЧАТЬ.

"Поистине, зло является механизмом репрессии в церкви и обществе, которые не видят своей тени. Те, кто запрещает контрацепцию в странах третьего мира под угрозой греха v несмотря на то, что проблема перенаселения одна из самых значительных на сегодняшний день. И те, кто защищает мир с оружием в руке, в убеждениях которых царит полный хаос, готовы объявить войну, как только появится повод. Зло не противоположность Добра, ни что-то, что можно упразднить посредством Добра, а, скорее, аспект Добра, который мы отделяем от него, чтобы другая часть продолжала существовать как Добро ".

(Адвокат Дьявола).

Религия v это окно, сквозь которое наше сознание заглядывает в мир. Природа нашей религиозности всегда говорит что-нибудь о том, как мы воспринимаем мир в нашем воображении v или, выражаясь точнее, как мы воспринимаем это отражение в системе коллективных желаний, так сказать, религиозное овладение всем объемом наших индивидуальных сильных желаний. Религия не является даром небес. Она сотворена людьми и отвечает на важнейшие вопросы,= основывающиеся на том, что люди не могут= найти покой в себе, не могут понять предназначение объективно существующего мира. Однако, едва ли, в интересах религии искать ответы на эти вопросы и заботиться о спасении души. В конечном счете, спасенная личность едва ли приносит ей доход. Таким образом, вестники религии должны препятствовать душе преодолеть ее внутренние ограничения во что бы то ни стало. В самом деле, они скорее направляют ее к Дьяволу, что позволяет испытать многообразие жизни за пределами религиозных догм. При данных обстоятельствах, какие-либо заявления, сделанные в рамках религии, относительно освобождения человека должны быть рассмотрены с особой тщательностью. Начиная с раннего детства, на протяжение веков, людям вдалбливалось, что Бог и Дьявол сражаются за их душу, и что, в конечном счете, единственной целью жизни является не стать добычей Зла. Но, потому= это Зло до сих пор не было преодолено, что оно составляет неотъемлемую часть, обратную сторону Добра. Ты должен был быть способен разрушить все то, что способствовало существованию Зла без каких-либо препятствий. Разрушенное Зло видоизменяется в "Добро", предлагающее подавлять человеческие инстинкты, которым не предавалось значение, но которые с разрушительной страстью уничтожалось все то, что не входило в содержание мифа о "спасении". Следующий отрывок из Библии иллюстрирует то, как явно агрессивная сила направлялась против "язычников", людей других вероисповеданий:

"И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует. Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много диадем. Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его самого; Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: Слово Божие. И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облаченные в виссон белый и чистый. Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным, Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя. На одежде и на бедре Его написано имя: ЦАРЬ ЦАРЕЙ И ГОСПОДЬ ГОСПОДСТВУЮЩИХ".

============================== ===( Откровение 19:11-16)

Вместо освобождения людей, религия пыталась жестко контролировать иррациональные стремления, и связывали человека социальной моделью ("Работай и молись"). Признавая собственные желания, в которых, как они полагали, находился Бог, люди воспринимали его в соответствии со сложившимися общественными стереотипами, не осмеливаясь отступать от образа Бога, санкционированного обществом. Иной путь восприятия, не соответствующий социальным стереотипам, не вызывал у людей чувства удовлетворения.

ВТОРАЯ ПЕЧАТЬ.

"И чем беднее ты, лишенный формы и игнорирующий все, тем ближе приближаешься к этому. Оно может быть увиденным только слепцом, не узнаваемое, бесформенное, без звука и основания. Бог рожден в небытии..."

=

=========================== =========( Мейстер Экхарт).

Рождение нового мира, сейчас связывается с расширением идеологических рамок наших образов. И мы надеемся завершить этот процесс, объединяя большую часть действительности в нашем сознании. Но на своем опыте мы помним, что тот же век Водолея быстро получил восхваление, но не привел к ожидаемым переменам в сознании до сих пор. Однако удивителен тот факт, что основные толкователи жизненного смысла- гласные религиозные институты утратили свое харизматическое сияние. Их монополия на спасение души была нарушена и разделена с доктринами других культурных традиций, а также с эзотерическими движениями, которые сейчас возникают повсюду, как грибы после дождя. Люди стремятся приобрести собственный опыт благодаря осознанным и усиленным ощущениям и чувствам. Но и сейчас, и в прошлом все это кажется лишь разрозненными попытками. Новоявленные просвещенные участники эзотерических мастерских понимают несколько божественных замыслов, которые рассматриваются в невероятно смехотворных религиозных наставлениях. Но мы не можем слепо следовать нашим фантазиям, свободно интерпретирующих образ Бога. Эпидемия эзотерических течений превратила древний патриархальный образ Бога в образ "Великих Божественных Матерей" или другие вариации в духе времени. В ушедшей древности, храмы Митры и Изиды отнюдь не строились в каждом селении, и кто угодно не мог быть так свободно посвящен в тайные мистерии. Желающие получить знание могли лишь обмениваться ритуальными источниками информации. А сейчас, они пикируют на метле самопознания - новых культах Богинь и других эзотерических проявлениях века - в сокровищницу первозданных истоков для того, чтобы раскрыть тайные знания, сорвать покров с тайных мистерий и найти там смысл жизни...

Но одно всегда остается неизменным: Зло подавляется, проецируется на другие вещи, и эти негативные отпечатки собственной сути являются скрытыми от себя и от других. Это противоположные основания и поэтому мы не можем быть так глупы, чтобы думать, что можем обмануть мрак и тьму внутри нас, но этого вполне достаточно для того, чтобы дать ему ошибочное имя. Мы называем это слепотой или бессознательным, и связываем его с теми отрицательными аспектами духовного состояния, которые имеют такую же полноту и целостность как и его копия. Пользуясь вышеперечисленными средствами, мы допускаем, что Зло является отклонением от Добра, и может быть преодолено посредством приобретения знания и расширения сознания. И в тоже время мы не замечаем, что в этих эзотерических моделях, такой реальный и правдивый Дьявол бесстыдно лжет, ибо в них утверждается, что проясненное сознание является смертью Дьявола.

ТРЕТЬЯ ПЕЧАТЬ.

"Если бы люди больше стремились к самосовершенствованию вместо того, чтобы пытались спасти общество, и если бы они стремились к внутренней свободе вместо того, чтобы пытались освободить мир, v как многое было бы сделано для спасения человечества!"

======================================== ( неизвестный автор.)

Борьба со Злом, которую ведут религии, тайные учения и политические деятели, абсурдна. Ибо она никогда не принесет пользы Добру, и Зло не станет одеваться в его одежды. Стоит ли бороться со Злом вообще? С одной стороны, все сражения против внешних врагов, ведьм, евреев, уголовников, гомосексуалистов и цыган v или даже против наркотиков v доказывают одну вещь: чем больше ты против них борешься, тем более неизменными они остаются. С другой стороны, эта борьба определенно имеет значение, если только что-то скрывает. Так, например, церковь представляла эту подавленную тень в форме Дьявола лишь для того, чтобы узаконить себя в борьбе со Злом, и= именно v в тоже время без признанных фактов v в подавлении и разрушении мнимого Зла виделось значение зримого Добра. Это наглядно демонстрирует, что каждая форма жизни, неразрывно связанная с подавленной тенью, является Дьяволом. Он помогает принести духовное равновесие в жизнь, пока жизнь борется с ним. Это происходит тогда, когда Зло санкционировано для того, чтобы осуществлять Добро.

Сегодня мы учимся понимать как соотносится Добро и Зло сквозь призму нашего соприкосновения с природой. Ибо пока люди существуют, они рассматривают природу во всем, что проявляет непредсказуемую и разрушительную силу по отношению к ним. С одной стороны, они пытаются подчинить ее, с другой, поклоняются ей. Но ситуация может драматично измениться. Сегодня верно обратное: вместо того, чтобы требовать защиты от природы, природа сама нуждается в защите от людей. В конечном счете, ясно, почему священники разрушают инстинктивные проявления в людях так безжалостно, при помощи установленных законов и предписаний. В этом заключены требования стабильности, безопасности и целостности, вытекающие из каннибалистической природы , со своим кругом обязанностей, которые, будучи оставлены= без внимания духовенством, расцветут в виде подавленных сил и враждебности к сексу(женоненавистничестве). Пока священники преследовали все, что выходило из под их контроля и развязывало узел инстинктов, они стремились, чтобы эти силы и инстинкты уцелели тайно в агрессивных вспышках, именуемых "Злом". Потому борьба со Злом всегда направлена на "врагов" духовенства и, в конечном итоге, содействовало установлению их собственных законов.

Ясно только, что Дьявол v это другая сторона Бога, тот аспект, который должен находиться в тени для того, чтобы другие могли наслаждаться светом. Оба аспекта взаимно подчинены и это v как говорил Шиллер v не "проклятие злого деяния в том, что оно должно давать возможность осуществиться Злу", а лишь некий образец, который уравновешивает и влечет за собой другие образцы. Добро v это не просто Добро, а Зло еще не зло, ибо они претерпевают значительные изменения с точки зрения личности, которая вершит суд. Что Добро для одного, то я Зло для его личных врагов, по крайней мере пока они таковыми являются. И наоборот, Зло привлекает только то, что мы не признаем в связи с Добром. Подавляя Зло, мы помогаем ему v желаем= этого или нет v достигнуть культовых размеров, которые соответствуют его настоящей природе в меньшей степени, чем в действительности, и что отдаляет нас от самих себя, проявляя себя в неизведанной части нашей личности. Действительно, это "адская" вещь, ибо, чем больше мы подвергаем вытеснению неосознанную часть нашего "Я", тем больше оно нас пленяет всей силой подавления. Но оно прельщает нас только до тех пор, пока мы не освободим эти желания в себе.= Культ Сатаны со всей его экспрессией, следовательно, не тождественен отрицательному и разрушительному значению, а скорее, просто является извращением официальной точки зрения: революционный акт, направленный против правящей силы, и в тоже время несовместимый с борьбой, что почти располагает к его освобождению как ничтожного, если оно не замаскировано бессознательным стремлением ниже преувеличенного наклона.

=Человечество пало жертвой своих собственных противоположных интеллектуальных ловушек, которые "отчуждают его из всех вещей, не желая ничего в нем видеть". Ибо если мы действительно видели его, то смогли бы проанализировать все модели, которые отождествляют нас с ним, и научились бы воспринимать это как свое. Отрицая их, мы не только разрушаем фундамент нашего внутреннего мира, но и теряем индивидуальность вообще. Однако, если мы осознаем, что индивидуальность нужно рассматривать не просто как существующую, но как ту часть, которая выделяет нас от всего остального, и тогда мы поймем то, что говорил Великий Инквизитор в романе Достоевского "Братья Карамазовы" Иисусу: "Мы заставим солгать".

Зло нисколько не пытается лгать совсем не потому, что истина всегда часть лжи v не потому что это неверно, но потому что это только половина нереализованного качества, которое мы никогда не можем увидеть без разделения целого мировоззрения, построенного на противоположностях Добра и Зла, которые должны находиться на разных полюсах. Ибо, в сущности, неполнота предполагает такую модель, в которой одна часть всегда =подвижна, чтобы защищаться от других.

Следовательно, это согласуется только тогда, когда святые женщины, с одной стороны, вычистят планету словно хрусталь, пока солдаты, с другой, отравят Землю и превратят ее в бесплодную пустыню на много лет. И если кто-нибудь спросит Advocatis Diaboli, которая из этих двух сторон наиболее близка к космической гармонии, он, вероятно, получит ответ, что обе они далеки от нее, потому что преувеличивают свою часть истины.

ЧЕТВЕРТАЯ ПЕЧАТЬ.

"Я v Брахман, незапятнанный действием,

= Я не стремлюсь к плодам своей деятельности.

= Кто познал меня, не связан действиями.

= Все дороги ведут к знанию.

= И даже если ты ярый противник всего, что

= содержит зло,

= ты пересечешь его один в лодке знания".

=============================== ====================( Бхагавад v гита )

Эзотерическое учение вместо внешних предметов опирается на внутренние чувства. Оно стремится к внутреннему пониманию: высшему закону в себе. Это называется проявлением и раскрытием всех чертогов понимания в жизни. Эзотерика предполагает ощущение и принятие жизни в соответствии с вечным. Она занимается пониманием космических взаимосвязей и порядка: единства, кармы, гармонии сфер и т.д. Но идея достижения космического сознания является только результатом человеческой сущности, желающей изобразить свой внутренний образ и благодаря этому утвердить себя. Логично, что этот путь меньше всего ведет к пониманию Бога в сочетании изменяющейся энергии коллективными религиозным образцами, которые в свою очередь должны защищаться от видимости борьбы с другими моделями. Вне поля зрения остается психологический механизм принуждения, который скрывается под иллюзией познания истины. На короткий период времени, сознание отодвигает все барьеры, растворяет все комплексы, оставляет позади подавленные связи, создает контакт с высшим "Я", реализует свой потенциал, понимает божественный план и находит собственное предназначение. Но несмотря на это, остаются вещи по своей сути скрытые от сознания, не понимающие Бога в этих проявлениях,= которые являются лишь грандиозным автопортретом Эго.

В этом смысле, каждый спиритуал и эзотерик является новой версией древних храмовых жрецов, которые своими руками брались за создание внутреннего образа Бога. Они посвящали ему внутреннюю картину своих желаний и "отправляли в мир" с тем, чтобы найти "объективную реальность", а затем вновь отразить ее назад в душу. Поэтому они всегда находили знание, которое не являлось путем постижения, но в которое инстинктивно верили. И потому пробуждая внутренние чувства, они с радостью отождествляли их с ролью сознательного пробуждения. Они стремились найти расширенный горизонт сознания для всех людей. Это не касалось действительного понимания мира, но скорее "делало знание безопасным". Каждое расширение сознания требовало наличие фиксированной духовной точки, от которой бы оно отталкивалось.

Проявление в этих= типичных процессах поиска смысла является бессознательным стремлением найти "объективную реальность", которая на самом деле находится внутри субъекта. Фактически, люди сами творят своего Бога, но пока еще не желают видеть в этом образе самих себя. Лейтмотивом поисков смысла является исключительно и целиком надежность памяти. Наличие воспоминаний приводит их к выводу, что значение жизни лежит исключительно в познании себя. Люди приобретают опыт из постоянной потребности поиска и термин= "Бог", в действительности,= ничто иное как само сотворенный образ, понять который они не могут. И то, что они понимают под целью, по существу, лишь только стремление к самопозновательной потребности творить. Найденное является специфической формой поиска.

ПЯТАЯ ПЕЧАТЬ.

"Если бы человек, подверженный тысяче смертным грехам, и был бы крепким по складу, он не мог бы желать того, чтобы их не иметь. Настоящий человек своей волей равняется воле Бога, а, следовательно, желает того же, что и Бог. Если я хочу предаваться множеству грехов, значит, и Бог хочет видеть меня грешным. И в этом заключено настоящее раскаяние".

=========================================== ( Мейстер Экхарт)

Наша извечная попытка осознать мир, как мы того бессознательно желаем, ставит нас в зависимость от милости индивидуального воображения, которое определяет общую сумму нашего мировоззрения. И поэтому образ вины, то и дело, играет большую роль в нашей религиозной концепции.¹ Это отражается в том, что мы видим наказание в жизни, рождающееся из желания стать такими как Бог v смысл змеиного искушения.

Патриархальный монотеизм базируется на навязчивой идее, что Ева должна была отказаться от своего ошибочного поступка. И потому что вся жизнь зарождается из тела матери, идея первородного греха неизбежно должна была дать плоть греховности жизни. Веками эта идея, сдерживающая импульсы и инстинкты, служила верным безумием в подавлении вины. В то время, как греховное лоно матери заражало свой плод Злом, каждый ребенок должен был быть омыт полностью от греха благодаря священному акту (в баптизме) искупления непосредственно после рождения.

Баптистский ритуал передает содержание коллективной надежды на психологическое преображение. Но это может быть реально осуществлено только смертью. В жизни, как писал Шопенгауэр, мы довольствуемся "отрицательной волей к жизни". Она помогает объяснить, почему мы разрушаем основы нашей жизни с одной стороны, а с другой v позволяем Богу повелевать нами. Поэтому мы должны быть покорными и разрушать Зло, ибо, в противном случае, будем жариться в Аду! Нам становится понятен смысл несовместимых взаимодействий только тогда, когда мы понимаем, что желаем Ада, также как и Рая, в качестве искупления благодаря наказанию не освобожденной материальности. Мы поистине должны заслужить наше наказание! Поэтому мы не желаем признавать этот факт, и скрываем его, пока страх наказания гарантирует данный пережиток.

Только познав причину разрушения, мы можем узнать, что находим наказание во всем, что делаем в жизни, даже в факте рождения. Страдание всегда изобилует разрушением. Мы живем в мире, где разум подобно деспоту подавляет бессознательные проявления, благодаря чему мы ненавидим наше рождение, презираем женское тело, необходимое для продолжения человеческого рода. В таком мире находят "итог человеческого знания" и достигают мудрости те, кто желает уничтожить себя в любви, которая по своему бессознательному свойству равна смерти.

Мы зацикливаемся на наших страданиях как на заклинании и чувствуем жалость к себе, не замечая неосуществленных черт нашего характера. Цель каждого посвящения состоит во взгляде на то, что мы есть. Потому мы не понимаем, что настоящая цель не в осознании того, чем мы являемся, но здесь, скорее, скрыта предпосылка, объясняющая, почему это невозможно узнать или почувствовать (мы реально признаем только тот образ, который возникает из человеческого воображения, и показывает то, что мы хотим видеть). Все самопознание, следовательно, ведет на назад по пути поиска. Так мы находим предпосылки, лежащие внутри нашей способности воображения, следовательно, внутри сознания, которое образует центр воображаемого образа мира.

ШЕСТАЯ ПЕЧАТЬ.

"Мир v это не совсем та вещь, которую гарантируют наши рационально-эксперементальные методы: различимые химические субстанции и измеримые силы, очевидные в трех пространственных измерениях, совершенно теряют смысл своей конструкции в четвертом. Мир является всем тем, что обнаруживается во всех парадоксальных контрастах".

========= ================================( неизвестный автор)

Логические аксиомы Аристотеля, являющиеся основами западной мысли более чем две тысячи лет, уже не могут быть надежным фундаментом, на котором основывается наше мировоззрение, но являются расплатой за стабильность. Они воздвигли высокие стены рациональной науки, которые исключают все, что не соответствует законам логики. Они выступают фильтром для сознания, вытесняя все, что не познается через материю и форму или движение и цель. С другой стороны, Платон выделял в основу то, что видимый объект передает нам лишь идею этого объекта и полученную информацию мы переносим на те объекты, которые нам встречаются. Исходя из этого, можно заключить, что наше сознание только узнает изученное представление в объекте, и что мы единственно узнаем в нем свой образ этого объекта, или, что характерно, нашу перспективу в отношении этого объекта. Если смотреть с этой точки зрения, модель естественного научного знания только "представление, длящееся на протяжении жизни" v исключая взгляд с перспективы науки. Все, что мы понимаем в нашем видении мира, является осознанием истины, реальной иллюстрацией, которая находится на попечении закона, который мы сами творим.=

Здесь воображение всегда управляет реальностью, и многие исследователи верят, что эта концепция единственно отражает действительность. Но как мы можем этот замысел называть реальностью, если не знаем, что это такое? Следовательно, осуществленная попытка не будет познанием в научном стремлении понять природу этого явления, но самое большое, человеческой иллюзией само сотворенных образов, и, одновременно, принимая во внимание эти образы, символом вечности. И этот круг замкнулся еще раз.

СЕДЬМАЯ ПЕЧАТЬ,

"Люди могут делать то, что хотят, но они не могут знать того, чего хотят".

=========================================== ( Артур Шопенгауэр)

Исходя из предположения, что все, чему мы придаем форму в мире есть прежде всего в нас, то страсть самопознания выражается в желании придать форму миру. Мы хотим понять мир, в котором нас подстерегают наши собственные ловушки и опасности. Точно также мы учимся видеть нашу тень.

Тень не является тем, с чем ты ее отождествляешь, олицетворяешь и клеймишь. Она проявляется там, где ты ее не видишь, потому что считаешь, что делаешь Добро. Вот почему тень не проявляется в сожженных ведьмах, резне Третьего Рейха, или жестокости милитаристического режима. Только она приносит туда тень. Более выразительно это проявляется в милосердии благодетелей современного общества: например, экономической системе, которая основывается на принудительном росте, и, следовательно, противоречит жизни на самом основном уровне ее внутренней структуры.

Под предлогом прогресса, мы будим дремлющую стихийную силу атома и награждаем Нобелевской премией массу открытий в этой области. Сегодня, мы называем "Злом" не то, что является Добром или Злом, а просто тот первобытный импульс, заставляющий ребенка ломать игрушечного медвежонка затем, чтобы узнать что у него внутри. Судорожное стремление к прогрессу заставляет нас, людей, постоянно поддерживать развитие, даже если это приводит к гибели. Желание развивать свою движущую силу, выпускает нас за границы настоящего, в нечеловеческое будущее. И поэтому принцип стремительного прогресса передает принцип внутреннего человеческого развития. Мы не можем подвергать этот принцип сомнению без наказания, даже когда противопоставляем прогресс тени. В этом случае есть логика, даже тогда, когда это означает конец. Потери и разрушения не будут подвергать риску прогресс, если они не всегда находятся в человеческом поведении как таковые. Хотим мы в это верить или нет человеческое развитие невообразимо без риска разрушений.

Ужасающая угроза технологии, которая в потенциале может уничтожить все живое, если окажется в дурных руках, и снова выпустит на волю забытые первобытные страхи. Цена прогресса v это атомная бомба и пробирочные люди. Цена, которую мы платим за компьютер, делающий ненужным человека; за грезы виртуальной реальности, которые медленно проникают в реальный мир; за генетическую технологию, что заставит человека вызревать в эмбриональном супермаркете, где мозги и чувства отпускают каждому в соответствии с мировыми интересами; за потребности, которые отпускаются через экран и стимулируют все, что существует под солнцем. Мы должны превратиться из зрителей драмы творений в ее режиссеров, инсценирующих собственные внутренние образы v травма дантевского ада, но, однако, всегда имеющие возможность духовного осознания. Ибо наше понимание происходит не из страсти к знанию, а скорее, знание является тем опытом, из которого мы учимся условиям и основам нашего самообмана. Желание добыть знание является жаждой спасения и освобождения от самих себя. Внутренние страхи приобретают видимую форму, и это только путь избавления от них. Освобождение устанавливает отсутствие, а отсутствие является спо

в объективной реальности, всегда является стимулом для лечения, процесса развития и нахождения наших собственных центров и реализации нашей целостности. Если мы неохотно принимаем то, что должно быть реализовано в нас, несмотря ни на что оно будет осуществлено насильно. Этот вид реализации судьбы= не особенно приятен. Принуждение и утрата способности понимания приводит= нас к восстановлению утраченного. И в этом проявляется мудрость рока: кризис, болезнь и катастрофа не только вызывает правдивость, потому что является причиной наших собственных поступков, v но и совершенствование, потому что показывает ту часть нас самих, которую мы прежде не способны были видеть.

Как писал Стив М., умерший в возрасте 35 лет, в своем последнем письме: "Это хорошо, что я болен СПИДом, потому что я научился любить себя таким, какой я действительно есть, и смотреть в глаза истине". И его утверждение достигло апогея в допущении собственного уничтожения: " и это было ценой жизненного опыта...". В этой исповеди присутствует не только акт громадного самопознания, но также предчувствие собственного конца. Духовная борьба так тесно связана со структурой человеческого развития, что ты почти веришь в то, что свет может существовать только в лице тени.

=======

СИСТЕМА ========= РАСКЛАДОВ.

НЕСКОЛЬКО= ОСНОВОПОЛАГАЮЩИХ= РАЗМЫШЛЕНИЙ.

МОДЕЛЬ СИНХРОНИЧНОСТИ К.Г. ЮНГА.

Если кусок черепицы упадет кому-нибудь на голову с крыши, этот человек, если он является "реалистом" v будет винить в этом инценденте владельца дома и возможно даже привлечет его к ответственности. "Реалист" исходит из внешне установленного следствия, - например, рваная рана на голове, - и направится к внешне установленной причине, - крыша нуждается в ремонте. "Эзотерик"= из этого будет извлекать противоположное логическое заключение, из внешне установленного результата к внутренней, предполагаемой причине. Он будет считать, что их высшая сущность желала сказать им нечто путем детально разработанного плана, по которому заставила проходить их мимо дома именно в тот момент, когда с крыши упала черепица.

Кто из них более близок к истине? Оба правы, v по крайней мере, с точки зрения "реалиста" или "эзотерика". Крыша нуждается в ремонте, - бесспорно предоставленная причина характеризует произошедшие последствия. Но тот факт, что ушибленный человек проходил точно в тот момент, когда черепица сорвалась с крыши, характеризует причину происшедшего довольно недвусмысленно. Итак, мы видим, что только две причины совместно воспроизводят данное последствие и изображают полную картину происшедшего. Принимая все это во внимание, мы можем сказать, что этот случай связан с тем, что психолог К.Г. Юнг именовал как "синхроничность". На обычном языке это можно назвать "значимым совпадением", - тот случай, когда мы чувствуем то, что должно произойти. Синхроничность событий означает два случая, не связанных между собой причинной связью, но родственные друг другу такими путями и способами, которые не могут быть рационально осознанны и объяснены.

Юнг не удовлетворился понятием синхроничности, как психологического принципа, и попытался дать ей научное обоснование. Он сделал это, - как вы можете представить без одобрения своих ученых коллег, - с помощью астрологии, исходя из того факта, что планетарные созвездия в гороскопе формируют основы объективных событий в жизни. На сегодненшний день это недоказуемый постулат, что, однако, не помешало ему= существовать на протяжении тысячелетий. Тот= аргумент, что астрологические утверждения не основываются на логически возможных принципах, не может быть опровергнут должным образом. Но это мало что говорит о недостатке астрологии, потому что бессознательные комплексы поведения людей объяснены несовершенно посредством логических возможностей настоящего времени.

В одно время, Юнг рассматривал возможность тесного союза конфигураций в гороскопах молодых супружеских пар (комбинации солнце \ луна). Когда он проанализировал статистические данные, то узнал, что частота, с которой появлялись эти комбинации, была гораздо больше, чем математически ожидаемая вероятность. Но это не доказывало правильность использования астрологии как научного способа, но скорее, полученный результат способствовал подозрению Юнга о том, что может существовать родство между внешне не связанными факторами v взаимоотношение синхроничности. В рамках полученных фактов, он сумел выразить взаимосвязь как "всякий раз когда v тогда". Когда брак функционировал хорошо, тогда партнеры обладали гармоничными комбинациями солнце \ луна. Если исходить из структурного сходства между всеми системами предсказаний, тогда, принимая во внимание расклады карт ТАРО, вы принимаете без доказательств следующую взаимосвязь "всякий раз когда v тогда": всякий раз когда я реагирую на карту =XVI "Башня", то есть, если она наиболее часто повторяется, - тогда один из задуманных мной планов потерпит крах во внешнем мире.

Думаю, что это не означает, что астрологии или ТАРО приписывается рациональное оправдание. Потому что они пользуются символическими возможностями выражения вместо логических, то имеют много уровней и противоположностей. Но попытка Юнга является революционной в расширении нашего узколинейного и казуального пути размышления. И коль скоро, мы надеемся на такое расширение, - мы убеждены в этой возможности, - мыслительных моделей при помощи содействия астрологии, ТАРО, рун и И дзинь. Пока остается понять, что даже на символическом уровне, образы v это только образы, и согласиться с Гете, что все видимое является только аллегорией, и тогда мы сможем понять рисунки и символы карт ТАРО как двери, позади которых находится неисчислимое и невыразимое.

ТАРО КАК МОДЕЛЬ НАШИХ НАДЕЖД И ОПАСЕНИЙ.

Всякий раз, раскладывая карты, мы представляем ТАРО как дверь, за которой открывается другая панорама. Карты представляют свою собственную упорядоченную систему, миниатюрную модель событий, происходящих в мире, и дает нам образец реальности, которую мы интерпретируем с нашей личной точки зрения. На какой-то момент времени мир и люди представляют собой сложную структуру= причины и следствия. Но потому что мир не так прост, как кажется, это становится, если говорить реально, мыслью нашего воображения, с помощью которой мы расшифровываем реальность как сложную структуру, которая только "приобретает форму" в результате взаимодействия со всеми компонентами, включающими человеческое понимание.

На духовном уровне, модель реальности ТАРО v это способы, которые существуют самотеком или в одиночестве. Они не воспринимаются независимо, ибо существуют только в связи с другими картами и с каждой из них возможна взаимосвязь, существующая, в зависимости от перспективы наблюдения, в различных формах. Не существует объективной меры для наблюдения и всеобъемлющей перспективы. Поэтому мы не видим объекты как они есть, но скорее, как можем или хотим их видеть, так как каждый акт видения всегда является только перспективой нашего собственного воображения. Корни нашего воображения скрываются в наших надеждах и страхах. Они являются чувствами, которые заставляют смотреть сквозь розовые очки на нашу внутреннюю ориентировку по отношению ко всему, что наблюдаем. И вещи, которые, в конечном счете, видим, не более чем то, что мы называем реальностью.

Поэтому мы видим в карте только ту форму, которая может быть опознана в связи с нашими надеждами и опасениями. Ибо индивидуальное воображение состоит из бессознательных страстных желаний и ужасов, которые привлекают все карты, подтверждающие их. Следовательно, становится ясным, что ТАРО ни каким бы то ни было способом исследует закон причины и следствия. Наоборот, оно просто расширяет основной взгляд внутри этого закона. Когда мы раскладываем карты, мы создаем отражение собственного небольшого вклада в общую ситуацию. Мы предполагаем, что так называемое "случайное совпадение" является, по существу, установленным. Это объясняет, что установлено волевое силовое поле, проявляющееся в сердцевине чувств, и связывает результаты, присутствующие в форме судьбы. Вечное превращается в повседневное благодаря рамкам нашего воображения. И эта вечность, связанная с повседневностью, передает чувство острой тоски: тоски по Богу. Это может быть ярко выражено особенно через карты ТАРО. В раскладе карт знаток, - тот кто бессознательно знает, что эти желания только тень духа, находящаяся по ту сторону понимания, - пытается найти определенные формы и структуры, дабы узнать дух вечного за значением повседневного.

Поиск по сайту: