И если тебе приходит достоверный хадис от имама Бухари о каком-то Атрибуте Аллаха или, например, хадис, где говорится, что Аллах создал Адама ростом 60 локтей, то я верю в достоверность данного сообщения, верю имаму Бухари и беру себе в убеждение, что рост Адама был 60 локтей, то есть это примерно 30 метров. А ответственность на имаме Бухари. И поэтому как мы разбирали на уроках Основы исламского вероучения тот придуманный мир динозавров - это всё ложь. Кто тогда такие динозавры? Если у Адама рост был 30 метров, то естественно, например, что его осёл не был ростом с нашего осла, или куры, не были же они размером с нынешних кур. Понятно, что те, курицы были под стать росту Адама или осёл, как сейчас жираф. А когда находят скелеты этих животных, то начинают использовать воображение, а воображение у человека богатое. Если я например вам покажу череп человека, который был также красив как Йусуф, и скажу вам, что это череп самого красивого человека, мне скажут, ты что издеваешься?! Особенно если увидите дырки, вместо глаз, зубы, и ты начнёшь представлять что-то ужасное, как в фильме ужасов. И ты никогда не поверишь, что этот череп принадлежит самому красивому человеку. И когда люди увидели скелеты этих древних животных, то они придали им ту форму, которую захотели. Взять динозавра. Копия нынешнего жирафа, только больше. Какой-нибудь летающий ящер, это нынешний орёл и так далее. И как сказал шейх уль-Ислам ибн Таймия:«Никогда достоверный контекст не противоречит здоровому разому». И поэтому в наше время, почему религия отделена от государства в Европе? Да потому что, в своё время они использовали недостоверные контексты. В 14, 15, 16 веках, государство было связано с религией, потом когда например появился Галилео Галилей, доказали, что Земля круглая, то религиозные деятели обвинили учёных в богохульстве, сжигали учёных, учредили инквизицию. А когда научные открытия стали распространяться, то церковь тогда отделили от государства. Государство само по себе стало, церковь сама по себе. Государство не препятствовало человеку исполнять религиозные предписания, но церкви уже было запрещено вмешиваться в дела государства. И стали жить по правилу: Христу – Христово, кесарю – кесарево. И послужило этому противоречие разума контекстам священных текстов. У нас же - Ахлю Сунна уаль-Джама'а, ниспосланные ещё 14 веков назад, священные контексты Корана и Сунны, подтверждают современные открытия науки. И поэтому когда нашли динозавра, то для кого–то это стало сенсацией, а для того же шейха Альбани это не было удивительным. Ведь он знает хадисы о росте Адама. Нашли динозавра? А может это нашли собаку Адама?!
Следуя за учеными в знании, которых похвалил Всевышний Аллах в Своей ясной Книге, сказав: А обладающие основательными знаниями говорят: «Мы уверовали в него (в Коран). Все это - от нашего Господа». И порицает Всевышний Аллах тех, кто желает искажения непонятных аятов, сказав: "Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за непонятными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха". И желание узнать толкование становится причиной отклонения, и связано это с желанием смуты и порицаемо. И закрыл им Аллах их надежды, и перерезал их сильное желание достичь их цели, сказав: "Хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха".
Что касается слов: Хотя толкования (тауиля) этого не знает никто, кроме Аллаха. (Сура али Имран, аят 7) Тауиль делится на два вида: 1.Тауиль, который нам приходит в Коране и Сунне. У него есть определенный смысл. 2. Тауиль мусталях, т.е новый, который придумали философы или же придумали ученые усулю-ль-фикх. Что касается Корана и Сунны, то если ты увидишь слово «тауиль» или любое однокоренное ему слово, то знай, что оно имеет два смысла: 1 -Тафсир (толкование)- Как сказал Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в хадисе, в котором рассказывается, что он взял ибн Аббаса и сказал: «О Аллах, научи его тауилю». Т.е чему? Тафсиру. 2 - Конец чего-то. - Конец чего-то у тебя бывает либо в ахбар, либо в ахкам. Т.е у тебя Коран и Сунна делятся на две части: либо рассказывает тебе о чем-то, либо приказывает/запрещает что-либо. Т.е, когда Всевышний Аллах говорит: «Совершайте молитву», это ахбар или ахкам? Ахкам, это же приказ совершать. А Аллах рассказывает про Рай тебе, то это ахбар. Когда Всевышний Аллах нам рассказывает, т.е когда это ахбар, о Судном дне: Неужели они дожидаются чего-либо, кроме исполнения пророчества (тавиляху)? (Сура аль-А'раф, аят 53) Что значит тауиль Судного дня? Т.е наступление Судного дня. А когда касается ахкам, приказов, то его та’уиль – это «выполнение». Аиша (да будет доволен ею Аллах) говорила в одном хадисе слова: «Когда была ниспослана Пророку (мир ему и благословение Аллаха) сура: «Когда придет помощь Аллаха и настанет победа, когда ты увидишь, как люди толпами обращаются в религию Аллаха, восславь же хвалой Господа своего и попроси у Него прощения. Воистину, Он - Принимающий покаяния.» (Сура ан-Наср, аят 1-3), т.е делай много тасбиха. Он начал много делать тасбих, много раз говорить «субханаЛлах», «субханаЛлах» и много у Аллаха просить прощения, этим самым делал та’уиль Курану. Что значит «делал та’уиль Курану»? Т.е выполнял то, что ему было приказано. Понятно да? Языковое значение "тауиль" делится на: 1. Если это касается ахбар, то его та’уиль - это наступление 2. Если это касается ахкама, то его та’уиль - это выполнение приказа 3. Если это касается Сыфатов, т.е тауилю-с-Сыфат, то это кяйфийа, образ, т.е «какие они Сыфаты»? Всевышний Аллах рассказал о том, что у Него есть Йад. Так или не так? У Него (Сыфата Йад) есть та’уиль? Есть, а это кяйфийа (образ). Т.е у Руки есть Образ, однако, мы не знаем этот образ. Знаем или нет? Нет! И вот Всевышний Аллах говорит: Те, чьи сердца уклоняются в сторону. (Сура али Имран, аят 7) Т.е чего они желали узнать? А какая у Аллаха Рука? Однако та’уиль этого Сыфата не знает никто, кроме Аллаха. Так или не так? Видишь, перерубил ты! Но кто-то скажет: «А с чего ты взял, что они задались вопросом какая у Всевышнего Аллаха Рука?». Знайте, что любой человек, который изменяет у Всевышнего Аллаха Атрибуты, как ашариты, их на это побудило то, что они задали вопрос «как?». И поэтому имам Мухаммад Амин аш-Шанкъити, который про ашаритов и подобных им сказал: «Когда их мозги покрылись наджасой сравнения, они сделали та’уиль». Т.е ашарит почему говорит, что у Аллаха нет Руки, а под Рукой подразумевается Сила или Мощь? Ашарит читает Куран: «О Иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворили Своими обеими Руками?» (Сура Сод, аят 75) Мы читаем и говорим «би йадай» - двумя Руками. А ашарит сидит и говорит «йадай». Сидит и думает «йадай-йадай»… Первая вещь, которую он делает – это ташбих: «Рука как у человека? Ля-ля (нет-нет!)». Первое, что он делает – представляет, сравнивает. Рука, и представляет руку человека и это первая вещь, которую он делает – представляет образ. Когда он представил образ руки, он говорит: «Нет, так не может быть». Вторая вещь, которую он делает – отрицает. Но потом задается вопросом: «А как тогда?» Думает, думает, и никак не может себе что представить, но как-то что-то надо делать с этим аятом. Потом говорит:«Ладно, скажем, что это кудра (сила)». Т.е. видите, что их привело к изменениям? Потому что они сначала сравнили. И вот, когда ашариты говорят тафсир-та’уиль, они не подразумевают первые два значения, они имеют ввиду третий смысл – мусталях, т.е новый. Они говорят, что та’уиль – это то, когда ты меняешь смысл слова, путем того, что не даешь внешний смысл, меняешь на другое, если у тебя есть какая-то къарина. Къарина – это то, что указывает на то, что смысл этого слова можно поменять. Мы говорим так: «Проблем нет, если этот мураджих-къарина действительно можно изменить, тогда мы с вами соглашаемся. А если мураджих-къарина недействительный, то мы с вами не соглашаемся". Т.е как? Смотрите, мураджих-къарина у нас, у ахлю сунна и мураджих-къарина у них: Пророк (мир ему и благословение Аллаха) рассказал, что один человек пошел зиярат делать своему брату и Аллах послал ангела. И этот ангел спрашивает: «Ты куда пошел?». Он ответил: «У меня там брат живет». Ангел спросил: «Хал ляху йадун ‘аляйк?» Что значит: «халляху йадун ‘аляйк?» И это не переводится как «у тебя его рука?». Это подразумевает: «Он тебе что-то хорошее сделал?». Вот в этом месте «йад» как можно тафсир сделать? Ни'ма, т.е «халляху ни’амату ‘аляйк?», «он тебе что-то сделал?». Къарина или мураджих – сильная вещь, которая нас заставила. Не может быть, чтобы он отрубил руку и оставил у него, и он взял руку и из-за этого пошел. Так или не так? А когда тебе ашарит говорит: «Рука Аллаха – над их руками» (Сура аль-Фатх, аят 10), что здесь ни’ма или кудра. Какой здесь мураджих? Т.е что тебя заставило? Он говорит: «Потому что, если я скажу, что у Аллаха есть Рука, то она подобна руке человека». Видите, что его заставило? Разве вот это то, что его заставило принимается или не принимается? Получается, что мы эту вещь не принимаем. Вот это у тебя смысл слова "та’уиль", т.е когда ты читаешь Куран и Сунну или когда ты читаешь книги ученых, ты должен знать, что у тебя смысл слова "та’уиль" в контекстах Курана и Сунны либо тафсир, либо языковое значение. Т.е имеется ввиду конец чего-то, и оно у тебя бывает в трех видах: либо в ахкамах, либо в ахбарах, либо в виде сыфатов. Ахкам – это у тебя приказы или запреты, и та’уиль, т.е конец этих приказов – это выполнение. Ахбар – это у тебя сообщения, которые произойдут, т.е конец этих приказов – это то, что наступление. Сыфат – это у тебя кайфийа, т.е образ. А если ты это не используешь, а используешь та’уиль, как используют его философы, то они говорят, это когда ты изменяешь один смысл слова на другой смысл, из-за къарина, которое тебе позволяет изменить этот смысл. Мы говорим, что если эта къарина, которая тебе позволяет изменять смысл, то она автоматически уходит в (или относится к категории) тафсир. А если не позволяет, то она остается на этом вашем мусталяхе. И это уже не называется та’уиль, а называется тахриф, т.е означает просто напросто искажение.
Говорит шейх Салих али Шейх (да сохранит его Аллах): "Это толкование первой основы. То, что ахлю сунна выделились от других тем, что они сдаются всему тому, что им пришло от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) будь это в Коране, или же в Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Сунна Пророка (мир ему и благословение Аллаха) также является откровением, как и Коран. Коран является Словами Аллаха. Поэтому то, что пришло к нам в Коране и Сунне обязательно нам придерживаться этих убеждений и сдаваться этому, верить сообщениям и подчиняться в запретах или же в других положениях. И далее муалиф сказал: "Те контексты, которые нам непонятны, нам надо верить в слова и не залазить в смысл", а ахлю сунна сказали, что контексты Курана и Сунны явные, так как Всевышний Аллах ниспослал Куран, Свою Книгу, и сделал ее ясной и понятной на арабском языке и сделал ее мухкам. И сделал весь Коран понятным, сказав:Алиф. Лам. Ра. Это - Писание, аяты которого ясно изложены (мукхам), а затем разъяснены Мудрым, Ведающим. (Сура Худ, аят 1) Всевышний Аллах сделал Свою Книгу понятной и ясной, и нет там ничего непонятного. И нет ничего такого, чего не поняли бы люди. Также Он сказал, что Его Книга муташаббих: Аллах ниспослал наилучшее повествование - Писание, аяты которого муташабихат. (Сура аз-Зумар, аят 23) А это означает, что одни аяты похожи на другие. В суре али Имран Всевышний Аллах сказал: Он - Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть аяты мухкам, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся муташабихат. (Сура али Имран, аят 7) Из этого аята мы берем, что есть аяты понятные и ясные, и есть непонятные. Как нам собрать между этими тремя аятами? Муаллиф в матне вкратце сказал об этом, а мы сейчас объясним. Весь Коран понятный (мухкам) и все (аяты) схожи друг с другом (муташаббих), и также есть в нем (Коране) понятные и непонятные места. Весь Коран понятный для всей уммы в общем и может для конкретных лиц (людей) непонятным, однако он четкий (понятный, конкретный) для всей уммы в общем (в целом). ТАкже Всевышний Аллах сказал нам о том, что он (Коран) муташаббих, сказав: Аллах ниспослал наилучшее повествование - Писание, аяты которого муташабихат. (Сура аз-Зумар, аят 23) Смысл этого в том, что одни аяты похожи на другие, в одном месте приказ и в другом месте приказ, в одном месте запрещает и в другом опять запрещает, в одном месте о чем-то рассказывает и в другом месте о чем-то рассказывает, здесь описывает Рай и в другом месте описывает Рай, в одном месте рассказывает про одного Пророка и в другом месте рассказывает об этом же Пророке. Таким образом, один аят похож на другой. Третий раздел – это то, что говорится в суре «али Имран» - среди этих аятов есть понятные аяты, часть этих аятов понятны, с четким смыслом, понятно на что они указывают, другие же аяты не таковы, непонятен их смысл и непонятно на что они указывают. Эта непонятность относительная и нет ни в Коране, ни в Сунне, ни у ахлю сунна уаль-джама'а общей (абсолютной) непонятности. Кто-то знает или кому-то понятно, а другим непонятно. Абсолютной непонятности нет. И не говорит обратное ахлю сунна, однако ахлю сунна говорит, что для одних ученых смысл одних аятов может быть неизвестен, но есть кто-то, который знает или же другие ученые знают. И не может быть такого, чтобы вся община не знала. Поэтому, когда Ибн Аббас прочитал этот аят, сказал: «Я из тех, кто знает тауиль (тафсир)». А поэтому когда мы говорим, что некие аяты являются непонятными, муташаббих, мы не имеем ввиду абсолютную непонятность (мутляку-муташаббих). Не имеем ввиду, что никто не знает смысл этих аятов, должен быть обязательно в нашей общине тот, кто знает их смысл. Коран был ниспослан на понятном арабском языке. Был ниспослан для того, чтобы люди его взяли руководством. Таким же образом Сунна. Поэтому нет текста ни в Куране, ни в Сунне, чтобы был он непонятным для всех ученых, для всей общины. Нет! И поэтому те, кто говорят, что есть аяты, которые неизвестны для всех, что никто не понимает их смысл – это слова ахлю-ль-бида'а (приверженцев нововведений). Муаллиф разделил на две группы в отношении некоторых людей, сказав: 1. В отношении понятных аятов мы принимаем контексты, сдаваясь, не возвращаем, не сравниваем, не уподобляем. 2. В отношении непонятных аятов мы верим в ляфз (слово) – в этом ученые критиковали ибн Куддану. Можно оправдать и сказать то, что он имел ввиду в правильной форме, т.е надо оставить те смыслы, которые преподносят аш'ариты и другие философы. Что касается критики, правильно следует говорить: "Мы должны верить в слово (ляфз) и в смысл (ма’на)". Однако если мы не знаем смысл, то верим в смысл так, как хочет этого от нас Всевышний Аллах и так, как передает Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Как пришло к нам со слов имама аш-Шафи'и: «Я верю в Аллаха и в то, что пришло от Аллаха и так, как от меня хочет Аллах. Я верю в Посланника и в то, что пришло от Посланника и так, как от меня хочет Посланник». Если не понимаем смысл, то верим в него. Я верю в тот смысл, который от меня хочет Тот, Кто сказал эти слова. А это Аллах и Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха). Имам ибн Куддама сказал: «Йаджибу иману ляфз», а мы должны говорить: «йаджибу иману ляфза уа ма’на». Т.е мы верим в ляфз и верим в ма’на. Сказать: «Я верю только в слова (ляфз)» - это слова ахлю-ль-бида'а. Такие говорят: «Мы верим в слова (ляфз), однако не верим в смыслы, потому что смыслы могут меняться» - это ошибка. Понимание смысла (ма’на) Корана и Сунны основано на знании арабского языка, поэтому мы должны верить в Коран и Сунну так, как от нас этого требует арабский язык, а лучше всех знали арабский язык сподвижники (сахабы), поэтому мы должны верить так, как нам передали это сподвижники. И это одна из основ. Однако, если ты непонимаешь и видишь слово в Коране, но не понимаешь его, или видишь хадис, говорящий об Атрибуте (Сыфате) Аллаха или о скрытом (гойбийат), и ты не знаешь его смысла, то должен верить в слово (ляфз) и в смысл (ма’на). Т.е тем самым, веря в слово и в смысл либо аята, либо хадиса. Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: «Мы уверовали в него (в Коран). Все это - от нашего Господа. (Сура аль-Имран, аят 7) Также аят: Хотя толкования (тауиля) этого не знает никто, кроме Аллаха. (Сура али Имран, аят 7) То, что ниспослал Всевышний Аллах бывает двух видов. Либо ахбар, либо ахкам. Т.е. таъвилюль ахбар будет «наступление». А что касается тавиль ахкамов, запретов и приказов, то его тавиль будет тогда, когда выполнит кто-то эти запреты или же приказы. Т.е. слова Всевышнего Аллаха: Хотя толкования (тауиля) этого не знает никто, кроме Аллаха. (Сура аль-Имран, аят 7), т.е. те сообщения, о которых нам рассказано, также туда входят Атрибуты Всевышнего Аллаха, не знает никто какие, т.е. какие Атрибуты у Всевышнего Аллаха, кроме Всевышнего Аллаха, потому что только Всевышний Аллах, знает как это будет. Никто не знает кроме Всевышнего Аллаха, конец истинности, т.е. то, к чему приводят эти аяты, о которых рассказал нам Всевышний Аллах. Первое - языковое значение слова тавиль, а это то, к чему приводит истинность вещей; а это подобно тому, как сказал Всевышний Аллах: Неужели они дожидаются чего-либо, кроме исполнения пророчества (тавиляху)? В тот день, когда оно исполнится, те, которые предали его забвению прежде, скажут: «Посланники нашего Господа приходили с истиной. (Сура аль-А'раф, аят 53) Всевышний Аллах говорит: «Неужели они ждут таъвиль» т.е. имеется ввиду что они ждут, т.е. Наступление, а это то, к чему приведут эти сообщения. Наступление вот этих вот ахбаров приводит к чему? Что касается сыфатов, т.е. какие эти сыфаты, - никто не знает, кроме Всевышнего Аллаха. Также мы не знаем таъвиль ахкамов, т.е. принято ли поклонение или нет. Первое - это языковое значение, а второе значение слова таъвиль - это тафсир. Как сказал Всевышний Аллах: Но тот из двух людей, который спасся, вдруг вспомнил его спустя много времени и сказал: «Я расскажу вам его (сна) толкование (тауиль), только пошлите меня». (Сура Йусуф, аят 45) т.е, конец этого сна. Отсюда следует, что смысл аята: Хотя толкования (тауиля) этого не знает никто, кроме Аллаха. (Сура али Имран, аят 7) - здесь не подразумевается под таъвилем тот таъвиль, который придумали уляма усулийин, о котором говорят некоторые учёные по науке усуль аль-фикх, а это изменение слова. Потому что, о чём мы сейчас сказали, это - новый термин, потому что таъвиль в Коране и в Сунне, и у саляфов, - он имеет только два смысла, о которых мы сказали выше. Тауиль имен и атрибутов - это образ, и не знает никто образа, кроме Всевышнего Аллаха. Ученые знают смысл, но не знают образ. [Конец слова шейха]
Вопросы по пройденной теме: 9 – Какую пользу мы извлекаем из слов матна "или достоверно передается от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) из атрибутов Милостивого, является обязательной вера в это"? 10 – Назови правило ахли-ссунна о приведении в довод одиночного сообщения (хабар аль-ахад). 11 – Что сказали ученые по науке основы фикха, которые попали под влияние философии, об одиночном сообщении (хабар аль-ахад)? 12 – Назови, какие ты знаешь книги по по основам фикха, принадлежащие философам. 13 – Каково значение терминов "радд, и таъвиль, и ташбих, и тамсиль" и каково положение (хукм) относительно каждого из них? 14 – Тому, кто не понимает что-либо из контекстов Корана и Сунны, следует: 1) ………..; 2) ………..; 3) ………..; 4) ……….. . 15– Прочитай наизусть 7-ой аят из 3 суры Али Имран. 16 – Прочитай наизусть 1-й аят из 11 суры Худ. 17 – Прочитай наизусть 23-й аят из 39 суры Аз-Зумар. 18 – Ученые порицали слова матна "является обязательным подтверждать это произношением и не вдаваться в смысл". Почему? Какое мнение является правильным? Можно ли это выражение понять правильно? 19 – Какие бывают виды шариатских контекстов со стороны ясности и непонятности? И на какие группы делятся люди в отношении этой классификации? 20 – Что означает слово "мухкам"? 21 - Что означает слово "муташабих"? 22 – Что означает слово "таъвиль"? Каковы его виды?
قالَ الإمامُ أبو عبدِ اللهِ أحمدُ بنُ محمدٍ بنِ حنبلٍ في قولِ النَّبي «إنَّ اللهَ ينزِلُ إلى سماءِ الدُّنْيَا»و«إنَّ الله يُرى في القيامَةِ» وما أشبه هذه الأحاديثَ، قال: نؤمِنُ بها ونُصَدِّقُ بها لا كَيْفَ ولا مَعْنَى ولا نَرُدُّ شيئا منْها، ونَعْلَمُ أنَّ ما جاءَ به الرَّسولُ حقٌّ، ولا نَرُدُّ على رسولِ اللهِ ولا نَصِفُ اللهَ بأكْثَرَ مما وَصَفَ بِهِ نفسَهُ، بِلاَ حَدٍّ ولا غايَةٍ}لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ{[الشورى:11]. ونقولُ كما قالَ، ونَصِفُهُ بما وَصَفَ بِهِ نَفْسَهُ، لا نَتَعَدَّى ذلك، ولا يَبْلُغُهُ وصفُ الواصِفِينَ، نُؤْمِنُ بالقرآنِ كُلِّهِ مُحْكَمُهُ ومُتَشَابِهُهُ ولا نُزِيلُ عَنْهُ صفةً مِنْ صفاتِه لشَنَاعَة شُنِّعَتْ، ولا نَتَعَدَّى القرآنَ والحديثَ، ولا نَعْلَمُ كيفَ كُنْهُ ذلك إلاَّ بتصديقِ الرَّسولِ وتَثْبِيتِ القرآنِ
Сказал Имам Абу Абдуллах Ахмад ибн Мухаммад ибн Ханбаль насчет слов пророка (мир ему и благословение Аллаха): "Поистине, Аллах нисходит на первое небо" и "Поистине, мы увидим Аллаха в Судный День": Мы верим в них, и подтверждаем, без образа и смысла, и ничего мы не отрицаем. И мы знаем что, то с чем пришел посланник (мир ему и благословение Аллаха) - истина, и поэтому не отвергаем от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и не будем описывать Аллаха больше того, чем Он себя описал, без границы и без конца. Нет никого подобного Ему, и Он - Слышащий, Видящий. И скажем так как Он сказал. и будем описывать только тем, чем Он Сам Себя описал. Не будем это переходить, как бы Его не описывали описывающие они не могут Его описать. Мы верим в весь Коран, в мухкам и в муташабих, и не будем лишать Его какого-то атрибута из Его атрибутов из-за ужаса, который нам преподнесли, и не переходим за границы Корана и хадиса. И не знаем образа этого, кроме как при подтверждении посланника (мир ему и благословение Аллаха) и Корана.
Эти слова имама Ахмада известные. Их приводит ибн уль-Къайим. И также имам Абу Абдуррахман ибн уль-Джаузи в "Манакиб имам Ахмад". А также имам Захаби в своей книге "Тарих". Имам Ахмад сказал: "Мы верим в них, и подтверждаем, без образа и смысла". То есть верим в образ, и не лезем в те образы, о которых говорят ахлю бида'а. И все, что пришло от посланника (мир ему и благословение Аллаха) мы принимаем. Потому что шахада: "Я свидетельствую о том, что Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) - посланник Аллаха", требует от тебя подчинение его повелениям, убеждённость в том, что он сообщил, отдалённость от того, что он запретил и от чего удерживал, и поклонение Аллаху только так, как он установил. Также Всевышний Аллах сказал о посланнике: Он не говорит по прихоти. Это - всего лишь внушаемое ему откровение. (Сура ан-Наджм, аят 3-4) Теперь хотелось бы затронуть одну тему. Некоторые люди описывают Всевышнего Аллаха тем, чем Он Сам Себя не описал. Например, говорят, что Аллах - "Мухандис" (инженер). Смотрите, говорят, что у этого создания есть Мухандисун 'Азым (великий инженер). Разве Всевышний Аллах описал Себя инженером? Поэтому тот, кто описывает этими словами Всевышнего Аллаха, переходит границы. Потому что у нас есть правило, что касается Имён и Атрибутов Всевышнего Аллаха, то они – таукифия. Т.е. то, что мы имеем право описывать Всевышнего Аллаха только теми именами, которыми Он Сам Себя описал. Кто-то начнёт описывать именами и скажет: "А что в этом плохого?" Мы спросим: "А Всевышний Аллах описал Себя этим именем или нет?" Некоторые называют себя Абду-р-рашид, но однако у Всевышнего Аллаха нет имени Рашид. Под словом «таукифия» также подразумевается следующее: "Мы не из любого Атрибута, которым Всевышний Аллах описал Себя берём Имя". Допустим, в хадисе Пророка (мир ему и благословение Аллаха), что Всевышний Аллах каждую треть ночи спускается на последнее небо. Мы имеем сейчас право сказать, если Он сходит, то Его имя - Нисходяший?! Не имеем право! Потому что имена Аллаха у нас таукифия. Мы описываем Всевышнего Аллаха только теми Именами, которыми Он Сам Себя описал, и не переходим эти границы. У нас есть четыре вещи: 1. Имена - это самый узкий круг. Именами Всевышнего Аллаха мы называем только те Имена, которыми Он Сам Себя назвал. 2. Сыфаты - Сыфатов больше, чем Имен. Потому что мы из каждого Имени берём Сыфат, но не из любого Сыфата берём Имя. 3. Аф'аль- например Аллах говорит «Они хитрили, и Аллах хитрил, а ведь Аллах – Наилучший из хитрецов» (аль-Анфаль 8:30), или «Аллах лишил их света и оставил их в темноте, где они ничего не видят» (аль-Бакара 2:17), или «Воистину, лицемеры пытаются обмануть Аллаха, но это Он обманывает их» (ан-Ниса 4:142), отсюдого мы не можем взять слова как «хитрец», или «лишающий», или «обманывающий» как сифаты Аллаха. Здесь нужно поинамать таким образом, что если они хитрят, то и Аллах хитрит и т.д.. 4. Ахбар - сообщение о Всевышнем Аллахе. Это самый широкий раздел, здесь есть облегчение и сюда входят те Имена Аллаха, которые мы переводим на наш язык. Вот мы, например, говорим слово «Бог». Мы спросим: "У нас в Коране и Сунне пришло слово «Бог»?" Нет, но мы называем Бог, потому что это называется хабар. Этим самим мы сообшаем о Всевышнем Аллахе. Также имам Ахмад сказал: "....без границы и без конца". Т.е без границы, которую мы знаем. Что значит без границы, которую мы знаем? Аллах, как об этом говорили саляфы, как пришло от Абдуллаха Мубарака: "Всевышний Аллах отделён от Своих созданий". Но мы не должны представлять это.
