Всевышний Аллах говорит в Коране: Небо готово расколоться, земля готова разверзнуться, а горы готовы рассыпаться в прах от того, что они приписывают Милостивому сына. Не подобает Милостивому иметь сына! Каждый, кто на небесах и на земле, явится к Милостивому только в качестве раба. (Сура Марйам, аят 90-93) И ученые говорят: "Какую бы вещь ты не представил, Аллах все равно на нее не похож". Если например я скажу: "Мерседес", никто же не представит «ракету» - все себе представят «Мерседес». Или же, если скажем «муха», кто-нибудь себе представит «танк»? А если скажем «большой». Кто себе что-нибудь представил? У вас в голове как будто экран, и этот экран при слове «большой» остаётся белым, чистым. Потому что вы ждёте - «большой», что? А если я скажу «большой куру». Что у вас появилось на экране? Опять ничего. Потому что никто из вас не знает что такое «куру», никто из вас его не видел, и не с чем его сравнить, и никто вам не рассказал про это «куру». И из-за этого у вас белый экран. Однако этот «куру» большой. Всё-равно вы ничего не представите, пока я вам не расскажу или не скажу, что он похож на что-то, или пока не опишу его качества. Если же я скажу, что «куру» - это на каком-то языке означает «слон». Вы уже представите себе слона. Или же я скажу, что «куру» - животное, похожее на кенгуру, вы уже себе представите кенгуру. Или же я скажу, «куру» - он подобен слону, только волосатый, как мамонт, например. Вы уже себе его представляете. Однако, вы ничего себе не представляли, когда я говорил «куру». Также и Всевышний Аллах. Когда мы говорим, что Аллах о Себе сказал: Его обе Руки простерты, и Он расходует, как пожелает. (Сура аль-Маида, аят 64) Если кто-нибудь из вас представил себе человеческие руки, то пусть скажет: "Прибегаю к Аллаху от проклятого шайтана". Потому что это наущение от шайтана. Ты не можешь представить, у тебя белый экран, какой был, такой и должен остаться. Почему? Потому что ты Аллаха не видел и не с чем тебе Его сравнить, и никто тебе не рассказал о том, какие Руки у Аллаха. О каком бы Имени или Атрибуте Аллаха тебе не говорили, у тебя должен остаться белый экран.
И не могут сердца представить Его вид. Нет никого подобного Ему, и Он - Слышащий, Видящий. У Которого самые прекрасные имена. Милостивый вознесся на Трон. Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле, и то, что между ними, и то, что под грунтом. Если даже ты будешь говорить громко, Ему все равно известно тайное и сокрытое. Аллах объемлет знанием всякую вещь. И подчинил все создания величием и своими постановлениями. Охватил каждую вещь своей милостью и своим знанием. Он знает их будущее и прошлое, но они не способны объять Его своим знанием. Он описан тем, чем Он сам Себя описал в Своей великой Книге и на языке его посланника (мир ему и благословение Аллаха)
Имам привел аят: Нет никого подобного Ему, и Он - Слышащий, Видящий. (Сура аш-Шура, аят 11) И в первой части аята, т.е. в словах - Нет никого подобного Ему - опровержение тем, которые уподобляют Аллаха творениям (мумассиля, мушабиха). А во второй части - и Он - Слышащий, Видящий - опровержение тем, которые отрицают и изменяют качества Аллаха. Говорит шейх Салих ибн Абдульазиз Али Шейх: Во имя Аллаха – Милостивого, Милосердного. Хвала Аллаху – Господу миров. Мир и благословение Пророку Мухаммаду, его семье, сподвижникам. А затем: Это послание, которое называется «Люматуль-итикад», - краткое послание об убеждениях. Это послание содержит в себе разделы убеждений. Ученые хвалили эту книгу после того, как её написал имам Абу Мухаммад Абдуллах ибн Ахмад ибн Мухаммад ибн Къудама аль-Макдиси (да смилуется над ним Аллах). И это послание достойно того, чтобы разбирать каждое слово и предложение в нём. И достойно того, чтобы разбирались темы в нём подробно. Ту хутбу, которую, мы только что прочитали, которую сказал автор в начале книги - перед тем, как зайти в тему - называют учёные по науке «аль-баляга» (красноречие) - «бараутуль-истихляль» (исскуство начинания). Учёные уделяют большое внимание бараутуль-истихляль. Ее смысл - это короткий рассказ во вступлении о том, о чём будет идти речь в этой книге. Перед словами или же хутбами, они говорят вкратце, о чём будут говорить и что будут разбирать. И так как тема этой книги - убеждение и очищение Аллаха и это - самая великая вещь, которая разбирается в книгах об убеждениях. И поэтому хутба, которой начинается книга, содержит в себе хвалу Всевышнему Аллаху. Ибн Кудама напомнил о Возвышении Аллаха над Своим Троном, о Его знании, которое объемлет всякую вещь, а также то, что Аллах описан тем, чем Он Сам Себя описал. И другие вещи, о которых он рассказал в этой хутбе. А что же касается известной «хутбатуль-хаджа», о которой пришло в хадисах от Ибн Масуда: Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Свидетельствую, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его. См. Сахих ибн Маджах, 1547. Эти слова желательно говорить, когда у тебя есть нужда, о чём-нибудь рассказать, урок дать и т.д. И очень часто Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ее повторял. Это не было непрерывным делом. Иногда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил, иногда не говорил. И поэтому учёные иногда начинают свои книги, свои хутбы, свои послания этой хутбой, а иногда начинают рассказом вкратце о том, о чём будут говорить в своей книге. Это и есть то, о чём я тебе рассказал - хутба, название которой - бараутуль-истихляль. И поэтому многие учёные делают иджтихад в начале своих книг именно с такого великого вступления, краткого вступления, которое указывает на ту цель, о которой они будут говорить в своих книгах, и даже они – учёные соревнуются в том, кто лучше вкратце расскажет о том, о чём он хочет рассказать в своей книге. Второй важный вопрос, а это - значение термина «акъида». Основная тема в убеждениях у Ахлю-сунна Валь-джамаа (строится) основывается на толковании шести столпов имана (веры). Акъида – это то, что пришло в хадисе Джибриля, а это - вера в Аллаха, в Его ангелов, в Его писания, в Его посланников, в Судный День и в предопределение всего хорошего и плохого. Вера в Аллаха – содержит в себе веру в то, что только Один Аллах, достоин поклонения, а также вера во все Имена и Атрибуты Аллаха, то, что только один Он описан этими именами и атрибутами, то есть нет ничего схожего Ему в Именах и Атрибутах.
Здесь очень важный вопрос. Мы недавно говорили о том, что есть разница между ташбих и тамсиль. Однако, шейх Салих Али Шейх говорит, что нет ничего схожего. Ташбих у нас бывает двух видов: 1 - Мутлякъу ташбих - неабсолютная схожесть. 2 - Ташбих мутлякъ - абсолютная схожесть. Если человек скажет: "Моя рука подобна Руке Аллаха". Это будет называться ташбих мутлякъ. А это запрещено. А если человек скажет: "У меня есть рука и у Аллаха есть Рука". Это мутлякъу ташбих. И это не значит что они одинаковые. У Него Рука так как подобает Его величию. А у меня рука так как подобает моей слабости.
Далее шейх Салих али Шейх говорит: "И этот раздел - т.е. раздел о вере в Аллаха, особенно вера в божественность Аллаха (таухид-улухиййа) в начале ислама ( т.е. в I, II, III, IV век) не был распространён. Не было нужды в специальных книгах о таухиде-улухиййа, учёные об этом вкратце писали (о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха) и проходили. Потому что не был распространён ширк в таухиде-улюхиййа среди мусульманской общины. Поэтому в основном все темы убеждений, касающиеся веры в Аллаха, были относительно веры в Имена и Атрибуты Аллаха. А что касается других тем (таухид-ар-рубубиййа, таухид-аль-улюхиййа), вкратце об этом рассказывали. Однако, когда появился и распространился ширк, стало обязательным писать отдельные книги о таухиде-аль-улюхиййа. И поэтому, ты не найдешь в этой книге подробно о таухиде-аль-ибада или о таухиде-аль-улюхиййа, в отличие от того, как этому уделили внимание учёные, которые были после него. Однако ты найдешь подробный разбор о теме таухид-асмау-вас-сыфат( о единобожие в именах и атрибутах), так как была нужда в те времена в подобном послании. И всякий раз, когда была нужда рабов в объяснении какой-то определённой темы, учёные больше всего уделяли внимание этой теме. Это было явно видно. И поэтому книги, в которых говорится о таухиде аль-улюхиййа, подобно книгам «Таухид», «Кашф аш-шубухат», «Салясату усуль» и тому подобное, в них есть подробное толкование о таухиде аль-улюхиййа, который является одним из основ в убеждениях в первом столпе, а это - вера во Всевышнего Аллаха. Затем, как упоминали, вера в Ангелов, в Писания, в Посланников – толкование которого придёт. Затем вера в Судный день – и в этот раздел входит вера в скрытые вещи. И поэтому учёные, когда говорят о Судном дне и о вере в Судный день, они говорят о скрытых вещах. И говорят о том, какие убеждения должны быть у верующих относительно этих вопросов. И путь Ахли-Сунна уаль-джамаа в этой теме противоречит и борется с теми путями, которые проложили заблудшие течения, которые внесли новшество. Затем вера в Предопределение с его добором и злом. После толкования этих шести столпов, они говорят о других темах убеждений, уделяя им определённое внимание. В своей основе эти вопросы не являются из раздела убеждений. И эти вопросы, которые в своей основе не являются из акъиды, но вставлены в книги по акъиде (по вероубеждению) по причине нужды в этом. Так как, Ахлю Сунна уаль Джама'а противоречили тем заблудшим течениям в этих вопросах, и поэтому им пришлось вставить эти вопросы (описать эти вопросы) в книгах по убеждениям. Подобно этому слова о сахабах. Также, слова о матерях правоверных. Так же в отдельных книгах об убеждениях говорится о вопросах правления, о правителях мусульман. И как приходит в книгах об убеждениях, что надо подчиняться правителям в том, что не является грехом. Что подчинение правителю мусульман, это – уаджиб (обязательно). Что присяга имаму – это фард для каждого. Нельзя выходить против правителей мусульман, если они занимаются несправедливостью (совершают большие грехи, распивают спиртные напитки, занимаются прелюбодеянием, убийством и воровством), пока они не совершат явный куфр. Уаджиб молиться за правителями и делать вместе с ними джихад, какими бы они неправедными не были. И подобные вопросы, которые разбираются в теме имама, так как в этих вопросах ахлю сунна противоречит му`тазилитам и хауариджам, и подобным им. Даже в книгах об акыде, они говорят о том, как вытирать хуффы. А это противоречит тем, кто считает это запретным. Так же они говорят о чудесах приближённых (карамат аль-аулия)".
Любой богобоязненный мусульманин является приближённым к Аллаху. А не так, как многие думают, что уали – это какой-то похороненный святой. Нет, любой верующий, богобоязненный мусульманин является приближённым Аллаха. И Аллах Всевышний может создать «карамат» - чудо в его руках. Например, самый яркий пример этому – это учёные. Шейх уль-Ислам Ибн Теймиййа (да смилуется над ним Аллах) между зухром и асром пишет книгу в 50 страниц. Даже прочитать книгу в 50 страниц в период между зухром и асром сложно, что уже говорить о том, что бы написать книгу. Ведь для этого требуется размышление о теме книги, о её содержании. Ещё один пример для аулиййа - это Ибн Акъиль аль-Ханбали (да смилуется над ним Аллах), который написал книгу в 300 томов. Из чудес сахабов (сподвижников) было то, что некоторые из них ходили по поверхности воды. Хаббаб ибн аль-Арат (да будет доволен им Аллах), когда многобожники взяли его в плен и завязали, - к нему вошла женщина, у которой он попросил лезвие (чтобы освободиться), и она увидела рядом с ним кисть винограда. Хотя в то время не было во всей Мекке ни одного винограда. И поэтому мы не отрицаем «карамат» людей, верующих в Коран и Сунну. Мы в это верим. Однако, как сказал имам аш-Шафии: «Не верь человеку, который летит в воздухе и плавает по воде, пока он не будет следовать Корану и Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха)"
Далее шейх Салих али Шейх говорит: "То есть, когда они говорят о том, что Всевышний Аллах создаёт на их руках силу, знания, вещи, которые не соответствуют общепринятому, и пишут об этом в книгах по акыде. Так как, есть тот, кто противоречит этому, и не верит в чудеса и отрицает их. Пример тому, му`тазилиты.С другой стороны, есть люди, которые переходят границы и превозносят аулия до такой степени, что ставят их выше, чем Пророки. Так же уляма приводят вопросы нравов в книгах по акиде Ахли-Сунна Валь-Джамаа. И поэтому убеждение Ахлю Сунна уаль-Джамаа не ограничивается только основными шести столпами веры (имана) и содержит в себе все эти вещи. Потому что они этими убеждениями, которые привели в своих книгах, отличаются от тех заблудших еретиков (бидатчиков), которые отвергают контексты Корана и не придерживаются Сунны (не обязывают себя Сунной), и не подчиняются ей, и не живут в соответствии с ней полностью. И таким образом, Ахлю Сунна уаль-Джамаа отличаются тем, что они возвеличивают Сунну и возвеличивают тех, кто носит эту Сунну. И Ахлю Сунна воюет или отрицает тех, кто противоречит Сунне или выступает против имамов ахлю Сунна. Поэтому мы в будущем, с дозволения Аллаха, будем разбирать вкратце эти вопросы, о которых будет говорить автор книги – Ибн Кудама (да смилуется над ним Аллах). Хоть они и требуют, чтобы их подробно разбирали, но ограниченность во времени не позволяют нам этого сделать".
Вопросы по пройденной теме: 1 – Как называется книга, и как зовут ее автора? 2 – Что означает слово "люмъа"? 3 – Как называется вступительная речь, которую привел автор в начале своей книги? 4 – На чем строят приверженцы сунны и джамаъа свои исследования в вопросах убеждения? 5 – Почему в первые поколения ученые не посвящали отдельные работы таухиду аль-улюхия? 6 – Существуют некоторые вопросы, которые поднимаются в книгах по убеждению, однако в своей основе эти вопросы не относятся к вопросам вероубеждения. Объясни причину этого. 7 – Понимаем ли мы из слов автора "Чист Он от подобия", что он полностью отрицает подобие? 8 – Какова разница между "ташбихом" и "тамсилем"? __________________________________________________________________________________________________________________________
Примечания:
В начале приводится текст книги на арабском. Синим жирным шрифтом выделен перевод матна. Курсивом выделены слова шейх Салих Али Шейха. Темно-красным цветом выделены небольшие добавки в виде аятов и хадисов, которые не были упомянуты в аудиолекции. И слова Рината Абу Мухаммада обычным классическим шрифтом. А в конце приводятся экзаменационные вопросы по пройденному материалу. Также были использованы ранее переписанные материалы из аудиолекций по данной теме, выставленные на нашем форуме. Да воздаст Аллах благом тем, кто записал данные лекции и тем, кто переписал их ранее.
Абу Саад » 19 июл 2011, 13:33
وكلُّ ما جاءَ في القرآنِ أو صَحَّ عنِ المصطفى عليه السلامُ منْ صفاتِ الرحمنِ وَجَبَ الإيمانُ بِهِ وتَلَقِّيهِ بالتَّسْليمِ والقَبُولِ، وتَرْكِ التَّعَرُّضِ لَهُ بالرَّدِّ والتَّأْويلِ، والتَّشْبِيهِ والتَّمْثِيلِ. وما أَشْكَلَ مِنْ ذلك وَجَبَ إثْباتُه لفْظا، وتَرْكُ التَّعَرُّضِ لِمعْناه، ونرُدُّ عِلْمَه إلى قائله، ونجعلُ عُهْدَتَهُ على ناقِلِه، إتِّباعا لطريقِ الرَّاسِخِين في العِلْمِ، الّذين أثْنَى اللهُ علَيْهِم في كتابِهِ المُبين بقوله سبحانَهُ وتعالى}وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا{[آل عمران:7]، وقالَ في ذَمِّ مُبْتَغِي التَّأْوِيلِ لمتشابِهِ تَنْزِيلِهِ}فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ{[آل عمران:7]، فَجَعَلَ ابْتِغَاءَ التَّأْويلِ علامَةً الزَّيْغِ وقَرَنَهُ بابْتِغَاءِ الفِتْنَةِ في الذَّمِّ، ثم حَجَبَهُمْ عمَّا أَمَّلُوهُ، وقَطَعَ أَطْمَاعَهُمْ عمَّا قَصَدُوهُ، بقوله تعالى}وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ{[آل عمران:7].
И все, что пришло в Коране или достоверно передается от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) из атрибутов Милостивого, является обязательной вера в это, и необходимо предаться этому, и принять это, и не противиться этому, опровергая (радд) или изменяя смысл (тауиль). Не уподоблять (ташбих) и не сравнивать (тамсиль).
Поговорим немного о достоверной сунне. Ученые хадиса говорят о том, что хадисы дошли до нас двумя путями. 1 - Мутаватир- такой хадис, который передает большая группа и невозможно чтоб они сговорились на лжи. И лишь количества недостаточно. Допустим, есть группа ребят. Они собираются вместе каждый день. И вдруг они нам передадут хабар. Это уже не будет мутаватир. Потому что они собираются вместе и поэтому могут сговориться. 2 - Ахад- это все, что не достигает степени мутаватир. И вот появилось такое течение - акълянийун. Они ставят свой разум выше шариатских текстов. И точно также их разум не принимает некоторые имена и атрибуты. Они конечно же нашли причину и перестали принимать хабаруль-ахад в вопросах акъиды. Но что касается фикха, то они берут ахкамы из хадисов ахад. Поэтому если у нас пришло в хадисе ахад о том, что Адам - это пророк. А они не принимают это. Также они отрицают наказание в могиле. Если ты на самом деле хочет увидеть их суть, то спроси: "Где у вас хадис мутаватир?" Они скажут какой-то вопрос, например, который пришел в хадисе. А мы спросим: "А откуда ты узнал что это хабар мутаватир?" Они ответят: "Имам Бухари сказал". Спросим: "Кроме имама Бухари, сколько еще человек тебе это передали?" И он замолчит. Получается это мутаватир для имама Бухари, а для тебя это ахад. Когда же они уклонились, Аллах совратил их сердца. Аллах не ведет прямым путем людей нечестивых. (Сура ас-Сафф, аят 5) И поэтому они подняли такой вопрос о хукме хабаруль-ахад. Мы - ахлю сунна уаль-джамаа - говорим: "Если хабаруль-ахад пришел с достоверным иснадом, то мы принимаем его во всех вопросах". Многие из нас, изучая исламские науки, доходят до науки усуль аль-фикх. Большинство книг по усуль аль-фикх написали либо философы-аш'ариты, либо те, в ком оставили отпечаток эти философы-аш'ариты. Допустим, книга "аль-Мафхуз фи усуль аль-фикх", написал Фахр ар-Рази - один из самых главных аш'аритов. Также книга "аль-Мустасфа", Абу Хамида аль-Газали, известен по книге "Ихъя 'улум ад-дин". Его книга считается одной из сильнейших книг по шафи'итскому усуль аль-фикх. Также "аль-Бурхан фи усуль аль-фикх", имама Абу Маали аль-Джувейни. Также у имама Джувейни есть книга "Уаракат". Также из книг "аль-Ихкам фи усулиль-ахкам", имама аль-Амиди. И вот в этих книгах написано: "В вопросах принятия хабара ахад есть разногласие. И большинство ученых считают, что хабар ахад не является доводом в вопросах убеждения". Мы скажем, да это так, но это говорят те учёные, которые подобны вам. Однако истина совсем наоборот. Единогласное мнение ахлю-сунна уаль-джама'а со времен сподвижников: "Хабар ахад является доводом, как в акъиде, так и в фикхе". Также у нас в матне пришел термин "радд". Радд - это ложь и отрицание (такзиб уаль-инкар). Человек, который делает радд, тамсиль и ташбих мутлякъ - он кафир. А человек, который делает тауиль, у него есть свой хукм. Также Всевышний Аллах сказал в Коране: Алиф. Лам. Ра. Это - Писание, аяты которого ясно изложены (мукхам), а затем разъяснены Мудрым, Ведающим. (Сура Худ, аят 1) Также Всевышний Аллах сказал в Коране: Аллах ниспослал наилучшее повествование - Писание, аяты которого муташабихат. (Сура аз-Зумар, аят 23) Также в другом аяте: Он - Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть аяты мухкам, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся муташабихат. (Сура али Имран, аят 7) Как же это понимать? В первом аяте говорится, что аяты Корана - мухкам (ясные и понятные). Потому что Всевышний Аллах говорит: Неужели они не задумываются над Кораном? (Сура ан-Ниса, аят 82) Как Всевышний может нас побуждать понять то, что мы не можем понять? Разве такое может быть? Нет, конечно! Поэтому если Аллах побуждает нас задуматься над чем-то, это будет то, что мы понимаем. Аллах лучше чем все эти примеры. Но возьмём такой пример. Я тебе сижу и объясняю таблицу, и говорю: «Допустим у тебя пять яблок, и у второго брата – пять яблок, и у третьего – пять яблок. То есть, у каждого из вас по пять яблок. И сколько всего у вас яблок?" И ты отвечаешь: "Всего 15". Потом я говорю: "3 умножить на 5, сколько будет?" И говорю тебе: "Задумайся". Ты можешь задуматься, ведь до этого я объяснил всё. Но допустим, ты не проходил умножение, а дошёл только до 5. И я говорю: "У вас шесть яблок, а всего вас трое. Сколько будет 6 умножить на три?" И я говорю тебе: "Задумайся". Но это будет глупо, ведь ты ещё не проходил умножение на шесть. Понимаете или нет? И поэтому если Всевышний Аллах говорит: Неужели они не задумываются над Кораном? (Сура ан-Ниса, аят 82), значит все аяты ясные и понятные. Что касается аятов - муташабих, то известно, что в арабском языке слово «муташаббих», одно из его значений – "непонятное", также «схожее». И поэтому когда Аллах говорит, что аяты, хадисы «муташаббих», то имеется ввиду, что они схожие. Значит смысл аята: Аллах ниспослал наилучшее повествование - Писание, аяты которого сходны и повторяются. (Сура аз-Зумар, аят 23) Например, Аллах здесь рассказывает про Мусу, и здесь рассказывает про Мусу, здесь рассказывает про Рай, и здесь рассказывает про Рай, здесь про бану Исраиль, и здесь про бану Исраиль. То есть мы видим, что эти аяты похожи, или схожи. Поэтому разве есть противоречия между тем, что все аяты явные и тем что они схожи? Нет, нет противоречий. И тут приходит третий аят: Он - Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть аяты мухкам, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся муташабихат. (Сура али Имран, аят 7) И тут мухкам приходит со смыслом "ясные и понятные для всей уммы". Что это значит? Нам это обязательно надо знать, например, когда споришь с каким–то мазхабистом, и говоришь, что этот имам в данном вопросе, как говорят другие ученые ошибся. И он говорит: «Как такое может быть, ты знаешь, а имам не знает?» «Ты знаешь, имам Абу Ханифа не знает? Ты знаешь, а имам Шафи'и не знает? Ты знаешь, а шейх Албани не знает? Ты знаешь, а шейх бин Баз не знает?»Да, может такое быть. В чём проблема?! Самое главное чтобы я не говорил от себя, что этот учёный ошибается в данном вопросе, а приводил слова других больших ученых об ошибках этого шейха. А то начинается сразу, как так, ты знаешь, а Абу Ханифа не знает. В чём проблема? У нас Коран и Сунна ясные и понятные для всей уммы. Представьте себе, например, что на земле было четыре сподвижника, например, Абу Бакр, Умар, Усман и Али. Мы знаем, что например Абу Бакр знал некоторые вопросы о которых возможно не знали Умар, Усман и Али. А произошло это из–за того, что иногда Абу Бакр слышал что–то от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), когда они были вдвоём. Так или не так? Так! И предположим, что Абу Бакр отсутствовал, и когда его не было Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал Умару, Усману и Али что –то. И когда они встретили Абу Бакра, то забыли ему это сказать. Допускается это или нет? Конечно допускается. Таким образом, они трое могли знать то, что не знал Абу Бакр. Также вместо Абу Бакра мог быть Умар. Или наоборот, Умар знал то, что не знали эти трое. Однако вместе эти четверо знали всё, что говорил Пророк (мир ему и благословение Аллаха). И поэтому мы говорим, что религия у нас известна для четверых вместе, а если каждого по отдельности брать, то возможно, что кто–то не знает того, что знают остальные. И это важное правило, которое мы должны знать. И это мы знаем из сиры, из хадисов. Например, 'Умар не знал, что из адабов гостеприимства три раза следует постучаться в дверь, прежде чем войти. Он об этом узнал уже будучи халифом от Абу Мусы аль-Аш'ари. Также есть вопросы о которых не знал Абу Бакр, вопросы которые не знал 'Али, вопросы которые не знал 'Усман, и также этого касалось всех сподвижников. Но если бы мы собрали всех сподвижников, то они бы ответили на любой вопрос по религии. И какое на это доказательство? Доказательство – это слова Всевышнего Аллаха, Который сказал: Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам. (Сура аль-Маида, аят 3) А до этого Аллах сказал: О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания. (Сура аль-Маида, аят 67) После этого пророк (мир ему и благословение Аллаха) выполнил свою миссию, донёс полностью послание до людей. И сам посланник (мир ему и благословение Аллаха) спрашивал сподвижников: «Я донёс до вас?» И зачём он спрашивал? Потому что Аллах его обязал донести до людей послание. И сподвижники сказали: «Да, ты донёс» И пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «О Аллах засвидетельствуй». И Аллах засвидетельствовал, сказав: Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам. (Сура аль-Маида, аят 3) И если такое было возможно со сподвижниками, то что говорить о четырёх имамах. Поэтому допускается, что кто–то из этих четырёх имамов или других учёных не знали какого–то вопроса или нескольких даже вопросов. И нет в этом никакой проблемы. И когда тебе говорят: «Как такое может быть? Ты знаешь, а имам Абу Ханифа не знал?!» Отвечай: «Да, такое возможно. И в чём проблема?!» Некоторые сподвижники не знали то, что знал Абу Ханифа, и есть вопросы, которые не знал Абу Ханифа, а знали сподвижники. И почему такое возможно? Да просто до меня дошло то, что не дошло до имама Абу Ханифы, или Шафи'и, или Малика. Например, дошло что–то до нас от сподвижников через имама Шафи'и или имама Ахмада, но не дошло до Абу Ханифы. И возможно, что через Абу Ханифу до меня дошло что–то, что не дошло до имам Шафи'и. Таким образом, вся умма всё знает про ислам, и для неё в целом Коран является ясным. Теперь понятно, что значат слова Аллаха:Алиф. Лам. Ра. Это - Писание, аяты которого ясно изложены (мукхам), а затем разъяснены Мудрым, Ведающим. (Сура Худ, аят 1) То есть эти аяты ясны и понятны для всей уммы в целом. Теперь у тебя аят: Он - Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся непонятными. (Сура али Имран, аят 7) Что значит понятные и непонятные? Значит, что для какой–то части общины они непонятны, для какой–то понятны. Как мы уже говорили, для Абу Бакра этот аят ясен и понятен, а для 'Умара например нет. Но если их вместе собрать, то им всё вместе будет ясно, и если что–то знал Абу Бакр, но не знал 'Умар, то Абу Бакр мог ему объяснить. В этом и есть смысл того, что в Коране есть аяты ясные и непонятные. То есть эта непонятность относительная, то есть для кого–то непонятное. Смотря на понимание людей контексты Корана делятся на два вида: чёткие и понятные для каждого и непонятные. И что касается непонятного, то люди делятся на два вида: те, кто следует за учёными (это вера) и если мне непонятен какой–либо аят и у меня нет знаний, то я не начинаю что-то придумывать или выдумывать. То есть, я верю в этот аят (то о чём он говорит), но не начинаю как-то его толковать без знания. И это путь тех, кто обладает знанием, путь учёных. И Всевышний Аллах сказал: А обладающие основательными знаниями говорят: «Мы уверовали в него (в Коран). Все это - от нашего Господа». Но поминают назидание только обладающие разумом. (Сура али Имран, аят 7) О втором типе людей сказал Аллах: Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за непонятными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования. (Сура али Имран, аят 7) Поэтому, какой бы ты вопрос не взял, какой бы ты контекст Корана не взял, он понятен для всей уммы, во главе которой стоят учёные. А для нас, простых мусульман, есть понятные и непонятные контексты. Таким образом, для меня, простого мусульманина, часть контекстов Корана и Сунны могут быть понятными, а могут быть непонятными. Что же мне делать с непонятными вещами? Если ты являешься учёным, то ты возвращай это непонятное к понятному. Если же ты не найдёшь учёного, у которого можно было бы спросить, то тогда скажи: «Мы уверовали в него (в Коран). Все это - от нашего Господа». И придерживайся этого, пока не встретишь учёного, который тебе разъяснит данный аят. И пусть каждый из нас остерегается говорить об Аллахе без знания, и пусть у тебя один коранический контекст не противоречит другому. И контексты Корана не противоречат друг другу. И это человек обязан знать и понимать, чтобы в будущем не сбиться. Например, рассмотрим контексты, касающиеся Атрибутов и Имён Всевышнего Аллаха, это как пример. Напоминаю, что есть аяты мухкам и муташаббих. Что такое мухкам? Это то, что не нуждается в тафсире (толковании) Так, Имена и Атрибуты Аллаха не нуждаются в толковании. Кто-то же говорит, что Имена и Атрибуты Аллаха муташаббих. Что непонятного? Например, Аллах сказал: «О Иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими Руками?" (Сура Сод, аят 75) Что тут непонятного?! Понятно то, что у Аллаха есть Руки. Или: Он - Слышащий, Видящий. (Сура аш-Шура, аят 11) Что тут непонятного? Всё ведь понятно. А муташаббих аяты, это следовательно те, которые нуждаются в тафсире.
Абу Саад » 19 июл 2011, 13:33