Эти – Знамения Мудрого Писания, являющиеся наставлением и милостью для творящих добро, кто совершает Салят, вносит Закят и искренне верует в Ахырат

Шейх Абдулькадыр ас-Суфи

КНИГА ‘АМАЛЯ

(The Book of ‘Amal)

Перевод Иман Османовой

Оглавление

Рассуждение первое. 3

Рассуждение второе. 9

Рассуждение третье. 20

Рассуждение четвёртое. 38

Рассуждение пятое. 44

Рассуждение шестое. 51

Салман Север. К наивысшему источнику! Послесловие от переводчика. 57

РАССУЖДЕНИЕ ПЕРВОЕ

Октября 2007 года

Позвольте разъяснить вам, что такое Му’амалят. Му’амалят описывается Расулем[1], салляллаху ‘аляйхи уа саллям,[2] как: «Ад-Дин аль-Му’амаля». Т.е. Дин[3] – это Му’амалят, Дин – это поведение. «Поведение» – не самое удачное слово, но в данный момент оно нам подойдет.

Если Дин – это не что иное, как правильный образ жизни и правильное поведение, то каждый Мусульманин обязан знать, что значит «правильно себя вести» и что он должен делать. Для Суфия это еще важнее, поскольку Имам аль-Газали предупреждал в своей книге «Ихья ‘Улюм ад-Дин» и других трудах о том, что ‘Ильм аль-Му’амалят[4] должен предшествовать ‘Ильм аль-Мукашафа[5]. Другими словами, сначала необходимо получить знания о правильном поведении, а уже потом – о скрытых материях, скрытых вещах, об Анвар – огнях и свечении, исходящем от Аллаха, субханаху уа та’аля[6]. Основой всему служит правильное поведение.

Было бы неправильно спорить с Имамом аль-Газали, который является нашим великим учителем, но не опровергая его слов, я бы сказал, что обратное утверждение – ‘Ильм аль-Мукашафа предшествует ‘Ильм аль-Му’амалят[7] – является правильным. Помня о том, что, как мы сказали, Му’амалят является Дином, мы должны определить, чем же является Му’амалятом.

Мы можем найти объяснение, которое нам дает Коран, об источнике Му’амалята в Суре аль-Бакара (2:144):

«Мы видели то, как ты обращал свое лицо к небу, и Мы обратим тебя к Кыбле, которой ты останешься доволен. Обрати же свое лицо в сторону Масджид аль-Харам. И где бы вы ни находились, обращайте свои лица именно в эту сторону. Воистину, те, кому даровано Писание, знают, что такова истина от их Господа. Аллах не пребывает в неведении относительно того, что они совершают»

Здесь раскрывается значение Му’амалята как благословления, ниспосланного Аллахом Мусульманам.

«Мы видели то, как ты обращал свое лицо к небу, и Мы обратим тебя к Кыбле, которой ты останешься доволен»

Аллах, субханаху уа та’аля, дает нам наказ, дает нам Кыблу, направление, в котором Мусульманам нужно молиться. Он говорит: «Вы искали нечто, и я дам вам это». Это и есть ‘Амаль[8], ниспосланный Аллахом, субханаху уа та’аля, Мусульманам. Помните, что это Книга Откровений, откровение, которое от Джибриля пришло в сердце Расуля, салляллаху ‘аляйхи уа саллям, а затем с разрешения Аллаха, субханаху уа та’аля, стало известно людям. Помните о том, что Адаб[9] и все, что написано в Коране, идет к Расулю, а от Расуля – к людям. «Мы обратим тебя к Кыбле, которой ты останешься доволен».

Вы можете сказать, что эти слова адресованы Расулю, однако они также адресованы всем Мусульманам, поскольку потом Аллах говорит:

«Обрати же свое лицо в сторону Масджид аль-Харам. И где бы вы не находились, обращайте свои лица именно в эту сторону»

Именно это является моментом основания Ислама. Была ниспослана Кыбла, и совершение Хаджа было окончательно вменено в обязанность Мусульманина. Это ранний период возникновения новой религии и это акт передачи Адаба от Аллаха своему Посланнику и своему народу. Аллах не говорит: «Я направлю вас в ту сторону, которая нравится мне». Он говорит: «Я направлю вас в ту сторону, которой ты будешь доволен». Это и есть Адаб, переданный Аллахом Своему Посланнику и Своему народу.

Затем Он говорит: «Обрати же свое лицо в сторону Масджид аль-Харам». На этом этапе Он по своему благоволению создает новый Дин. И Он говорит: «Где бы вы не находились, направляйте свои лица именно в эту сторону».

Теперь обратите внимание на следующую фразу:

«Те, кому даровано Писание, знают, что такова истина от их Господа»

В числе Адабов имеются те, которые посвящены периоду жизни Мусульман непосредственно после ниспослания Писания. Другими словами, после получения Писания все прежние устои их жизни разрушаются. Но поскольку им было дано Писание, они знают, что это и есть истина. После этого все ранее существовавшие заповеди утрачивают свой смысл. Это является одной из причин, по которой ЛЮБОЕ обсуждение данного дискурса, а также связь или взаимодействие с евреями или христианами совершенно исключены. Этих религий больше нет! Они больше не имеют никакого отношения к богослужению, поскольку из своих Писаний они знают, что Кыбла является основой Дина – раньше у них была другая Кыбла. Когда-то была, но сейчас ее нет, теперь существует только эта новая Кыбла, она существует только для тех, кто любит Аллаха, субханаху уа та’аля, и кто следует наставлениям Расуля, салляллаху ‘аляйхи уа саллям.

Сура ан-Ниса (2:58):

«Повинуйтесь Аллаху и Посланнику Его»

Это воля Аллаха, субханаху уа та’аля. Последняя фраза звучит так:

«Аллах не пребывает в неведении относительно того, что они совершают»

Таким образом, Аллах не оставляет без внимания то, что делают евреи и христиане. Тот, кто ниспослал нам правила поведения, знает, следуют ли этим правилам или нет. Если Он ниспослал нам знания, то эти знания у Него есть – знания о правильном поведении, о вежливости. Он – человек знаний. Если этим правилам поведения следуют, Он знает об этом, также как и о том, что им не следуют. Иногда лицемеры проявляют особую хитрость. Коварные и злобные люди действуют изощренно. Однако Он знает тех, кто следует ‘Амалю, кто ведет себя подобающим образом, поскольку ‘Амаль – это знание, это Хикма[10].

Вернемся к тому, о чем я говорил ранее: Ад-Дин аль-Му’амаля. Это является основой Дина. Указание Кыблы – это начало Дина, а устремление к правильной Кыбле – Божественное Просвещение. Когда вам была указана Кыбла к Масджид аль-Харам[11], вы получили основной ориентир. Это и есть надлежащее поведение, а правила поведения были ниспосланы Аллахом Расулю и всем Мусульманам.

Истина заключается в том, что все подлинные правила поведения исходят от того, кто обладает знанием, и распространяются среди тех, кто не обладает знанием или пребывает в невежестве. Именно такое отношение к людям и является проявлением мудрости.

В начале данного документа мы сказали, что, несмотря на слова Имама аль-Газали о том, что ‘Ильм аль-Му’амалят предшествует ‘Ильм аль-Мукашафа, я говорю, что верно обратное, при это я не отрицаю тех принципов, на основе которых он делает свое заявление.

Приведу вам пример: я находился со своим Шейхом, Шейхом Мухаммадом ибн аль-Хабибом, рахимахуллах[12], в маленькой комнате на вершине башни в своей Завии[13]. Там был очень бедный человек из пустыни, которому было необходимо добраться в Марракеш, находящийся в другой части Марокко, не там, где расположен Мекнес. С ним был один или два Фукара[14] Шейха из Мекнеса. Шейх сказал: «Ты должен пойти в Марракеш». Однако потом он понял, что у человека не было денег, не было буквально ничего. Тогда он повернулся к одному из своих Фукара и сказал: «Дай ему денег для его поездки в Марракеш». Факир ответил: «Бисмилля![15]», – достал свой кошелек и дал человеку денег. Бедняк был переполнен чувствами, плача, он взял деньги, упал на колени и начал целовать колено и ступню факира. Факир воскликнул: «Не надо, не надо, остановись!» Шейх Мухаммад ибн аль-Хабиб разозлился и сказал: «Пускай он делает то, что хочет, не мешай ему!» Факир был изумлен, потому что он совершил хороший поступок, но Шейх упрекнул его за это. Бедняк опять поцеловал его ногу и сказал: «Спасибо вам, спасибо!» Затем он ушел. Шейх Мухаммад ибн аль-Хабиб повернулся к человеку, который пожертвовал свои деньги, и сказал: «Как ты смеешь так поступать! Ты не можешь лишать человека права скрыть свой стыд, вызванный бедностью».

После этого я понял, что РЕАЛЬНЫЙ Адаб не значит просто давать деньги. Реальный Адаб определяется знанием того, как следует вести себя, давая деньги.

Еще Расуль говорил, что Садака[16], которую видно, менее значима, чем Садака, которую не видно, потому что тогда о правильном поведении знают только Аллах и тот, кто получает милостыню. Нам также говорят, что если ты не поблагодарил дающего тебе, то ты не поблагодарил Аллаха. Таким образом, я утверждаю, что правильно себя вести может только тот, кто духовно просветлен.

Первый принцип всякого Адаба состоит в том, что надо ставить людей, которые находятся ниже тебя, выше себя, а людей, которые находятся выше тебя, надо ставить ниже себя или наравне с собой. Поэтому принятые в политике отношения – это дело рук шайтана, так как политики признают не человека, а его положение. Это противоречит нормам поведения, даже когда кажется, что они ведут себя правильно. Если нужны доказательства, посмотрите на передачи про политиков, и вы заметите, что когда политики пожимают руку одному человеку, они переводят взгляд туда, где должен стоять следующий человек, с которым необходимо поздороваться. А человек, соблюдающий Адаб, смотрел бы на того человека, с которым он здоровается, поскольку он к нему искренне расположен.

Адаб проявляется в мелочах, поскольку в противном случае в крупных делах он не проявится. Отличительной чертой современных богатых Мусульман является то, что они плохо относятся к своим слугам и к людям, занимающим более низкое положение в обществе. Нигде так отвратительно не относятся к людям как в Аравии и Эмиратах – там относятся к людям, как к собакам. Но тогда это означает, что они сами ведут себя как собаки. Таким образом, подобное отношение к Адабу фактически означает конец концепции равенства. Равенство – это ложь. Эта ложь процветает среди людей, которые равенство проповедуют, и среди людей, которые его устанавливают. Люди не одинаковы. Люди не равны. Некоторые люди – лучше, чем другие, и я имею в виду не их богатство, а их жизнь. А некоторые – хуже. Человек Аллаха постоянно осознает, что вещи не такие, какими они кажутся, поэтому если к нему подойдет какой-либо человек, он может отнестись к нему с большим Адабом, поскольку это человек Аллаха и он видит, что Аллах любит этого человека. В то же время к другому человеку он отнесется с презрением. На его поведение оказывают влияние различные факторы.

Когда Мулай аль-‘Араби ад-Даркави сидел в своей Завии в Фесе с Фукара, вошел очень богатый торговец-фесец. Он сказал Фукара: «Встаньте и поприветствуйте своего господина!» Почему он это сказал? Потому что он был их кормильцем, и это была единственная причина, по которой они должны были поприветствовать его. Не потому что он был богат, а потому что он кормил Фукара. Один из великих Суфиев Шейха Мухаммада ибн аль-Хабиба, рахимахуллах, Хадж Джилали, рахимахуллах, любил Шейха и говорил: «Я хочу пойти с тобой, быть везде с тобой». А Шейх ответил: «Нет. Я позволю тебе сопровождать меня, если только ты будешь каждый день кормить двадцать пять человек на своей ферме». Хадж Джилали ответил: «Бисмилля». И каждый день он кормил двадцать пять человек на своей ферме и ходил везде со своим Шейхом, и похоронен рядом с ним. Это – соблюдение Адаба, и Адаб помог ему перенестись в Следующий Мир.

РАССУЖДЕНИЕ ВТОРОЕ

Ноября 2007 года

Мы обратимся к первым одиннадцати Аятам Суры Лукман:

«Именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

Алиф Лям Мим

Эти – Знамения Мудрого Писания, являющиеся наставлением и милостью для творящих добро, кто совершает Салят, вносит Закят и искренне верует в Ахырат.

Поиск по сайту: