Автор книги "Мисбах аз-Зуджаджа фи Фаваид Када аль-Хаджа" так объясняет поступок Умара: «До Умара не дошел хадис о слепом человеке, и если бы он дошел до него, то он непременно воспользовался бы таким посредничеством».[12]
Это объяснение является неприемлемым по нескольким причинам.
Во-первых, хадис о слепом человеке, как и история с Умаром, свидетельствуют о том, что искать близости к Аллаху разрешается посредством мольбы человека, а не посредством его самого. Об этом мы уже говорили и еще поговорим впоследствии.
Во-вторых, Умар воспользовался посредничеством аль-Аббаса не втайне от людей, а перед многочисленными свидетелями, среди которых были и старейшие сподвижники – мухаджиры[13] и ансары[14]. И если мы можем допустить, что вышеупомянутый хадис не был известен Умару, то никак нельзя предположить, что он не был известен всем присутствовавшим рядом с Умаром сподвижникам!
В-третьих, как мы уже отметили, Умар неоднократно прибегал к посредничеству аль-Аббаса, когда жители Медины попадали в трудную ситуацию или когда его просили помолиться о ниспослании дождя. Об этом свидетельствует контекст хадиса Анаса, в котором говорится, что «Умар б. аль-Хаттаб, когда начиналась засуха, просил аль-Аббаса б. Абд аль-Мутталиба помолиться о ниспослании дождя». Об этом же свидетельствует хадис Ибн Аббаса, переданный Ибн Абд аль-Барром в книге "аль-Истиаб" (3/98). И если в первый раз он мог не знать об этом, как можно объяснить то, что впоследствии он снова и снова обращался за посредничеством к аль-Аббасу? И почему находящиеся рядом с ним мухаджиры и ансары не рассказывали ему хадис о слепом человеке, который был известен им?! Поистине, из объяснения этих людей получается, что все сподвижники ничего не знали об истории со слепым человеком или же, по меньшей мере, о том, что из этой истории следует, что можно просить Аллаха о чем-то ради кого-либо. Первый вывод, несомненно, является ошибочным, а второй – правильным, поскольку сподвижники никогда не воспользовались бы мольбой аль-Аббаса, отказавшись от посредничества Пророка, мир ему и благословение Аллаха, если бы в истории со слепым человеком говорилось о таком способе приближения к Аллаху.
В-четвертых, Умар не был единственным, кто не стал просить Аллаха ради самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и искал близости к Аллаху посредством мольбы другого человека. Таким же образом поступил Муавия б. Абу Суфьян, когда попросил Йазида б. аль-Асвада помолиться о ниспослании дождя. Он не стал просить Аллаха ради Пророка, мир ему и благословение Аллаха, хотя вокруг него находились многие сподвижники и их славные последователи. Неужели мы скажем, что они тоже ничего не знали об истории со слепым человеком? И таким же образом будем объяснять действия ад-Даххака б. Кейса, который тоже прибег к посредничеству Йазида?
В книге "Мисбах аз-Зуджаджа" встречается еще одно объяснение поступку Умара, которое считают приемлемым только те из наших ревностных оппонентов, которые лишены Божьего руководства. Автор книги пишет: «Умар прибег к посредничеству аль-Аббаса, беря пример с Пророка, мир ему и благословение Аллаха, который оказывал тому всяческое почтение. Об этом однозначно заявил сам Умар. Аз-Зубейр б. Баккар в книге "аль-Ансаб" передал слова Давуда б. Ата от Зейда б. Аслама от Ибн Умара: «В "пепельный" год Умар б. аль-Хаттаб попросил о ниспослании дождя посредством аль-Аббаса б. Абд аль-Мутталиба. Умар прочел проповедь и сказал: "Поистине, посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, относился к аль-Аббасу как к своему отцу. Берите же пример с посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, люди, и ищите близости к Аллаху посредством него…"». Этот же хадис передал аль-Балазури со слов Хишама б. Саада от Зейда б. Аслама от его отца».
Опровергнуть такое объяснение тоже можно несколькими способами.
Во-первых, вышеупомянутое предание не является достоверным, потому что Давуд б. Ата аль-Мадани был слабым рассказчиком, о чем говорится в книге "ат-Такриб". Рассказанную им версию со слов аз-Зубейра б. Баккара передал и аль-Хаким (3/334), однако он умолчал о степени ее достоверности, а имам аз-Захаби отметил, что хадисы Давуда были неприемлемыми (منكر الحديث). Я же добавлю, что с его слов этот хадис рассказывал Саида б. Убейдуллах аль-Музани, биографии которого я не нашел. Кроме того, цепочка рассказчиков хадиса является запутанной. Как видно, в одном случае говорится, что Хишам б. Саад рассказывал его от имени Зейда б. Аслама от его отца, а в другом – от имени Зейда б. Аслама от Ибн Умара. Безусловно, Хишам больше заслуживает доверия, чем Давуд, но мы не знаем, что именно он рассказывал, и не можем сравнить его слова с тем, что рассказывал от его имени Давуд. Мы также не можем опираться на слова "этот же хадис передал аль-Балазури", упомянутые автором "аль-Мисбаха", потому что он цитировал аль-Балазури по книге "Фатх аль-Бари" (2/399), а там ничего не говорится о том, что тексты этих хадисов совпадают.
Во-вторых, если бы это предание было достоверным, из него можно было бы заключить лишь то, почему Умар воспользовался посредничеством аль-Аббаса, а не другого сподвижника, присутствовавшего рядом с ним в тот момент. Что же касается отказа от посредничества Пророка, мир ему и благословение Аллаха, если бы оно допускалось в шариате, и обращение к посредничеству аль-Аббаса вместо него, то об этом ничего не говорится в этом сообщении. Совершенно ничего! Мы совершенно точно знаем – по крайней мере, так говорят некоторые, – что во время сильной засухи люди никогда не откажутся от посредничества того, чья мольба будет быстрее услышана Пречистым и Всевышним Аллахом и поможет им скорее обрести Его милость. Поистине, если человек попадет в большую беду и захочет попросить кого-нибудь помолиться за него, и рядом с ним будет пророк и какой-нибудь другой человек, то он непременно попросит об этом пророка. Если же он попросит об этом другого и отвернется от пророка, то его сочтут грешником и невежественным человеком. Разве можно после этого полагать, что Умар и находившиеся рядом с ним сподвижники стали бы просить Аллаха не ради Пророка, мир ему и благословение Аллаха, а ради аль-Аббаса, если бы просить о помощи ради кого-либо было дозволенным?! Тем более что наши оппоненты считают, что просить Аллаха ради Пророка, мир ему и благословение Аллаха, лучше, чем надеяться на мольбу аль-Аббаса или любого другого праведника. А ведь сподвижники неоднократно поступали именно так, как мы уже отмечали, и они ни разу не просили Всевышнего помочь им ради самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Таким же образом поступали их последователи, и до нас не дошло ни одно сообщение о том, что кто-либо из них воспользовался иным способом приближения к Аллаху, нежели Умар. Напротив, Муавия и его соратники сделали то же самое, когда попросили славного последователя сподвижников по имени Йазид б. аль-Асвад помолиться за них. Разве можно после этого говорить, что Умар всего лишь хотел оказать почтение аль-Аббасу, следуя примеру Пророка, мир ему и благословение Аллаха?!
Одним словом, истина заключается в том, что при жизни Посланника, мир ему и благословение Аллаха, сподвижники всегда прибегали к его посредничеству, чтобы приблизиться к Аллаху, когда с ними приключалась беда. После его кончины они никогда не просили Аллаха помочь им ради него, мир ему и благословение Аллаха, и все это относится к ярчайшим доказательствам того, что искать близости к Аллаху посредством самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, запрещено. В противном случае до нас дошли бы многочисленные свидетельства того, что сподвижники поступали так. Наши оппоненты, разрешающие просить Аллаха ради кого-либо из творений, выискивают доказательства, имеющие хотя бы малейшее отношение к этому вопросу. Но если бы это было разрешено, то до нас обязательно дошли бы соответствующие свидетельства от сподвижников, ведь они любили и почитали Пророка, мир ему и благословение Аллаха, сильнее, чем те, кто ищет его посредничества. Однако у нас нет свидетельств того, что они хотя бы один раз молили Аллаха о помощи ради Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Более того, достоверно известно, что они избегали этого, прося других праведников помолиться за них!
____________________________________
[1] Этот хадис передали аль-Бухари и др.
[2] Этот хадис передал Абу Давуд (1173), сказав: «Этот хадис малоизвестный, а цепочка его рассказчиков хорошая». Это мнение справедливо; более того, целый ряд богословов назвали хадис достоверным. См. "Сахих Абу Давуд" (1064).
[3] См. аль-Муминун, 100.
[4] Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим. См. "Мухтасар Сахих аль-Бухари" (376), "Шарх ан-Навави" (4/145-149).
[5] Имеется в виду потеря сознания (الصعقة) после того, как ангел Исрафил затрубит в Рог, которая упоминается в Священном Коране: «Но подуют в Рог, и тогда потеряют сознание (или умрут) те, кто на небесах, и те, кто на земле, кроме тех, кого Аллах пожелает оставить» (аз-Зумар, 68). – К.Э.
[6] Этот хадис передали Абу Давуд (1047), ан-Насаи и др. со слов Ауса б. Ауса, и цепочка его рассказчиков достоверная. См. "Мишкат аль-Масабих" (1361).
[7] Этот хадис передали Абу Йала, аль-Баззар и др. со слов Анаса б. Малика, и цепочка его рассказчиков достоверная. См. "Силсилат аль-Ахадис ас-Сахиха" (62).
[8] Речь идет о том, как Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, был перенесен ночью из Мекки в Иерусалим. Это произошло не во сне, а наяву, после чего посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, душой и телом вознесся на небеса, где Всеблагой и Всевышний Господь побеседовал с ним через покрывало и велел ему и всем его последователям совершать ежедневно пять намазов, которые будут засчитываться им за пятьдесят. – К.Э.
[9] Этот хадис передали Имам Ахмад, Муслим и ан-Насаи со слов Анаса б. Малика.
[10] Этот хадис передали ан-Насаи, ад-Дарими, Ибн Хиббан и аль-Хаким (2/21) со слов Ибн Масуда, причем двое последних назвали его достоверным, и с этим согласился аз-Захаби. Их мнение я считают правильным. См. "Тахридж аль-Мишкат" (924), "Фадл ас-Салат аля ан-Наби" (21).
[11] Этот хадис передал Абу Давуд со слов Абу Хурейры, и цепочка его рассказчиков хорошая. См. "Силсилат аль-Ахадис ас-Сахиха" (2266), "Силсилат аль-Ахадис ад-Даифа" (3/5), "Сахих Абу Давуд" (1779).
[12] "Мисбах аз-Зуджаджа", с. 25.
[13] Мухаджиры – сподвижники, переселившиеся в Медину для того, чтобы помочь Пророку, мир ему и благословение Аллаха, и поддержать религию Аллаха.
[14] Ансары – сподвижники из числа жителей Ясриба (Медины), приютившие у себя Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и переселившихся вместе с ним мусульман и вставшие на защиту ислама.