Символика драгоценных камней

Драгоценные камни символизируют собой безупречность и превращение тьмы в свет и совершенство. В Библии самоцветы означают истину, а в древнеегипетских памятниках их называют твердыми камнями правды. В Апокалипсисе образы драгоценных камней служат для описания нового Иерусалима. Христианские ювелиры, руководствуясь этим описанием, создали целую традицию использования этой насыщенной символики камней в церковных орнаментах и украшениях.

Так, подобно египетскому Верховному Судье, который носил на груди сапфир с изображением богини Маат, древнееврейский первосвященник также имел на своем нагруднике двенадцать драгоценных камней, по числу колен Израилевых. (Изумруд служил символом колена Рубена, топаз – Симеона, сердолик – Леви, берилл – Иуды, лазурит – Дана, карбункул, или гранат, - Нефтали, аметист – Гада, агат – Ашера, гиацинт – Иссахара, яшма – Забулона, оникс – Иосифа, хризолит – Беньямина).

Двенадцать символических камней располагаются на коронационном венце короля Англии, называемом диадемой, приносящей триумф. Эти камни означают добродетели, обязательные для государя (топаз): Изумруд – справедливость, сардоникс – высокая нравственность, гиацинт – умеренность и воздержание, яшма – изобилие, которое он должен обеспечить народу, хризопал – возвышенные устремления, берилл – беспристрастие и чистота, аметист – ревностное исполнение королевских обязанностей, оникс – смирение, милосердие и искренность.

Правитель Сиама (Таиланд) носил цепь с девятью камнями, обладающими магической силой: алмазом, рубином, топазом, ониксом, сапфиром, лунным камнем, гиацинтом и кошачьим глазом.

В астрологии существует закон соответствия между камнями и знаками зодиака. В арабской и западной традициях драгоценным камням приписываются также мистические способности предупреждать, гарантировать и исцелять.

Алмаз. Родовой смысл алмаза есть первозданный Свет, или универсальная субстанция Вселенной. Прочность и сияние алмаза делают этот камень символом прочности, твердости, нетленности. В средневековье полагали, что алмаз является вместилищем опасной силы, которую невозможно укротить. В христианстве он является блистающим покровом Бога-Отца, символом божественной мудрости, а в тантрическом буддизме он – «вайра», волшебный меч и символ несокрушимости, непобедимой духовной мощи. Его прозрачность сделала из него символ совершенства, законченности, в народной традиции – это символ чистоты, постоянства и славы (это камень примирения, который поддерживает любовь между супругами). Древние приписывали ему охранительные и магические способности, а именно: отгонять страх, благоприятствовать целомудрию, покорять фантомы и ночные страхи. Обработанный, он служил для изготовления литургических предметов, призванных воспеть великолепие священного. Считалось, что алмаз убивает неспособного или незнающего человека, дерзнувшего им завладеть.

Аметист – символ трезвости: этот камень носят епископы, которые должны воздерживаться от всякого одурманивания, в том числе и духовного. (Значение аметиста связано с символикой драгоценного камня и фиолетового цвета). Считалось, что аметист предохраняет от пьянства, лечит подагру, вызывает приятные сновидения, делает неуязвимым по отношению к ядам.

Берилл – считалось, что лечит глазные болезни, спазмы и конвульсии, защищает от опасностей и поражений, улучшает умственные способности.

Бирюза.Атрибут Персефоны (римской Прозерпины), а также Юноны, бирюза служит символом обновления земли и талисманом моряков. Бирюза связана с богом войны ацтеков, с огнем и Солнцем. Считалось, что бирюза оберегает от дурного глаза, яда и гибели в воде. Старое персидское поверье говорит, что бирюза («Откровение Востока») – «это кости тех людей, которые умерли от любви». Ученый Х1 в. Маджа ул Фунум писал о бирюзе: «Ношение ее подвешенной укрепляет сердце, устраняет страх, дает победу над врагами, предохраняет от потопления и ударов молнии… Созерцание бирюзы по утрам способствует сохранению зрения и увеличению его силы».

Жемчужина. В Персии – символ спасения, образ негасимого света, Владыки Небесного, символ господа Иисуса и последователя его – верующего христианина. В Греции, Индии – символ брака. Жемчужина – одно из названий золота, и Веды так воспевают ее: «Рожденная из ветра, воздуха, молнии и света, да защитит нас от страха раковина, рожденная золотом, - жемчужина! Этот драгоценный камень жизнь продлевающий». Символ долголетия, жемчужина переносит человека к первоисточнику энергии, изобилия и плодородия. Считалось, что если жемчужину измельчить в порошок и выпить, она послужит прекрасным противоядием.

Изумруд. Называемый камнем магов, считавших его символом целомудрия (он рассыпается на части, если тот, кто его носит, совершит преступление против нравственности), изумруд являлся также камнем тайны: алхимики считали его хранителем тайны мироздания и всех живых существ, а также причин всего сущего (благоприятствующим предсказаниям и вещим снам); в своем негативном аспекте изумруд символизирует проклятое знание и ассоциируется с демонами, чьи козни он может предотвратить, если использовать его как талисман. Считалось, что изумруд придает уверенность в себе, позволяет увидеть будущее, отыскать потерянные предметы, служит лекарством от эпилепсии, дизентерии, трехдневной лихорадки, потери памяти, при ношении на левой руке оберегает от колдовских чар.

Коралл – считалось, что помогает при кожных болезнях и неврастении, служит возбуждающим средством, укрепляет сердце, лечит подагру и эпилепсию.

Нефрит высоко чтили в Западной Азии и Месопотамии и особенно в Китае, где он ассоциировался с астрологическими и растительными обрядами: нефритовые тигры и драконы обозначали эпохи расцвета и увядания природы и символизировали два больших астральных созвездия, которые управляют двумя половинками китайского года, Ян и Инь.

Нефрит олицетворял небо и элементы:

Нефритовое «Пи» - круглый диск (символ совершенства и чистоты) воплощает небо, а его центральное отверстие символизирует фокус небесных влияний.

Цунг – цилиндр из желтого нефрита, круглый внутри и квадратный снаружи, является символом Земли и служит каналом для небесных и земных воздействий Ян и Инь. Он также был предметом приношения по обету, обычно украшенным гексаграммой; являлся императорским символом, который помещали на животе почившего правителя.

Куэй, нефритовый прямоугольник (символ женской «яри», энергии Инь), заканчивавшийся треугольником (античный гарпун, семейный кров, лингам), ассоциировался с Пи, символизируя сексуальный союз. Используемый в качестве звездообразного пантакля, знак отличия сана посвященного, а позднее дворянина, - Куэй имеет семь выгравированных звезд, составляющих созвездие большой медведицы.

Чанг – пластинка из красного нефрита – символизирует Огонь, который использовали в солярном ритуале.

Металл олицетворял тигр из белого нефрита, соответствующий Западу, осени, созвездию Ориона.

Хуанг был шестым предметом культа, выполненным из черного нефрита; принимающий форму разрезанного пополам или на три части Пи, он использовался в практике некромантии.

Эти шесть предметов погребались вместе с Императором, а вместе с ними и другие амулеты из нефрита, например, символ бессмертия с девятью телесными отверстиями, чтобы предохранить труп от разложения.

Символом жизни, Кин-пао (кусочком нефрита), инкрустировалось чело феникса; это главный жизненный центр семиструнной лютни, которая считалась слепком живого человеческого существа.

Зеленый нефрит, напоминающий своим цветом оперение Кецалькоатля, божественной птицы, был священным в Центральной Америке: это драгоценный камень милости, символ плодородного дождя (и в более широком смысле – крови) у индейцев майя; символ растительного мира и воды у ацтеков – богиня озер, океанов и водных потоков Чальчиутликуэ, чье имя означает «она в одежде из нефрита».

В Индии нефриту приписывали лечебные свойства.

Оникс. Считалось, что оникс вызывает кошмары, приводит к неприятностям и ссорам.

Опал. Считалось, что черный опал приносит удачу.

Рубин. На Востоке считалось, что «рубин придает его обладателю силу льва, бесстрашие орла и мудрость змеи. Он способствует чарам любви и страсти. Рубин не следует показывать детям и буйволам: ребенок может испугаться его яркого цвета, а буйвол – разъяриться». Английский король на безымянном пальце левой руки должен был носить кольцо с большим плоским рубином, оправленным в золото, на котором выгравирован крест святого Георгия (символизировал его брак с Англией). Считалось, что рубин укрепляет память, приносит радость, благотворно действует на сердце, придает силу, очищает кровь.

Сапфир. Считалось, что он избавляет от глазных болезней, лечит сердечные недуги, воспаления, дизентерию, умножает храбрость, радость, жизненную силу. Ученый Х1-ХП вв. Марбодий, описывая сапфир, подчеркивает его успокаивающее и восстанавливающее действие на человека: «Велико значение этого камня и для женщин, и для мужчин – он дает силу усталому телу, восстанавливает отягощенные члены и делает их снова крепкими. Он снимает с человека зависть и вероломство, он освобождает человека из темницы. Тот, кто носит его, никогда не будет ничего бояться». Но синий камень может навлечь несчастье, если его цвет нечист: «Тот, кто носит по незнанию сапфир цвета облака, теряет свое состояние, укорачивает жизнь и привлекает молнию себе на голову. Тому, кто носит зернистый сапфир, суждено изгнание и нищета. Если в сапфире заметна маленькая трещина, то его владельцу не избежать нападения дикий животных…» - такие рассказы можно встретить в индийских и арабских средневековых текстах.

Сардоникс (разновидность халцедона). Считалось, что оберегает от порчи.

Сердолик. Считалось, что сердолик придает смелость в сражении, смягчает гнев, бодрит дух, избавляет от кошмаров, предохраняет от порчи.

Топаз – камень святости, соответствует знаку Скорпиона, принадлежит Меркурию, а в ангельской иерархии – Херувимам.

Хрусталь – вместилище душ – вызывает дождь, лечит болезни почек.

Хризолит – камень знака Льва, принадлежащий в ангельской иерархии чину Властей, считалось, что хризолит укрепляет дух.

Янтарь – лучшее средство от зоба (Плиний), считалось, что янтарь обладает абсорбирующими и обезвоживающими способностями, лечит от крупа, астмы, коклюша, останавливает кровотечения из носа, повышает мужскую потенцию и плодородие.

Яшма. Считалось, что яшма помогает при эпилепсии, зубной боли, усиливает биение пульса, облегчает пищеварение. Яшма у ацтеков считалась дороже золота.

Символика металлов

Металлы являются символами концентрированных космических энергий, а их символика связана с Плутоном, подземным божеством, владеющим богатствами, спрятанными сокровищами, редкими металлами в противоположность планетам, которые суть металлы неба.

Открытие первых металлических сплавов из бронзы ознаменовало переход человечества от дикого этапа к цивилизованному, от предыстории к истории как таковой. Связанная с культом огня, единственно возможным способом добычи руды и ковки металлов, первобытная металлургия практиковалась в магии и служила мирным целям: Меч, появившийся из огня и кузницы, и металлическое Зеркало, отражающее солнечный огонь, - основные элементы японской мифологии.

Геральдическое искусство использует два металла: Золото, или желтый цвет, - символ обновленного человечества «после прохождения им через очищающий котел», и Серебро, или белый цвет, - выражение истинной простоты, то есть «освобождения от всего, что в нас не от Бога».

В Китае согласно закону соответствий Металл – это один из пяти элементов, связанный с Западом, белым цветом, легкими, слухом, носом, холодом, грустью. Освобожденный от руды Огнем, Металл, обладающий способностью плавиться, образует Воду.

Алхимики различали семь металлов (золото, серебро, ртуть, олово, железо, медь, свинец), каждому из которых приписывалось божество и основной цвет; они делили их на чистые, или совершенные, металлы (золото, серебро) и несовершенные. Ввиду нечистого аспекта использование инструментов из соответствующих металлов, в особенности из железа, было запрещено при строительстве Храма Соломона, потому что этот металл олицетворяет первую фазу металлической материи, которая превращается в медь. Совершенствуясь, медь превращается в свинец, который в свою очередь, постепенно становится оловом, затем ртутью, серебром и, наконец, золотом. (Мы наблюдаем здесь алхимический процесс).

Бронза,состоящая из меди (женский элемент) и олова (мужской элемент) рассматривалась в качестве гермафродита и использовалась в очистительной магии: в античном Риме шевелюру первосвященника Юпитера обрезали только бронзовым ножом, римские служители культа брились исключительно лезвиями из бронзы, бронзовым плугом намечали этруски границы новых поселений. Бронза (сплав различных металлов на основе меди), или легальный римский металл, использовалась против чар, по нему стучали в тревожные ночи или чтобы изгнать демонов, лемуров (по верованиям древних римлян, духи, души умерших).

Железо. С точки зрения алхимиков, несовершенный металл, соответствует Марсу, оранжевому цвету, телесному Духу, из которого рождаются пылкие, порой дикие стремления, стимулирующие двигательную функцию. Железо, хтонический элемент, символизирует, с одной стороны, твердость и надежность, с другой, - указывая на господство материи над духом, соотносится с представлением о Железном Веке, характеризующемся человеческой озлобленностью и засухой, а в Египте, например, с Сетом, являвшимся воплощением засухи, зла, пороков, чьим атрибутом был нож как орудие разъединения и смерти.

Золото. Для ацтеков золото было символом периодического обновления природы: Ксипе Тотек, бог весеннего дождя и весны, был также и богом ювелиров; с приносимых ему жертв сдирали кожу, и ее надевали на себя жрецы, окрасив предварительно в желтый цвет – цвет золотых листьев. Этот мистический акт символизировал собой землю в новом одеянии. Инки же считали золото окаменевшими обломками Солнца, потемневшими под влиянием земных теней. В Древней Греции золото, ассоциируемое с Солнцем, считалось символом плодородия, богатства и власти. Золотое руно, привезенное Ясоном, - это самое драгоценное сокровище, добытое ценой неимоверных усилий и опасной борьбы.

Благороднейший из металлов, драгоценный и неизменный, ассоциируемый с Солнцем и желтым цветом, золото – атрибут богов: Гора, Митры, Вишну. Отцы церкви превратили его в символ Иисуса Христа, света, познания и того откровения, которое проповедник несет посвященным. Солнце, золото и желтый цвет были символами человеческого разума, освещенного или озаренного божественным откровением, и в христианской атрибутике они являются символами веры.

Древние ассоциировали золото с красотой и совершенством: золотым веком они называли ту счастливую эпоху, когда превыше всего люди почитали добродетель. Византийские иконы и буддийские образы писались на золотом фоне, отражающем божественный свет.

На рыцарском гербе золото символизирует совершенство, мудрость обновленного человека, прошедшего через горнило возрождений и выдержавшего мирские испытания, чтобы обрести в самом себе образ Господень и воссиять подобно новому Солнцу.

У алхимиков золото означает внутреннее просветление и трансмутацию, превращение материального в духовное: презренный металл (свинец, то есть грубое существо, влекомое инстинктивными порывами) становится золотом (человеком преображенным, освободившимся от рабской зависимости от материи). Обретение философского Золота, символа индивидуального совершенства, проходит через несколько стадий, символами которых выступают: Астральное Золото – центр находится на Солнце, проникающем во все создания, наделенные чувствами, во все материалы и растения. Элементарное Золото, соответствующее Луне, - элементы и состоящие из них вещества в чистом виде. Простое Золото – совершенное и неизменное. Живое Золото философов – истинный огонь, заключенный во всех телах, без которого ни одно из них не сможет существовать.

Медь. Для алхимиков несовершенный металл, соответствует Венере, зеленому цвету, телесной Душе, которая стремится к сбережению жизненных сил, охраняемых чувствительностью.

Олово. Для алхимиков металл несовершенный и самый легкий из металлов, соответствует Юпитеру и Юноне, фиолетовому цвету, духовной Душе или алхимическому Духу, которому соответствует наше юпитерианское сознание.

Ртуть. С точки зрения алхимиков, несовершенный металл, соответствует Меркурию, белому цвету, Эфирному Телу, сути личности.

Свинец. Свинец посвящался адским богам и ассоциировался с Сатурном-Кроносом, богом ненависти и мщения. Для алхимиков это несовершенный металл, соответствует Сатурну, желтому цвету, материальному Телу, основанию жизненной системы, без которого никакая работа не будет завершена.

Серебро. Для алхимиков это совершенный металл, соответствует Луне, Диане, голубому цвету, эфирной Душе, созидательнице чувств и идеальных образов. В геральдическом искусстве – выражение истинной простоты.

Сурьма – металл, легко сплавляемый с обычным золотом и очищающий его, назывался когда-то баббитом, или «маленьким королем».

В герметической философии сурьма – перманентная, небесная Вода, которой алхимики отмывали грязь с философского камня. Эта операция была предпоследним этапом в процессе получения золота алхимическим путем.

Сурьма символизирует, таким образом, возможность высшего достижения или же окончательного поражения. Символика сурьмы близка символике серого цвета.

Символика чисел

Число.Все народы мира придавали большое значение числам, их свойствам и роли. Архетипический смыл числа прослеживается на разных уровнях:

1. Числа – это субстанция, материя и принцип движения природных существ, источник и начало всех веществ.

2. Каждое число имеет свою форму (3 – треугольник, 4 – квадрат, 5 – пятиугольник, 6 – шестиугольник и т.д.) и обладает собственным, производным и аллегорическим смыслами.

3. Согласно Пифагору, все есть число и это число божественно, это сила, поддерживающая вечное постоянство космоса. Поскольку число – это правило, порядок, музыка, то все в мире организовано по правилам, упорядочено и музыкально. Следовательно, число обладает собственной индивидуальностью, выражающей в мировой гармонии соотношение части и Целого, индивида и Бытия, Множества и Всеобщего Единства.

4. Постоянный упор на научную сущность музыки, опора на числовую абстракцию соотношений дает возможность мыслителям европейского Средневековья для создания некоей мистической реальности через аллегорию числовых соответствий. Иоанн де Мурис в начале Х1У предложил достаточно разработанную своеобразную числовую символику, аналогию соответствий чисел абстрактно-музыкальных числам-понятиям, заимствованным в сфере религиозного сознания, согласно которой, в частности, в церкви любовь к богу движется наверх, как и верхний лад (аутентический), и к ближнему вниз, как и лад нижний (плагальный); регистры низкий, средний и высокий соответствуют тройному виду сердца сокрушенного, который также может быть определен по степеням сравнения, в музыке есть начало, середина, конец и все вместе с тем едино, и в церкви – отец, сын и дух святой.

5. Устойчивая традиция символики числа в духе понятий христианской религии, по-своему проявившаяся в музыке, прослеживается и в средневековой архитектуре и даже в литературе более позднего времени – достаточно упомянуть «Божественную комедию» Данте с ее тончайше разработанной структурной пропорциональностью. (Но это – явление уже другой исторической эпохи).

Так, в связях между микрокосмом и макрокосмом человек черпает магическую мощь, дающую ему власть над силами Вселенной и позволяющую использовать эти силы в собственных интересах.

Ноль.Понятие ноля открыли индейцы майя более чем за тысячу лет до европейцев. Знаком его служила закрытая раковина, напоминающая положение зародыша во чреве; ноль означает распад зерна кукурузы, предшествующий появлению зародыша, и символизирует циклическое возрождение, поскольку представляет собой переход из одной жизни в другую – мертвую точку, из которой выходят все возрастающие числа: это начало развития всякой новой жизни.

Графически повторяя очертания сферы, ноль связан с символикой кубка, чаши или сундука из сказок, в которых томится принц или герой, с образом философской чаши из ритуала посвящения у герметиков. В этом случае он становится символом материнского чрева, оплодотворенной женщины.

Единица.Символом единицы служит не имеющая размеров математическая точка, произвольно выбранная на пересечении двух линий или в центре круга. Перемещаясь в пространстве, эта точка порождает линию, создает плоскость и дает представление о третьем измерении. Эта точка – Единое на пути порождения всего сущего. Древние сравнивали принцип целостности со ступицей колеса; у каббалистов единство символизировала первая буква главного имени Бога JHVH, uod; греческие алхимики символ всеобщности видели в окружности (Уроборосе). Единство, таким образом, служит точкой отсчета, символом абсолютного начала и завершения (само слово Универсум означает: обращенное к Единому), воплощением сущности Бога, первого в иерархии власти и могущества (Бога-отца в христианской символике), Создателя и Космоса.

Но Единое, андрогин, заключает в себе зародыш двойственности. Китайцы изображали Единое в виде Тай-цзи, или монады, - круга, заключающего в себе отрицательный и положительный потоки инь и ян. Единое (и) является совершенным и целостным, и древние философы считали, что Единое, величайшее, зародилось и выросло из «самого большого и наивысшего величия», а потом превратилось в два фундаментальных принципа инь и ян, из которых вышли пять первоэлементов или состояний изменения (огонь, вода, земля, металл, дерево), а те, в свою очередь, породили десять тысяч вещей (ван ву).

Цифра 1 символизирует Бытие, стоящего человека, вертикально установленный камень, фаллос, столб, вертикальную линию. В то же время единица считалась одновременно четным и нечетным, мужским и женским числом.

Два.Символ полярности, противоположности, разделения единства на мужское и женское начала (ян и инь), число два является также символом сексуальности. Два воплощает двойственность божественной власти: созидательность и разрушение (Шива).

Два – это амбивалентность, дуализм, символизируемые андрогином (которые сочетает в себе мужские и женские признаки) или животным, например, улиткой, имеющей и мужской и женский половые органы. Андрогин – это символ таинства мироздания, антропоморфическая иллюстрация Космического Яйца, происхождения жизни во Вселенной, основополагающий символ космогонических представлений: Ан (Небо) и Анлил (Земля) у шумеров; Идзанажи и Идзанами, смешанные в Космическом Яйце у японцев; Птах в Египте; в Китае Фу-хи и Ниу-ка, соединенные змеиными хвостами; в Индии Шива, сжимающий в объятьях Шакти – собственную энергию, задуманную как женщина; Гермафродит у греков; Эрос, бог люви; Адам, созданный по образу и подобию Божию и, значит, двуполый, соединивший в себе Адама и Еву. Выделение женской сущности в отдельную форму символизирует начало падения из состояния двуединого совершенства в двойственность. Двойственность и целостность – андрогинность – это альфа и омега, начало и конец времени, рождение и смерть, когда человек возвращается к изначальному совершенству, не предполагающему разделение полов.

Три. Тройка, первое из нечетных чисел, активное, символизирующее Небо и Дух, - число совершенное, доступный чувствам образ бжества, которое изображается также в виде трех пересекающихся кругов, трех свечей, трех крестов, трех солнц, трех цветов: белого (Отец), голубого (Сын) и красного (Святой Дух), или же в виде трилистника.

Троица (Отец – Сын – Святой Дух), тройственный бог Митра и т.д. символизируют собой тройную энергию, в виде которой Бог троекратно ниспосылает на Землю свои милости. Иезекиилю она являлась в виде животного в смешанном образе орла, быка и тельца, символов возвышенного духа, сил разрушения и созидания, соединенных в истинной Боге.

Тот же принцип соединен во всех божественных триадах: индуистской Тримурти (созидатель Брахма – охранитель Вишну – разрушитель Шива), египетских триадах: мемфисской (Птах – Сехмет – Нефертум), Осириса (Осирис – Исида – Гор), фиванской (Амон – Мут – Хонсу), персидской (дух Ормуад Мудрый – добрая мысль Ваху Мано – совершенная справедливость Аша Вахиста).

В Китае три (сан) – число завершенности. От триады Небо – Земля – Человек происходит множество тройственных циклов. Существуют три бога-звезды – Счастья, Долголетия и счастливого положения в обществе, даосская триада (Небо – Человек – Земля). Тремя друзьями называют Бамбук, сосну и сливовое дерево – символы долголетия. Три табу (этих животных нельзя употреблять в пищу): дикая утка, символ супружеской любви; собака, символ верности хозяину, и черный угорь, символ верности и преданности государю. Три Ян соответствуют трем весенним месяцам, в которые Ян достигает полноты своей силы, их изображают в виде баранов. Согласно книге обрядов (Ли-цзи), человек, будучи посредником между Небом и Землей, соответствует числу три.

В тибетском тантрическом буддизме различают:

- три значения термина Будда: Озаренный (он проповедовал Священное Учение) – Духовное начало, лежащее в основе сущности Будды – его проявление в человеческом облике, но полном великолепия и наделенном «32 сверхчеловеческими признаками», о которых упоминается в Каноне;

- Тройное Сокровище, или три драгоценных убежища, воплощенных в Гуру: Будда (принцип Озаренности, выражаемый в последовательности гуру, начиная с Шакъямуни) – Дхарма (Священное Учение и принцип Озаренности, живущие в сердце адепта) – Сангха (Священная общность и принцип Озаренности, активное стремление к Освобождению и поиски конечной реальности мириадов форм жизни);

- Три Огня Зла (или Яда, или Три Дочери желания и смерти), символом которых является Зеленый петух (роскошь, гордыня, тщеславие) - Красно-коричневый змей (ненависть, гнев, предательство) – Дикий черный кабан (невежество, чревоугодие, лень);

- Три характеристики человеческого существования: преходящая природа всех вещей – страдание (дунха) – отсутствие собственного Я.

В йоге существует тройственная иерархия, соответствующая трем стадиям эволюции: а/ инстинктивная жизнь – инстинктивный человек – элементарные потребности – смешивание Я и личных желаний; б/ эмоциональная жизнь – суждения, основанные на чувствах симпатии или антипатии. Интеллектуальная жизнь подчинена эмоциональной. Смешение Я и сердца; в/ умственная жизнь – господство разума и использование дара мышления. Смешение Я и мыслей.

У индейцев майя тройка была священным числом женщины: очаг, у которого она проводила большую часть времени, состоял из трех камней, расположенных в виде треугольника.

Ацтеки верили в три области смерти: небесный рай, куда попадали женщины, умершие при родах; нижняя часть неба, где обитали боги Дождя, или Тлалокан, - там в изобилии растут съедобные растения; и обитель мертвых, Миктлан, нижняя часть подземного мира, управляемая богом и богиней смерти.

В представлениях греков существовали три Жилища (Небо, Земля, Подземное царство), три Грации (Аглая, Ефросина, Талия), три Судьи Подземного царства (Минос,Эак, Радамант), три Фурии (Алекто, Мегера, Тесифона), три Парки (Клото, Лехезис, Атропос), три Горгоны (Медуза, Эвриала, Стено), три головы пса Цербера и т.д.

Тройка служит архетипическим числом и в христианском мире: три Волхва символизируют три функции Владыки Мира (Царь, Пророк и Проповедник); Иисус молился в Гефсиманской пустыне три дня; петух поет три раза; На Голгофе были распяты три человека; Иисус умер 3 апреля в три часа, прожив 33 года, и воскрес на 3-й день и т.д.

Утраивая имя и качество, им придавали божественный смысл: Свят, Свят, Свят Господь-Вседержатель – Трижды благословенно Его святое Имя; Гермес Трисмегист (Трижды Великий).

У строителей соборов было три степени посвящения: Ученик, Подмастерье, Мастер.

У египтян тройка была числом космоса, состоящего их трех элементов: Неба, Земли и Дуата, зоны, окружающей мир и промежуточной между ним и небесными духами.

Жизнь состоит из прошлого, настоящего и будущего, что соответствует направлениям в пространстве: левая сторона, Запад – Центр – правая сторона, Восток.

Основными символами тройственности служат: трезубец, трилистник, треугольник, вращающиеся фигурки, а также три кружащихся кролика из Древнего Египта – символ сознательного пробуждения в движении жизни.

Четыре. Четверка – число организации. Простая проекция единства, четверка считалась числом совершенного ритма. Это число Юпитера, живого закона, бога защиты и справедливости, организующего начала всего сущего.

Это число порядка (четыре стороны света были первым средством ориентации в пространстве, на земле и на воде, известным человеку), вошедшее в символику солнечных культов. Поначалу оно означало четыре солнцестояния и равноденствия, времени года, стихии, страны света, фазы луны, небесные ветры и реки рая.

Большинство государств тогда состояло из четырех провинций, и в города, поделенные на кварталы, вели четверо ворот, ориентированных по странам света (так было в Китае, Мексике, Судане).

Символика этого числа распространялась и на царские ритуалы: Повелитель четырех Солнц, Хозяин четырех морей, Господин четырех частей света, - такие титулы царей и вождей часто встречаются в санскрите, в языках древнего Вавилона, Китая, Перу.

Это число симметрии определяет строение мандалы, производящей впечатление порядка и дисциплины.

Символ целостности, четверка при обрядах посвящения рассматривается в качестве корня всех вещей, - ведь именно четырехугольник находится в основании пирамиды, наиболее устойчивой из всех фигур.

Четырехчленность пространства распространяется и на время: в истории человечества существовало четыре века (Золотой, Серебряный, Бронзовый и Железный), жизнь человека делится на четыре периода (детство, молодость, зрелость, старость), а день – на четыре части (утро, день, вечер, ночь) - в соответствии с солнечным циклом.

В Китае четыре, число Инь, соответствует Западу, смерти, квадрату, а следовательно, и Земле, которая, согласно традиции, представляет собой квадрат, делящийся, в свою очередь, на более мелкие квадраты. Срединная империя расположена посреди четырех морей и окружена четырьмя варварскими народами. Главная из четырех гор должна поддерживать мир в четырех восточных странах. Четыре великих государя защищают нефритового повелителя в четырех частях света. В садах даосов обитают четыре благословенных животных: феникс, единорог, черепаха и дракон.

Символами четырех искусств просвещенного человека служат гитара, шахматная доска, книга и мольберт. Четырьмя сокровищами письменного стола являются тушь, камень для растирания чернил, бумага и кисть. Четыре книги конфуцианства – это беседы и суждения Конфуция, книги Менг-зи, Великое учение и учение о середине; а моральные принципы Четырех шнуров – правильное отправление обрядов, чувство долга, целомудрие и неподкупность.

У суфистов при посвящении (суфизм – мистическое течение в исламе) кандидат должен пройти через четыре двери, что соответствует количеству первичных стихий. Эти двери – Шариат, где ученик получает знание священной Книги; религиозные письмена начертаны в воздухе, то есть в пустоте. Вторая дверь, Тарикат, соответствующая Огню, - это дверь Пути орденского воспитания, на который он вступает; письмена объяты пламенем. Третья, Марифет, связанная с Водой, дает человеку доступ к мистическому знанию; он становится гностиком. Пройдя через четвертую дверь, Хакикат, связанную с Землей, человек достигает Бога и растворяется в нем как в единственной реальности.

Пять. Число пять рассматривалось этрусками и римлянами в качестве брачного числа (пять светильников, сопровождающих свадебный обряд), так как это первое число, результирующее сложение первого женского и первого мужского чисел.

Это число человека, рассматриваемого в качестве посредника между Богом и Вселенной. Суть в том, что человеческая фигура вписывается в пентаграмму, так как голова властвует над четырьмя частями тела, как дух повелевает четырьмя стихиями.

Это число Вселенной с ее пятью элементами (огонь, воздух, вода, земля, эфир), пятью традиционными планетами, помимо двух светил.

Это также пятый космический элемент, пятая сущность, или квинтэссенция, с помощью которой, если отделить ее от четырех других, можно раскрыть секрет Вселенной. Этот элемент называли Эфиром.

В Китае пять (ву) – это мужское число, амулет, соответствующий пяти сторонам света (Север, Юг, Запад, Восток и Центр), пяти цветам, пяти запахам, пяти вкусам, пяти звукам, пяти обычаям (обычай праздников, траура, гостеприимства, воинства и пожелания счастья), пяти ядовитым животным, пяти разновидностям животных (с мехом, перьями, панцирем, чешуёй и голых), пяти типам отношений между людьми.

Традиционная медицина, астрология, гадание по земле, китайская философия базируются на комбинациях числа пять. Надгробные памятники покрыты символическими орнаментами, которые имеют отношение к пяти блаженствам: счастье, долголетие, положение в обществе, радость, богатство.

Шесть. Это число – символ совершенства, стабильности, равновесия. Согласно персидской Авесте, микрокосм был сотворен за шесть периодов: Небо – за 45 дней, Вода – за 60, Земля – за 75, Растения – за 30, Животные – за 80, Человек – за 75 (в общей сложности – за 365 дней). Подобно этому Иегове и Аллаху понадобилось 6 дней.

Шестерка – знак универсальности и гармонии: это число лежит в основе шестиугольника и Печати Соломона, царя, построившего храм на шести подножиях, к трону которого вели шесть ступеней. Шесть – число пространственного креста (с концами в шести направлениях). Шестиконечная звезда заключает в себе четыре первичных стихии, каждая из которых характеризуется двумя качествами: Огонь, горячий и сухой; Воздух, горячий и влажный; Вода, влажная и холодная; Земля, холодная и сухая.

В Апокалипсисе 666 – Число Зверя, воплощение духа Зла, символ Нерона.

Семь. Число семь, совершенство изобилия, - символ, общий для всех религий: месопотамской, шумерской, иудейской, греческой, персидской, арабской, христианской, китайской, индуистской и т.д. В Египте насчитывалось семь богов света и семь – тьмы, от которых произошли христианские семь Духов Пресуществования и семь дьяволов. В исламе существуют семь небес, семь земель, семь адов, семь райских врат, семь пророков, которых суфисты уподобляют семи тонким телам и семи цветам: Адама – матово-черному, Ноя – голубому, Авраама – красному, Моисея – белому, Давида – желтому, Иисуса – блестящему черному, Мухаммеда – зеленому. В Мекке паломник должен обойти семь раз вокруг Каабы и семикратно преодолеть расстояние между горами Кафа и Мариня. Душа умершего семь дней проводит возле могилы. Новорожденный также получает имя лишь на седьмой день.

С древних времен число семь считается проявлением космических Порядка и Организации. Это солнечное число изображалось на древних памятниках в виде короны с семью зубцами, что соответствует семи небесам Заратустры, семи быкам из скандинавских легенд, запряженным в солнечную колесницу, а также семи планетам, которые вавилоняне почитали как божества, - их названия совпадали с днями недели. Символами этих божеств служили семь звезд, семь крестов, семь пылающих жертвенников, семь ножей, воткнутых в землю, и семь деревьев.

В Египте число семь служило символом вечной жизни, семиричный цикл правил богами и мертвецами: в седьмом часу лодка Ра подплывает к Змею Апофису; мертвый должен пройти через семь залов и семь дверей, чтобы подняться в высшие сферы Аменти. Семерка считалась также числом творения. Осирис провел семь месяцев в утробе своей матери Нут, и в некоторых храмах статую его ставили на семь дней на ветви сикоморы (атрибут Нут); ранние христиане считали, что Дева Мария родилась на свет через семь месяцев после зачатия.

В Персии это число было священным; в культе Митры существовало семь степеней посвящения: Ворон – Грифон – Солдат – Лев – Перс – Гелиодром (гонец Солнца) – Отец.

В Греции Седьмой день был посвящен Аполлону, рожденному на седьмой день месяца, богу Седьмому, Седьмой Двери, игравшему на лире с семью струнами. Флейта Пана также имела семь трубок, символизируя тем самым небесную гармонию. В мифологии встречаются семь Гесперид, семь детей Ниобы, семь Циклопов, семь дочерей Астарты, семь врат и Кругов Ада.

Семь – это число свершения, воплощенное в образе Колесницы Таро и в Седьмой Сефире Незах, Победы.

Семерка, правящая временем и пространством, является, согласно Священному Писанию, совершенным числом и означает целостность или полноту вещи, к которой число относится. Семерка – это также и символ греха (семь смертных грехов), а в Ветхом Завете – искупления и мести (Каин отмщен семь раз; Лемех, его потомок, - 77, последний прожил 777 лет). Двойным смыслом обладает число семь, встречающееся в Откровениях Иоанна Богослова в Апокалипсисе: это символ изобилия Божьего, но также и семи кар его.

Число семь – действующий фактор эволюции: творение длилось семь дней, известны семь патриархов; в Апокалипсисе упоминаются семь светильников, семь звезд, семь духов и т.д. Это число встречается в Ветхом и Новом Заветах 700 раз, оно заключает в себе тайну истинного Креста, простирающегося неопределенно далеко в шести направлениях (плюс центр), - вверх, вниз, направо, налево, вперед и назад. Это число, всегда равновеликое, совершенствует Мир; оно есть начало и конец, в нем завершаются шесть фаз Времени, и от него они получают свою бесконечную протяженность: в этом и состоит тайна числа семь.

Восемь.Парное, женское и пассивное, первое кубическое число (2 х 2 х 2 = 8), восемь воплощает Землю, ее объем. Если деление на четыре символизирует земной мир и, в более широком смысле, внутреннюю Ра боту каждого человека, то деление на восемь, которое предполагает, кроме того, четыре промежуточных точки, символизирует промежуточный мир между Небом и Землей, воплощая целостность, или полноту космического проявления. Эта целостность есть конечное равновесие, результат эволюционного процесса, т.е. этапы преодоления фатальный последствий каких-либо действий (самсара), что обусловливает значение этого числа в буддизме и восточных традициях.

В Вавилоне, Египте и Аравии оно было числом редупликации и посвящалось Солнцу: 2 х 2 х 2 х 2, - отсюда солнечный диск со вписанным в него крестом с восьмью перекладинами.

Египтяне считали его числом космического порядка: ученики Тота, Повелителя числа восемь, считали, что оно создало четыре пары космических божеств, огдоаду, сотворившую, в свою очередь, Мировое Яйцо, из которого вышел бог Ра – устроитель Вселенной (первичный бог, создавший восемь других божеств, установивших единство Космоса). Действительно, Тот является покровителем писцов, богом мудрости, праотцом письменности, летоисчесления и календаря египтян, т.е. порядка и организации.

Эту уравновешивающую космическую функцию Восток представляет восьмью спицами колеса буддистского закона, восьмью правилами поведения, восьмью министрами Китайской империи, восьмью лепестками лотоса, восьмью дорогами Дао, восьмью основными триграммами, восьмью опорами Минг-Танг, восьмью формами Шивы (иногда представленными восьмью лингамами, расположенными вокруг центрального), восьмью руками Вишну, восьмью хранителями пространства, восьмью планетами, вращающимися вокруг Солнца, восьмью родами жрецов Зороастра. Эта функция была адаптирована христианством с его восьмью ангелами-носителями небесного трона, восьмью состояниями блаженства.

В Китае число восемь - это основа мироустройства: кроме восьми небесных опор и восьми стран света, есть восемь космических гор, восемь дверей для восьми дождевых туч и восьми ветров, восемь триграмм, восемь символов просвещенного человека (жемчужина, фонолит, монета, ромб, книги, рог носорога, картины и лист тысячелистника), восемь символов бессмертия (веер, меч, калебаса, кастаньеты, корзина с цветами, бамбуковая трость, флейта, лотос), восемь символов конфуцианства (морской моллюск, зонтик, балдахин, лотос, сосуд, яд, узел бесконечности, колесо Закона) и медицинских признаков (наружный-внутренний, холодный-горячий, тонкий-толстый, негативный-позитивный).

Для японцев, адаптировавших китайскую систему, восемь означает множественность. В Хиросиме есть восьмиугольное здание, воздвигнутое в 1932 году, в котором находятся статуи восьми мудрецов мира (Будды, Конфуция, Сократа, Иисуса и др.), что символизирует неисчислимые формы мудрости, управляющей духовным напряжением и поиском. В мифологии упоминается о восьми облаках, восьмигранном священном зеркале, зале восьми саженей, в котором первая чета произвела на свет землю и то, что ее населяет; змее, свернутой в восемь колец, с восьмью хвостами и восьмью головами, которая, согласно преданию, проглатывала восемь девочек – земных дочерей Ками, и была побеждена с помощью восьми глиняных кувшинов с сакэ, очищенным восемь раз и налитым в восемь чанов, размещенных на восьми настилах за восьмью дверьми.

Восемь ассоциируется с идеей обновления, воскрешения, откуда берет начало восьмиугольная форма купелей: четыре – тела, три – души и одна – божественная. Число восемь объединяет, таким образом, необходимые условия для рождения новой жизни. По мнению Климента Александрийского, Христос помещает под знак восьмерки того, кого Он воскрешает.

Это также число:

- отдыха (после седьмого дня Творения(, совершенного согласия, равновесия каббалистов, срединного мира между окружностью неба и квадратурой земли, местом остановки открытого проявления;

- ответного действия и уравновешивающей справедливости, союза небесной и земной сфер.

Девять.Девятка – число нечетное, мужское и активное; это первая квадратная степень среди нечетных чисел. В древности она символизировала Землю, семь планет и небесный свод, - то есть, в общей сложности, девять концентрических сфер.

Это число служит символом иерархии: Гесиод насчитывал 9 Муз (богинь поэтического вдохновения и искусств). Духовной иерархии подчиняются и 9 ангельских хоров (у гностиков они соответствуют девяти небесным сферам).

Девятка – число гармонии: она выражает собой совершенность идеи. Эта цифра – символ святой Девы Марии, абсолютного совершенства Божьего.

Девять – символ множественности, который, по Пармениду, выражает собой Абсолют и символизирует целостность Бытия. Так, согласно учению орфической школы, Вселенная имеет 9 символических аспектов, делящихся на три триады: 1/ Ночь, Небо, Время; 2/ Эфир, Свет, Звезды; 3/ Солнце, Луна, Природа.

В Китае девять (цзю) считалось числом ан, символизировало острый вкус, осень, металл и было связано с космогоническими представлениями: все китайцы символически делили мировое пространство на 9 областей, состоящих из 9 равнин и 9 999 участков (углов). Ось мира – дерево с девятью корнями, питающимися из девяти источников – обителей мертвых; его ветви простираются к девяти небесам. Ацтеки также насчитывали 9 подземных миров.

Десять.Число 10 объединяет значение числа 2 (раздел, разум) и числа 5 (Эрос, природная сила). Таким образом, оно являет собой рационализированный, узаконенный Эрос, то есть брак. В этом же смысле оно воплощает первую супружескую пару: 1 = мужчина, 0 = яйцо, оплодотворенное единицей.

Это также число универсальности (содержит 10 цифр), Вселенной, каббалистических десяти Сефирот. Существует 10 пальцев, 10 божественных имен, 10 схоластических предикатов (вещество, качество, количество, положение, место, время, соотношение, форма, действие, страсть).

Это число окружности (ее центр – тетрактис; декада у пифагорейцев) – в высшей степени совершенное число, так как воплощает собой все развитые принципы божества, объединенные в новом единстве. Символ мироздания, в котором первично природное равновесие между целым и элементами, исток и вечное течение мироздания, ключ ко всему сущему, сущность четного и нечетного. Конец одного цикла (десять в десятичной системе) и начало другого, у индейцев племени майя десять является числом жизни и смерти.

Одиннадцать.Арабы считают одиннадцать числом познания Бога, включающего 11 этапов:

- воля, то есть овладение самим собой,

- воздержания и музыка, приносящие очищение,

- время, этап блужданий между осознанием самого себя и Бога,

- образ Бога, отраженный в каждом существовании,

- конец беспокойства,

- полное спокойствие и неиссякаемый экстаз,

- выход за пределы собственного Я,

- возможность подняться до Бога,

- потеря воли,

- приход к Богу и возвращение обратно,

- постоянное созерцание, дающее силу творить чудеса.

В Китае это число главного единения неба (6) и земли (5), через него устанавливается во всем своем совершенстве Путь (Дао) Неба и Земли.

Двенадцать.Синтез двух систем – двенадцатиричной и циркулярной, 12 управляет пространством и временем и символизирует Порядок и Добро.

Персы считали, что добро происходит из упорядоченного движения двенадцати знаков зодиака, творения Ахура-Мазды, тогда как беспорядочное движение семи планет способно вызвать зло.

В иудаистской и древней восточной культурах число 12 соответствовало изобилию, законченности и целостности сущего. Кроме того, древние народы адаптировали к этому космическому числу собственную историю: 12 королевских предков, 12 жен короля, 12 малагасийских властителей, 12 племен индейцев Виннебаго, воплощая единство Неба и Земли, олицетворяют совершенную гармонию с небом; 12 императоров (соответствующие знакам зодиака) правили в Перу.

Кроме знаков зодиака, известны 12 великих богов античной мифологии. 12 учеников Христа, 12 пэров Франции, 12 рыцарей Святого Грааля, 12 месяцев года, 12 ангелов в Библии, 12 колен израильских, 12 патриархов, 12 часов дня. Христианское Древо Жизни насчитывает 12 плодов.

Китайцы также имеют 12 императорских знаков отличия, 12 должностных постов, созданных мифическим императором Сун. Медицина насчитывает 12 внутренних органов, музыка – 12 тонов и т.д.

Тринадцать. В древности, задолго до возникновения христианства, число 12 считалось полным и совершенным, а 13 означало начало нового цикла, новой жизни и стало поэтому символом смерти, в то же время несущей в себе идею обновления (конец одного цикла – начало другого).

Видимо, в память о Тайной Вечере (за столом сидели 13 человек: 12 апостолов и Христос) число 13 приобрело зловещую окраску.

У ацтеков 13 – число космогоническое, связанное с дневным и небесным мирами. Они делили небо на 13 уровней. 1-й, ближайший к земле, заключает в себе облака, Луну и планеты. 2-й – обитель богов ночного неба, Млечного пути и звезд. Солнце вращается в коридоре 3-го неба. На 4-м обитают птицы и богини земли, а на 5-м – падающие звезды, кометы, огненные змеи. На 6-м, или Зеленом, Небе гуляют ветры. 7-е, или Синее, Небо – обитель бога Солнца и войны. На 8-м сражаются друг с другом обсидиановые ножи. 9-е – Белое Небо вечерней звезды. 10-е, иди Желтое, Небо – обитель богов-солнц. 11-е, или Красное, Небо – бога огня. С двух верхних уровней, принадлежащих чете прародителей, где растет молочное дерево, спускаются дети, туда же возвращаются мертворожденные младенцы.

Число 13 часто встречается в галльских романах: 13 драгоценностей, 13 чудес Бретани, 13 королевских сокровищ и т.д., что может представлять собой совокупность чисел, соответствующих 13 согласным буквам бретонского алфавита.

Шестнадцать. Шестнадцать, то есть четыре в квадрате, означает достижение материальной власти. Это также сумма трех первых нечетных чисел: 1 + 3 + 5 + 7 = 16, что при теософском сложении дает 1 + 6 = 7, священное число. Круглые витражи в некоторых соборах (например, в Страсбургском) имеют 16 лучей.

В древности различали 16 священных растений: мятный котовник (жизненная сила), василёк (волшебство), чистотел (триумф), омела (спасение), гелиотроп (искренность), белена (смерть), чернокорень лекарственный (симпатия), лилия (проявление), мелисса (утешение), крапива (храбрость), барвинок (верность), роза (посвящение), шалфей (жизнь), драконов корень (флюиды), вербена (любовь).

Поиск по сайту: