Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

Архетипы, соотносимые с представлениями о времени и пространстве



Зодиак. Прежде чем стать средством предсказания будущего, зодиак служил для измерения времени, и его круг был символом годичного цикла (еще древние заметили, что рисунок звездного неба повторяется каждые 365, 2422 дня). Эта зона небесного свода, изображаемая в виде круга, состоящего из 12 созвездий, на каждое из которых приходится по 30* солнечного пути, позволяла определить положение Солнца, Луны и планет. Круг зодиака представлял собой модель процессов Вселенной и играл свою роль в повседневных обрядах. Так, арена для корриды есть не что иное, как символ зодиакального круга, подобно тому, как скачки лошадей (означавших планеты) на овальной арене цирка (образ Вселенной, с которой отождествляли Храм) символизировали собой движение планет, управлявших человеческой жизнью и временами года. Эти обряды сегодня приобрели мирской, материальный характер, тогда как в древности имели священное или символическое значение.

В трехмерном пространстве зодиакальный круг выглядит как Сколупа Яйца Мира (поэтому символика яйца тесно связана с символикой зодиака), сфера, где зарождается жизнь во всех ее проявлениях. С точки зрения времени, его символика близка значению круга – фигуры, не имеющей ни начала, ни конца и представляющей вечные циклы, разворачивающиеся во времени.

Каждый знак зодиака (Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрельцы, Козерог, Водолей, Рыба) имеет собственные качества и характеристики, соответствующие морфофизиологическому типу человека и этапу его психического развития.

Буддисты считают зодиак дорогой, которой необходимо следовать, а 12 его знаков символизируют цепочку причин, определяющих рождение и кормические связи. Эти 12 зодиакальных состояний, которые встречаются также в большинстве других традиций, образуют Колесо Существования буддистских школ: четыре концентрических круга. Центральный круг пустой и означает неподвижный центр круговорота жизни. Второй круг разделен на три части и заключает в себе Трех дочерей желания и смерти, символами которых служат Петух (роскошь, гордыня, тщеславие), Змея (ненависть, гнев, измена), Дикая свинья (невежество, лень, чревоугодие). Третий круг состоит из шести частей и содержит в себе миры (лока) богов, людей, титанов, потусторонних царств, привидений и животных. Четвертый поделен на 12 «нидана», то есть символических образов. Вокруг колеса обвилось чудовище, символизирующее собой Судьбу.

Китайский зодиак также поделен на части: всего их восемь (в соответствии с количеством триграмм).

Время.Время – существенный и решающий факторжизни – всегда представляло собой мучительную загадку для человека. Не в состоянии удержать время, он пытался его измерить и закрепить уже в мегалитических кругообразных ансамблях, служивших, вероятно, первыми в истории календарями. Они ревностно охраняют застывшее, окаменевшее прошлое: менгиры Стоунхенджа точно отмечают положение Солнца и Луны; отверстия в них представляют собой систему летоисчисления – одно отверстие соответствует году. Большое внимание времени уделяли майя: оно занимало центральное место в их религиозных представлениях. Идею времени запечатлели их памятники, стелы, пирамиды и храмы, построенные в честь важных периодов времени.

В представлении древних время было духовной реальностью, принадлежащей духовной жизни Вселенной. Время считали совокупностью живых существ, которые проходят над землей, на манер китайских теней. Согласно Орфической философии, Время – это персонифицированная личность, Всевышний Отец, неведомое существо, заполняющее собой бесконечность.

А вот жрецы Амона и последователи Платона различали время и вечность – недвижную и неделимую. Для индусов же Время и Вечность есть два образа единого начала, совпадающие в Брахме, жертвоприношение которому повторяет космогонические процессы. (Жертвенный алтарь задуман как символ сотворения мира. Вода, в которой замешивается алтарная глина, символизирующая Землю, - это первичная Вода. Боковые стенки алтаря – это Воздух. Само жертвоприношение имеет целью восстановление первоначального единства, которое предшествовало творению, а также возрождение времени. А за пределы этого времени выходят при священном опьянении с помощью сомы, экстаза, ритуальной оргии).

Символами вечного течения времени служат переполненные кубок или чаша (летнее солнцестояние), речное половодье, вращающиеся фигуры, колесо, розетка, круг зодиака.

Солнцепоклонники фиксировали время с помощью двух символических моментов на солнечном круге, соответствующих солнцестояниям: времени наивысшего положения Солнца в небе – в полдень 24 июня (летнее солнцестоянии), и момента зарождения Солнца – в полночь с 24 на25 декабря (зимнее солнцестояние). Символом времени у них служит дракон, крылья которого означают мимолетность мгновения, а длинный хвост, свернутый в кольцо, - вечность времени (Уроборос): человек «преходит», время остается.

Согласно эзотерическому учению ислама, время – одно из оснований мира, основа последовательного деления его на циклы, и эзотерическая традиция запрещает нам проклинать свой век, поскольку «век – это Бог». Подобное представления мы находим и в индуизме: «Бхагават есть начало, середина и конец существований, в форме времени он влечет за собой мир»; «Я есмь Вишну, бесконечное Время». По сути дела, такое представление о живом времени составляет основу деления мира на циклы, циклической астрологии, которая в древности представляла собой нечто намного более глубокое, чем изучение периодов обращения светил.

Индусы делят время на четыре века, напоминающие периоды Джайны, которые изображались в виде колеса с двенадцатью спицами (эпохами), поделенными на две группы по шесть: нисходящая их серия начинается с райского века, эры сверхгигантов, рост которых постепенно уменьшается в последующие эпохи, породившие горе, порок и все прочие беды человечества. Восходящая серия начинается потопом, вызванным ливнями, которые будут длиться 7 дней; люди понемногу вернутся к нормальному росту и высшему блаженству.

Время измеряется в годах, месяцах, днях, часах и т.д. и делится на прошлое,настоящее и будущее. Настоящее – это мгновение, повисшее между двумя «ничто», прошлым и будущим; его символизирует средняя голова трехглавого дракона, приподнятая над двумя другими и отмечающая мгновение времени между днями вчерашним и завтрашним. (И действительно, в языках первобытных народов нет идеограммы для обозначения настоящего, о нем умалчивают, говоря лишь о двух факторах, которые его определяют: о прошлом и будущем, представленных парой противоположностей, сталкивающихся на линии солнцестояний).

 

Эпохи или периоды. Древние делили мир на четыре эпохи: 1/ золотой век, когда правил Сатурн, - эра счастья, невинности, изобилия без необходимости трудиться; 2/ серебряный век – правление Юпитера; 3/ бронзовый век – эпоха несправедливости, грабежа, войн; 4/ железный век – период озлобленности человеческой натуры, скупости и черствости.

У этрусков кудесники, или предсказатели, делили на периоды продолжительность жизни мира, общества и человека. Жизнь человеческая состоит из 12 периодов, каждый по семь лет (исходя из деления лунного месяца на четыре), причем каждый седьмой год является критическим. В течение первых десяти периодов обряды покаяния могут замедлить действие рока, но в период старости вмешательство богов более не сможет отводить судьбу: сумма событий, предначертанных на все 12 периодов, будет неизменна. Эти периоды соответствуют модификациям, которые претерпевают организм человека и его психика, означая рост, становление или закат жизненных сил: детство (примерно до семи лет); отрочество (примерно до 18 лет); взросление (до 40 лет); зрелость; пожилой возраст (до 60 лет) и старость. Переход от одного возраста к другому требует адаптации.

Продолжительность жизни города, государства делится на периоды в рамках одного века, длительность которого определяется продолжительностью человеческих жизней: для друидов век был равен 30 годам - средней продолжительности жизни человека.

Юга, или эпоха, служит у индусов единицей измерения космического цикла. Полный цикл (махаюга) длится 12 000 лет и завершается распадом. Он состоит из четырех юга разной продолжительности:

-Крити-юга, длящаяся 4800 лет, «законченная», совершенная эпоха, то есть Золотой век (которому в других традициях соответствуют райские эпохи) справедливости, изобилия и счастья, время почитания Дхармы.

- Трела-юга, продолжавшаяся 3600 лет, или «триада», отличалась трудом, страданиями и смертью, Дхарму чтили лишь на три четверти.

- Дуапара-юга, 2400 лет, царство пороков и несчастий, когда жизнь человека становится все короче. Осталась лишь половина Дхармы.

- Кали-юга, 12000 лет (продолжается и сейчас), «дурная эпоха» несогласия, интеллектуального упадка человека и распущенности нравов. Сохранилась всего лишь четверть Дхармы.

Каждой юге предшествует заря, а после нее наступают сумерки, связывающие между собой отдельные эпохи.

Времена года. Вся природа подчиняется универсальному ритму смены времен года, подобно тому как дневной цикл делится на три видимые части: восход Солнца, полдень, закат, и четвертую, невидимую – полночь; это соответствует также четырем периодам жизни человека: детству, расцвету, зрелости, дряхлости. Но когда-то арабам и грекам были известны три времени года: весна, лето и зима, а скандинавам – лишь два: лето и зима; позже греки добавили к ним осень, а за ними последовали римляне и галлы.

Времена года связаны с природными стихиями: Зима – с Землей, Весна – с воздухом, Лето – с Водой, Осень – с Огнем.

В сказках и легендах символами зимы служат: пребывание принцессы в подземелье, в колодце, в темном месте или длительный сон, который нарушает прекрасный Принц, символ нового Солнца; хромые, однорукие, увечные боги, опирающиеся на посох (одинокий Приап). Символы весны – отъезд и путешествие, в более широком смысле – бегство и исчезновение с целью избавиться от преследователя или от любви божества; белое животное (кобыла), убегающее от новорожденного Солнца; крылатые гении, олицетворяющие собой облегчение, освобождение; бог Вулкан, символ весеннего Солнца. Лето соответствует мифам, связанным с водой; богам-рыбам, омовениям, погружениям в воду (Вишну, шагающий по водам), рекам забвения (Лета), - в фольклоре эта символика представлена в виде чучел, сбрасываемых в воду, а в обрядах посвящения – в ритуале погружения в воду, испытании с целью окончательно убедиться в душевной силе кандидата и освободить его от прошлого; Марса, образа палящего Солнца. Осени соответствуют мифы и всеуничтожающем огне перед полным обновлением: миф о Гефесте, кующим мечи, щиты и стрелы – туловище и конечности нового Солнца.

В Древнем Китае различали пять времен года, соответствующим стихиям, цветам и т.д., причем шестое было очень коротким и шло сразу вслед за летом. Если на Западе смену времен года возвещают солнцестояния и равноденствия, то в Китае это происходит на месяц или два позже. Поэтому, когда китайцы говорят о сливовом дереве, цветущем зимой, это значит, что речь идет об апреле или мае. Каждому времени года соответствует определенное растение: весне – пион, лету – лотос, осени – хризантема, зиме – сливовое дерево. Жизнь человека начинается в момент зачатия; ее сравнивают с четырьмя временами года: весна продолжается до 15 лет; лето – с 16 до 29 лет; осень – с 30 до 39 лет; зима – с 40 до 50 или 60 лет. Сошествие «во Ад», о котором говорится в мифах, соответствует первым убывающим дням, прелюдии зимы, в противоположность Восхождению, которое приходится на промежуток от первого дня весеннего равноденствия до 24 июня.

Год, частица времени, выражает собой само время, священное и мирское. Это «не что иное, как Бог, свернутый в круг и касающийся всех эпох и всех стран, нет ни единого дня или ночи, лишенных его». Символами года служат двуликий бог Янус, наделенный знанием прошлого и будущего, небесный привратник, открывающий и закрывающий годы (у римлян он стал богом дверей, приездов и отъездов), а также колесо зодиака, на котором отмечены важнейшие события. (На годовом круге главным является летнее солнцестояние).

Годовщина. Годовщины, традиционные для разных стран, религий, социальных групп и семей, в некотором смысле – символы прошедших событий. Еврейская Пасха напоминает об исходе израильтян из Египта, Троица – о провозглашении Христовой заповеди. Весь христианский мир празднует Рождество, Богоявление, Вознесение, отмечая день и даже год их свершения. Римлянам первый день года напоминает об основании их города. Для магометан это память о дне, когда Магомет оставил Мекку. В частных традициях годовщины символизируют важные этапы личной жизни, например, продолжительность брака: 1 год – ситцевая свадьба, 5 лет – деревянная, 10 лет – железная, 25 лет – серебряная, 50 лет – золотая, 60 лет – бриллиантовая.

Неделя – более мелкая частица времени, соответствует системе планет. Так, каждому из дней недели соответствует своя планета: воскресенью – Солнце, понедельнику – Луна, вторнику – Марс, среде – Меркурий, четвергу – Юпитер, пятнице – Венера, субботе – Сатурн. Деление времени на недели восходит к далекой древности, и отдыхать на седьмой день было принято не только у евреев, но и у финикийцев и других народов Востока. Символами дней недели служит мифы о семи сыновьях Солнца, седьмой из которых был освящен при рождении. В Китае на седьмой день – его называли Великим – императоры повелевали своим подданным закрывать все двери и запрещали в этот день всякую торговлю. У мусульман, задолго до рождения Мухаммеда, седьмой день был посвящен Венере-Урании.

День служит символом жизни и вечности: Из сна (когда Солнце невидимо) человек выходит, как из смерти (восход Солнца), в полдень достигает апогея своих возможностей, а вечером уходит на покой. – Напоминает этапы процесса посвящения (третья ступень во всех системах посвящения соответствует заходу Солнца и смерти).

Ночь – самая древняя аллегория из греческой мифологии, богиня, дочь Хаоса, от ее связи с Эребом произошли Эфир и День. Она произвела на свет также множество абстрактных понятий, некоторые из которых неблагоприятны для человека: Раздор, Хитрость, Жалобы, старость, Месть, Смерть, Обман и т.д.; но также и благоприятные: Мысли, Сон и т.д.

Древние наделяли ночное время божественными свойствами и даже создали культ Ночи. Отправляли его, как правило, в орфических братствах, которые совершали свои обряды ночью, приписывая этому времени особую святость, считая, что оно ниспосылает благословение богов. В жертву приносили животных темного цвета: черных овец, петухов, сов.

Символ беременности, зарождения, потенциальных возможностей, ночь – источник всего сущего. Она порождает свет небесный и плоды земные, обладая реальной животворящей силой: древние считали, что растения и животные растут в основном ночью, а не днем.

Древние измеряли время количеством ночей, связывая их с лунными месяцами и фазами луны, наблюдаемыми ночью. Согласно космогоническим представлениям и мифам многих народов, источник всего сущего – тень, появившаяся раньше света. А у некоторых народов – например мусульманских и кельтских – ночь служит синонимом начала, так как с нее начинается день (началом дня мусульмане традиционно считают время захода солнца).

Символическое значение ночи близко символике темноты, черного цвета: невежества, незнания и сферы бессознательного, - во всех их проявлениях.

Символом ночи и страхов был ад, ассоциируемый с мраком и началом. На эзотерическом уровне сошествие в ад воплощает аллегорическую смерть, уход посвященного от собственной мирской природы в темную ложу масонских размышлений, переход от четного к белому у алхимиков. Все это напоминает миф о черном ягненке, который со временем становится белым пасхальным.

Пространство. В основе символики пространства Роза Ветров (Восток – справа, Запад – слева, Север – сверху и Юг – снизу) - способ ориентации человека, рассматриваемого как центр Вселенной:

Над ним – небо, Север, соответствующий духовности, интеллектуальности, нравственному и духовному восхождению, устремлению. (Это также отправная точка у алхимиков: они собирались у северной двери для беседы о Великом Делании, на севере рождается несотворенный свет).

Под ним – низ, ассоциируемый с подземным миром и его скрытыми силами, темными воплощениями, упадком, инстинктами, бессознательным, со всем, что прячется, вытесняется из сознания.

Слева – Запад. Связываемый с идеей начала, и как следствие – детством, матерью, прошлым, несчастьем, неловкостью и, в более широком смысле, интроверсией, сосредоточенностью в себе, пассивностью.

Левая сторона (в мифах, танцах и скульптурах) соответствует матриархату, лунным религиям, прошлому, консерватизму, матери. Все, что находится или появляется слева – пагубно: подземный мир имел две дороги: левая вела к месту наказания злодеев, где находится последний Суд, где нас сопоставляют с нашим числом, истиной, которую мы познали или же упустили за время своего существования. (Исключение составляет Япония: в мифологии и ритуалах левая сторона находится во взаимосвязи с солнцем, мужским началом).

Левая сторона (от латинского sinister, от которого произошло французское sinistre – зловещий, пагубный, роковой) являет собой плохое предзнаменование, ассоциируемое с женственностью, слабостью, матерью, прошлым, печалями, ностальгией. В политике левая сторона воплощает чувство неудовлетворенности, протест, движение, тягу к справедливости и прогрессу, освобождение, новшества, риск.

Правая сторона соответствует Востоку, где каждое утро рождается свет, где возникает творческий импульс. Правая сторона соответствует отцу, будущему, действию, движению вперед, эволюции, цели, которую следует достичь, экстраверсии, открытости окружающим, счастью. В мифах, все, что находится справа – благоприятно, в преисподней правая дорога ведет в обитель Блаженных. (Но в синтоистской традиции правая сторона находится во взаимосвязи с водой, женским элементом).

В символике пространства правой стороной всегда представлено то, что позитивно, мужественно, благоприятно. Правая сторона олицетворяет силу, отца, успех, будущее, планы и т.п. В политике правая сторона соответствует порядку, стабильности, авторитету, иерархии, традиции, чувству довольства собой.

Страны света.Четыре стороны света имеют значение только во взаимосвязи с Центром и являются символом эмоционального Я, участвующего в повседневной жизни и постоянно получающего впечатления четырех направлений. Эта символика глубоко проникла в жизнь человека 20 века: жесты, почерк (наклон), суеверия, фольклор и т.д. красноречиво говорят об этом.

Число «четыре» считается корнем всех вещей и позволяет человеку ориентироваться в пространстве, определяя страны света: Север, Юг, Запад, Восток, к которым иногда добавляются еще Центр и Зенит. Эти направления, символы космического порядка, имеют важное значение во всех цивилизациях, их можно обнаружить уже на круге камней вокруг надгробий железного века. Страны света обозначены более крупными камнями в годовом круге, указывающем время солнцестояний и равноденствий. Их символы всегда связываются с охранителями – животными или божествами:

- четырьмя часовыми в Персии: Ташером, стражем Востока, Сатевисом – Запада, Венантом – Юга и Хафторангом – Севера, которые охраняют Небесные армии (звезды считаются легионами солдат), состоящие из 12 батальонов, Матери которых – 12 зодиакальных созвездий;

- четырьмя реками, стекающими, по поверьям индусов, с горы Меру и заключающими в себе скрытую силу богов; четырьмя реками христианского Рая, которые святой Амвросий сравнивал с основными добродетелями;

- четырьмя сыновьями египетского бога Гора, хранящими сердце и внутренности Осириса.

Майя обожествляли четыре стороны света и считали их столпами, поддерживающими Землю, причем каждой стороне соответствовали определенный цвет и вид животных.

Согласно космогоническим теориям халдеев, существует связь между странами света и природными стихиями: Север – Зима – Вода; Юг – Лето – Огонь; Восток – Осень – Земля; Запад – Весна – Воздух.

Аннамиты изображали страны света в виде символических животных: Север – змея, черепаха; Юг – рыжий воробей; Восток- белый дракон; Запад – белый тигр.

В индоевропейских солнечных культах их символизировали Лев, Орел, Бык и Ангел в женском обличье.

Особым почетом пользовались страны света у американских индейцев: Индейцы навахо связывали их с драгоценными камнями: Север – черный камень; Юг – бирюза; Восток – белый жемчуг и горный хрусталь; Запад – раковина морского ушка (маллюска). Индейца навахо представляли их в виде символических цветов, играющих важнейшую роль в иконографии и культе: белый цвет означает Восток; синий – Юг; желтый – Запад; черный – Север. Ацтеки считали, что Север, обитель Тецкатлипока, бога ночных ветра и неба, приносит все беда, выпадающие на долю рода человеческого: дождь, сильнейшие ветры, дурные наклонности, болезни и т.п. Майя располагали на Севере Млечный путь, Луну и ад; считалось, что именно там обитают мертвые. Цвет Севера у ацтеков черный, у майя – красный, а символ его – обсидиан; Юг – источник света (страна огня), символ которого – кролик, принадлежит богу полуденного солнца; Восток, где рождается Солнце и Венера, имеет своим символом тростник и служит обителью бога дождя, живущего в хижине из зеленых перьев, его цвет – красный; символом Запада был дом: там живут матери-богини, бог кукурузы и женщины, умершие природах, которые сопровождают Солнце от зенита до западного горизонта; мужчины обитают на Западе – это страна упадка, врата тайны, цвет его – желтый (цвет кукурузы). Для индейцев сиу Четыре Четверти Вселенной представляют собой четыре основных божественных проявления, а следовательно, и их прототипа в Бытии: Север они ассоциируют с великим Белым Ветром, очищающим и придающим силу; Юг, связанный с желтым цветом и наступлением лета, является источником жизни и роста; на Западе (цвет черный) живут создания Грома, которые насылают дождь, то есть Откровение и Милость; Восток – источник света и знания (красный цвет), где обитает Утренняя звезда, несущая людям науку. Эти четыре духа олицетворяют собой взаимодополняющие стороны всеобщего Духа, что соединяет их в себе, подобно тому как разные цвета соединяются в свете. У индейцев арапао эти четыре начала символизируют четыре старика, происходящих от Солнца и заботящихся об обитателях земли; Юго-Восток управляет днем, Юго-Запал – летом, Северо-Запад – ночью, Северо-Восток – зимой.

- Ось Север-Юг символизирует собой верную красную дорогу, путь счастья радости, путь правильный и прямой (подобный Узкому Пути христианства). Это вертикальная линия креста, ось потенциальной возможности.

- Ось Запад-Восток – это синяя или черная дорога, путь заблуждения и разрушения. Того, кто идет этой дорогой, отвлекают и подчиняют себе чувства, он живет более для себя, чем для своего народа.

Аналогичная символика существовала и в Древнем Риме: линия «кардо» идет с Юга на Север, а «декуманус» - с Запада на Восток. Четыре квартала, существовавших в Риме, делились на «трибы», состоящие из четырех «курий».

Древние евреи также делили свои 12 колен на четыре группы по три колена, из которых одно считалось главным: колено Иуды на Востоке, Рубена – на Юге, Эфраима – на Западе и Дана – на Севере.

Подобное деление можно обнаружить и в Индии, где существовало соответствие между странами света, кастами, горами и фигурками священных животных, которые изготовляли из разных металлов и окрашивали в разные цвета: Север, край мрака и смерти, связан с коричневым или черным цветом, с железом и шудрами; Юг – с красным, медью и кшатриями; Запад, край духовного мрака, – с желтым, золотом и вайшьями; Восток – с белым, серебром и брахманами; центр – гора Меру, центр мира.

Китайская космогония связывает Север с водой, Юг – с огнем, Запад – с облаками, Восток – с молнией. Расположение Небесных дворцов в определенной степени сходно с индийской традицией: Восток, отмеченный полной луной в осеннее равноденствие, - зеленый; Запад – белый; центральный Дворец, связанный с Сатурном, планетой Севере, - желтого цвета, цвета земли.

Средневековые собора строили, ориентируя их по странам света: фасад был обращен к Востоку, месту, где зарождается свет и откуда исходит творческий импульс; Запад – это место Страшного Суда; Юг – лучезарного света, а Север – холода и тьмы, где зарождается нерукотворный свет.

Архетипы, соотносимые с «культурным пространством»

 




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.