Ритуалы, обряды, церемонии

Возвращение к истокам или к центру – общее требование для духовных рассуждений и обрядов, связанных с космической символикой. В традиционных обществах вся жизнь считается возвращением; всякое ответственное действие, преследующее четко определенную цель, представляет собой ритуал: обряды, регулирующие религиозную, светскую и сельскохозяйственную деятельность, являются не просто заученными рефлексами, а повторением космогонических процессов. Например, церемониякоронования есть земное воспроизведение происшедшего в древности посвящения (царя в Индии как посвящение Варуны, первого Государя и т.п.).

Использование фармацевтических или магических свойстврастения и его ритуальный сбор – действия, повторяющиеся с тех времен, когда его впервые собрал Бог.

Истоки ритуалов лежат в явлениях природы, поэтому все религиозные церемонии лишь повторяют соответствующие обряды, известные в прошедшие эпохи. Этим объясняется то, что ритуалы римско-католической церкви аналогичны орфическим обрядам, что праздник Рождества напоминает праздник зимнего солнцестояния, или нового Солнца, что обряд ландыша восходит к обычаю древних греков искать свежую листву в день первого мая (он связан с празднованием весеннего солнцестояния, от которого теперь отказались в связи с изменениями в календаре).

Ритуал – это совокупность правил, соблюдаемых в ходе религиозных, традиционных или магических церемоний: произносимые слова, принимаемые позы, определенные жесты, одежда, последовательность действий.

Ритуалы ведут свое начало от коллективных действий, в совершении которых подразумевалось участие магических сил: танцев, песен, разного рода церемоний, в результате подсознательных психических процессов превратившихся в непререкаемую догму. Любые танцы повторяют или подражают священным танцам, которые некогда ниспослал человеку в откровении какой-либо бог или герой; во время обрядов посвящения, свадьбы и т.д. символически воспроизводятся движения животного, убитого с целью добыть пищу, поддержать гармонию космоса. Руки, поднятые вверх и изогнутые дугой в некоторых танцах (провансальская фарандола), сохраняют отголоски символики арки.

Таинство.Тайны, весьма распространенные в районах Восточного Средиземноморья (тайны Самофракийских Кебир, критского Зевса, Исиды-Осириса в Египте, Диониса в Греции, Аттиса и Адониса в Малой Азии и Сирии и т.п.), представляют основные ритуалы: очищение огнем и водой (крещение, мистическое погружение), причащение, эзотерические поучения и наставления, представленные в театральной форме, символические драмы, ужасающие или успокаивающие, путешествие в преисподнюю или в пещеру, возвращение-выход на свет и возрождение. Принесение богом себя в жертву спасает мир: муки Осириса, его смерть и возрождение, образ смерти и возрождения зерна, возрождения, которое обеспечивает воскрешение и бессмертие человеческой души. Тайны предназначались тем, кто получил посвящение. Возрождение взращиваемого растения с момента его посева символизировало аналогию с возрождением и бессмертием человеческой души. Христиане взяли за образец эти ритуалы, которые легли в основу их религиозной доктрины.

Путешествие. Мифологическое путешествие символизирует зов судьбы, перемещение героя из привычной среды в неизвестную зону, полную опасностей и сокровищ: в дальнюю страну, подземное или небесное царство, лес, затерянный остров, на гору. Символическое путешествие – это приключение духа, спуск в глубины собственного «Я», на встречу с самим собой, полный препятствий и небольших побед, страданий и радости и ведущий к обретению спокойствия, центральной пустоты.

Пиршество. Пиршество – символ взаимного обмена, соучастия в событии (празднике, обряде) или замысле, когда стираются социальные или расовые различия и все участники делят одни кушанья, приготовленные искусной рукой кулинара.

В христианстве пиршество связывается с обрядом святого причастия, а праздничная трапеза по случаю первого причастия символизирует общность святых, которые делят одну милость Господа и одну жизнь.

Ритуальное пиршество характерно для всех религий: в индуистском ритуале тот, кто участвует в ведическом жертвоприношении, вкушает сому, волшебное вино, «способствующее проявлению божественной сущности». Разделить еду с божеством означает достичь вершины мудрости или блаженства.

Поцелуй. В христианской религии поцелуй был символом любви. Святой поцелуй, запечатленный епископом, составлял часть церемониала святого причастия, а по окончании некоторых молитв верующие также обменивались поцелуями в знак приветствия.

В Китае поцелуй – это символ сексуального соединения.

Чайная церемония. Миф о чае напрямую связан с повседневной жизнью японцев. Легенда гласит, что первый чайный куст появился в том месте, куда Боддхидхарма, устав от девяти лет медитации, бросил свои веки. У его учеников вошло в обычай класть листья с этого куста в кипящую воду, чтобы облегчить процесс медитации. Чай – это символ сущности, с которой в тишине раздумий сливается человеческое Я. Чайный домик, или дом асимметрии, имеет низкий вход, и тя-но-ю, или чайная церемония, отвечающая представлениям даосов о земной рае, происходит в чайной комнате – обители воображения,- ничем не украшенной, кроме икебаны или картины, - в тишине, таящей в себе секрет преходящего существования, что позволяет человеку углубить свой духовный опыт, полностью отрешившись от мира. Перед тем, как сесть на землю, гость должен поклониться букету и чайнику. Ритуал, которым окружена эта церемония, внушает человеку спокойствие, расслабленность и ясность в мыслях: молчаливые приготовления, выверенные и точные жесты… - все служит тому, чтобы отрешиться от будничных дел, освободить дух, выпустить его на волю.

Обряд курения трубки. У индейцев сиу табак считался символом человека, а на макрокосмическом уровне – Вселенной, посредником между человеком и божеством. Трубка – это ось, соединяющая людей со сверхъестественными силами, ее внутренняя полая часть – связь, средство сообщения, контакта с духами. Огонь, пожирающий листья табака, служит символом Бога, выпускаемый дым означает духовное присутствие человека перед лицом сверхъестественных сил. Поднимаясь вверх, священный дым передает послание индейца сиу и выражает его искренность перед Богом. Вдыхая этот дым, человек поглощает «аромат Милости», а выдыхая, отправляет его в бесконечность, божественное Пространство, воплощенное в образе огня священной трубки. Индеец выпускает клубы дыма в шести главных направлениях (север, юг, восток, запад, надир и зенит) и передает трубку присутствующим по направлению движения Солнца.

Танец. Древние сравнивали движение Вселенной с танцем. Танец, таким образом, выполняет космическую функцию, устанавливая связь между небом и землей, и воплощает вселенскую гармони.

Наиболее полной иллюстрацией этого символа является индусский бог Шива, «космический танцор», чьи движения пробуждают спящие энергии, которые творят форму этого мира. Воплощение и проявление вечной энергии, космической силы, созидающей и разрушающей одновременно, Шива задает ритм времени. Он закладывает основы мироздания ударами по барабану, который держит в правой руке. Его роль творца обозначена правой ногой, помещенной на спину карлика (что является символом перехода души из мира божественного в мир материальный). Его функция божественного проводника определена его второй рукой, которая указывает на левую ногу божества, поднятую как у слона («прокладывающего путь через джунгли мира»). О творческой энергии Шивы говорят браслеты и кольца на его лодыжках, «живые змеи и брахманическая веревочка» (веревочка, носимая от левого плеча до правого бедра представителями высших каст, символизирует Порог). Его деструктивный силы иллюстрируются языком пламени, которое он держит в своей первой левой руке (что является символом разрушительного огня сотворенного мира), тогда как его вторая правая рука делает успокаивающий жест. Поднятая левая нога (на которую указывает его левая рука) означает освобождение души. Равновесие, или гармонизация противоположностей, представлено серьгой мужской на его правом ухе и серьгой женской – на левом, управляющими порывистым движением рук (мироздание) и ритмичным биением правой пятки (разрушение). Центр, покой, преодоление радостей и горестей этого мира выражает невозмутимое лицо Шивы.

Божественные деяния символизируют ритуальные индусские танцы, которые имитируют битвы титанов и олицетворяют действие тайных и оккультных сил. Танцы эти построены на символических жестах и движениях – знаменитых «мудрах». Любой поворот и наклон головы, движение каждого пальца имеют собственный глубокий и скрытый смысл.

Также связаны с традицией и космогонией японские священные танцы: «отом-май» - танец девушек, «гозечино-май» - танец пяти движений, исполненный впервые ангелом женского пола, сошедшим с неба, «шиши-май» - танец льва или дракона, который охотится за злом, «танец в красных юбках» и т.д. Все они представляют эпизоды японской космогонии, их цель заключается в умиротворении, утешении и увеселении Ками.

В эпоху средневековья «космическая» идея воплощалась танцем двенадцати каноников (символизирующих двенадцать знаков зодиака), который исполнялся в день Пасхи вокруг дороги, ведущей в храм Осера. Танец этот олицетворял движение небесных сфер вокруг священного города. В те времена даже народные танцы подражали движению планет: хоровод, кароль и т.д.

В Древнем Китае танец связывался с символикой чисел и предназначался для упорядочения мира: лидер должен был танцевать легко и непринужденно, чтобы «способствовать оплодотворению природы и росту жизненных сил». Танец ассоциировался с экстатическим опьянением: танцевали без передышки в бесконечном круговороте, чтобы эмоционально подготовить себя к состоянию экстаза во время пиршества в честь предков. Танцевальные движения являлись составной частью даосских религиозных обрядов («ибо даже Святые, которые проникли в суть самых больших тайн, не перестают подпрыгивать на манер воробьев, похлопывая себя при этом по ягодицам»).

Мольба и зов, священный танец может быть и возгласом радости (танец Давида перед ковчегом); он прежде всего есть стремление к освобождению через экстаз, попытка идентификации с Единым. Дионисийские и вакханальные танцы прославляют культ Диониса (Бахуса), связанный с водой – изначальным источником всех растительных соков; они были, кроме всего прочего, гимном жизни и радости.

Танец-мольба – составная часть культов Солнца и Земли – воплощал в некоторых ритуальных церемониях насущные нужды людей. Таков «танец-молитва-индейца-встречающего-Солнце» племени сиу, исполняемый вокруг Шепчущего («священного») дерева – символа оси мира, выступающий своего рода способом обращения с пожеланиями к Великому Духу, или танец ацтеков вокруг столба, олицетворяющий четыре стороны света и цикл обрядового календаря, равный 52 годам. Танцоры располагаются кругом, что напоминает магическое передвижение вращающихся дервишей или магические искупительные танцы аборигенов Австралии, Южной Африки и папуасов. Все эти танцы являются ритуальным повторением временного цикла и движения вокруг оси мира.

Игра. Изначально игры. Являясь коллективным ритуалом, носили священный характер и означали победу добра над злом, богов над злыми духами. В античной Греции публичные игры (борьба, бег, кулачный бой, бега на колесницах, гладиаторские бои и т.д.), устраиваемые в честь богов, обязывали (и самих богов) строго придерживаться правил, содержащих положения божественного закона. Забеги лошадей в овальном цирке и 12 кругов дороги, по которой мчались квадриги, символизировали круг небесных планет. Многие игры имитировали космогонию и имели целью способствовать укреплению связей со Вселенной. Члены команды несли на своих плечах тяжесть мира, а от результата выступления зависела участь их народов, а то и всего человечества. Так, проведение Мачты, или игры в канат, племени киче индейцев Центральной Америки, в основе которой – эпизод из эпоса Пополь-вух, тесным образом связано с мифом о сотворении мира. Молодые парни (люди-птицы), сидящие согнувшись в три погибели на «насесте» вращающегося барабана, укрепленного на вершине мачты, устремляются в пустое пространство, описывая в своем падении раз от разу все более широкие спирали, пока не достигнут земли. Все это действо воплощено в наглядном изображении вращательного колеса, которое, устремляясь из Космоса, вращается вокруг оси Вселенной, схематически изображая таким образом круг, который окружает каркас мироздания. Эта игра сравнима с игрой летающих людей (или мексиканским воладором), целью которой было создание благоприятных условий для роста молодых побегом маиса.

Лаосский танец «ти-кхи», исторически предшествующий игре в шары, столь любимой французскими правителями, традиционно происходит на пятнадцатый день двенадцатого месяца нарождающейся луны и способствует сохранению мира и материального благополучия страны в течение всего года.

С давних времен мяч, сделанный по образу Солнца, бога-создателя, был священным предметом: он ассоциировался в Древнем Китае и позднее в античной Греции (под именем «сфера ураниа» – небесная сфера) с любовными играми, предшествующими браку. Игра в мяч ацтеков, или «тлачтли», устраиваемая на площадке в форме буквы «Н», состоит в передаче без помощи рук и ног каучукового мяча от одного поля к другому через каменный круг посередине площадки. Перемещение мяча туда-сюда символизирует круговое движение солнца; игроки воплощают дневные и ночные силы, игра – это повторение солярного мифа (борьба между Кецалькоатлем, солнечным богом, и Тескатлипока, богом ночи, - между жизнью и смертью).

Шест с едой на вершине в качестве приза напоминает миф о завоевании неба, причем столб символизирует Космическую ось. Космическое Дерево, Срединное Дерево Китая, центральную опору, связующую небо с землей, путь шамана во время его «восхождения».

Игрушки также посвящались богам, использовались в магической практике или гадании (бабки, безделушки и т.д.). Производная от менгира и палки, кукла прежде служила вместилищем души умершего. Бумажный змей на Дальнем Востоке был предметом религиозного культа и воплощал душу императора. Волчок (юла) уподоблялся орудию пытки, на котором был казнен Христос: на клиросах средневековых церквей вращали гигантские волчки в память о страданиях Христа.

Массовые игры также наполнены символическим смыслом, восходящим к глубокой древности. Мексиканская патолли, разновидность игры гусёк (фишки передвигаются с шагом, равным числу клеток, соответствующим количеству выпавших очков), диаграмма которой – крест, разделенный на 52 клетки, - воплощает число лет божественного и солнечного циклов. Африканская авале, предназначенная для воинов и жрецов, играющих в нее за столом, называемым священной аркой, заключается в перемещении шаров вокруг двенадцати лунок, которое уподобляется движению звезд по небу. Го, или вай Ки, самая знаменитая игра на Дальнем Востоке, одна из четырех королевских игр наряду с игрой на арфе, каллиграфией и живописью, означает микрокосм: доска, разделенная на одинаковые квадраты (подобно решетке кроссвордов), по которым передвигают фишки, является символом карты звездного неба; 361 пункт символизируют небесные светила; углы доски соответствуют четырем временам года, а 72 квадрата по ее периметру – длине человеческой жизни.

Стратегическая игра, обучающая искусству комбинации, исход которой – жизнь или смерть какой-либо территории, «го» представляет прекрасное средство избежать мировых и межличностных конфликтов, перемещая их в сферу мирного противостояния, определяющего верный путь. Игры, имеющие основой диаграмму, выполняют функцию посвящения и напоминают индийскую мандалу, символ Космоса, заключающую в себе цепь последовательных испытаний, усеянную трудностями дорогу – подобие человеческой жизни и принятых в ней правил «игры». Игра гусёк изначально имела эзотерическое значение: ее спиралевидная структура символизирует вечность, ее деление базируется на семеричной системе (семь – число мироздания): 63 клетки и 7 карт одной масти (человек изменяется каждые 7 лет), 63-я клетка, сад Гуся, соответствует достижению конечной точки маршрута. С другой стороны, гусь, животное оракулов, напоминает о бдительности перед лицом таких препятствий, как мост, лабиринт, тюрьма, колодцы в центре спирали – в 31-й клетке (согласно учению Каббалы, это число символизирует космическое зачатие человека).

Игра в классы, начертание которых не менялось на протяжении веков (названия клеток: алтарь, луна, ад, небо, рай), близка по своей символике миносскому лабиринту, а ее безупречная структура символизирует осуществление, достижение предела.

Игра в прятки восходит к мифу о вакханках, отправившихся на поиски Диониса. Во время средневековья практиковался обряд, называемый «Бичевание аллилуйи» в память о страстях Христовых: на церковных клиросах вращали волчки, а дети бичевали их ударами кнута.

В Индии качели являются символом вращательного движения Космоса, в лоне которого рождаются и исчезают все живые существа. Они использовались во время ежегодной церемонии жрецом, который помогал солнцу подняться; их путь, связывающий небо и землю, ассоциировался с дождем, плодородием и обновлением природы.

Бумажный змей в Азии, символизирующий прогулки души, фантомы, в Полинезии связан с мифом о покорении неба.

Поиск по сайту: