Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

Правовые теории Древнего Рима



 

Л.3.1.

1. Учение о естественном праве Цицерона

2. Развитие теологического правопонимания (А.Аврелий)

 

Основные понятия и определения, используемые в лекции: естественное право, закон, теология, естественный закон, божественный закон, христианство, оптиматы

 

1. В римском обществе рабовладельческий способ производства достигает высшей ступени своего развития. Одновременно с утверждением и развитием рабовладельческого строя в римском обществе вызревали противоречия, обострявшиеся в периоды гражданских войн и массовых выступлений рабов (восстание под руководством Спартака 74–71 гг. до н э. и др.).

Политико-правовые учения Древнего Рима имели много общего с политическими учениями античной Греции. Сходство политической мысли древних греков и римлян определялось не только тем, что идеологические концепции в этих странах формировались на основе однотипных социально-экономических отношений, но и глубокой преемственностью в развитии их культуры. Древний Рим, долгое время остававшийся на периферии Античного мира, вынужден был подтягиваться до уровня передовых полисов Греции, перенимать ее культуру. Завоевание Римом греческих полисов положило начало эллинизации римского общества, т.е. широкому распространению греческой культуры среди римлян. В эпоху империи эти процессы переплетались с процессами взаимовлияния греческих, восточных и собственно римских культурных традиций. Новизна и оригинальность политических воззрений римских мыслителей заключались в том, что ими были выдвинуты идеи, соответствующие отношениям зрелого рабовладельческого общества.

Значительное влияние на идеологию римского общества оказала философия стоиков. Ее последователи (Сенека, Марк Аврелий) рассуждали о “духовном равенстве” всех людей, включая господ и рабов, их бессилии изменить судьбу, о необходимости подчиниться мировому закону. Мистические стороны и пессимизм учения стоиков усиливались с нарастанием кризиса рабовладельческого строя. Многие идеи стоицизма были восприняты христианством – идейным течением, зародившимся среди социальных низов Римской империи.

На протяжении II–III вв. христианская религия постепенно утратила свой первоначальный бунтарский дух, а в IV в. была возведена в ранг официальной идеологии римского государства.

 

Виднейшим идеологом римской аристократии в период республики был знаменитый оратор Марк Туллий Цицерон (106–43 гг. до н.э.). Свое политико-правовое учение он изложил, подражая Платону, в диалогах “О государстве” и “О законах”. Некоторые аспекты государственно-правовой проблематики затрагиваются им также в сочинениях по этике (например, в трактате “Об обязанностях”) и в многочисленных речах.

Цицерон исходит из общих для всех сторонников аристократии представлений о естественном происхождении государства. Следуя Аристотелю и стоикам, он утверждал, что гражданские общины возникают не по установлению, а от природы, ибо люди наделены богами стремлением к общению. Первой причиной для объединения людей в государство послужила “не столько их слабость, сколько, так сказать, врожденная потребность жить вместе”. В духе аристократических учений своего времени Цицерон настаивал на том, чтобы государственная власть была вручена мудрецам, способным приблизиться к постижению мирового божественного разума. Государство могло бы стать вечным, уверял мыслитель, если бы люди жили по заветам и обычаям отцов. Целью государства, согласно его концепции, является охрана имущественных интересов граждан.

Аналогичным образом решаются им и вопросы, касающиеся происхождения и сущности права. “Истинный и первый закон, способный приказывать и воспрещать, есть прямой разум всевышнего Юпитера”, – утверждал Цицерон. Этот высший, естественный и неписаный закон возникает задолго до того, как люди объединились в гражданские общины, и его нельзя изменить голосованием народа или решением судей (здесь – откровенный выпад против учений рабовладельческой демократии). Законы государства должны соответствовать установленному в природе божественному порядку – в противном случае они не имеют законной силы. На страже божественного естественного закона обязаны стоять жрецы.

Цицерон утверждал, что государство является не только естествен-
ным организмом, но и искусственным образованием, "народным ус-
тановлением". Цицерон признает равенство всех людей от приро-
ды и возможность достижения мудрости каждым, кто получит
образование. Имущественные и социальные различия между людь-
ми, с этой точки зрения, возникают не от рождения, а в силу уста-
новившихся в обществе отношений. "Частной собственности, — за-
являл Цицерон, полемизируя с последователями Аристотеля, — не
бывает от природы". Она возникает на основании либо давнишнего
завладения, либо победы в войне, либо закона и соглашения. Поло-
жительно оценивая значение богатства и договоров в жизни обще-
ства, Цицерон приходит к выводу, что государство "держится на
кредите".

Эти и другие подобные им положения были заимствованы
мыслителем из идеологии полисной демократии. Развивая их, Цицерон определяет государство как республику - дело народа, где под
народом понимается "соединение многих людей, связанных между
собой согласием в вопросах права и общностью интересов". В трактовке Цицерона право выступает основой государства, его определяющим началом. Государство в таком понимании оказывается уже
не только моральным сообществом свободных граждан (каким оно
представлялось Платону и Аристотелю), но и правовым сообществом.
Предложенное Цицероном понятие государства сыграло значительную роль в последующем развитии политико-правовой теории. Цицерон, говоря о народе в своем определении государства,
имел в виду исключительно землевладельцев и крупных торговцев.

Политический идеал Цицерона - аристократическая республика. В общетеоретическом плане он обосновывает свой
идеал учением о смешанной форме правления.

Ссылаясь на греческих мыслителей, Цицерон различает три
основные формы государства: царскую власть — монархию, власть
оптиматов — аристократию и власть народа — демократию. Среди них лучшей, по мнению Цицерона, является монархия.

Понятие права Цицерон, как и многие другие римские юристы выводил, из идеи мирового, всеобщего закона природы.

Согласно определению Цельса, принятому многими римскими юристами, право - это искусство добра и справедливости.

Приведенные высказывания свидетельствуют, что юристы не
отделяли еще право от нравственности. Как и другие последователи стоицизма, они считали источником права мировой божественный разум.

В составе права, действовавшего в Римской империи, юристы
выделяли три части: естественное право, право народов и право граждан (цивильное право).

Естественное право, по их представлениям, распространяется как на людей, так и на животных. К его установлениям относятся брак, семья и воспитание детей. По естественному праву все рож-
даются свободными.

Право народов, в отличие от естественного, охватывает правила, которые мировой разум установил для людей. Римляне используют это право в своих отношениях с покоренными народами и соседними государствами. Правом народов введены война, рабство,
основание царств, международная торговля и ряд других установлений.

Право граждан, или цивильное право, регулирует отношения
между свободными римлянами. Цивильное право, указывал Гай,
является "собственным правом государства". Именно цивильное право легло в основу знаменитого римского частного права, рецепцированного позднее большинством европейских государств.

 

2. Заметной вехой в развитии правовой идеологии христианской церкви в было учение епископа Аврелия Августина(354—430 гг.), званного православной церковью "Блаженный", а католической признанного святым и учителем церкви,

Аврелий Августин, как и другие епископы и выдающиеся
авторы первых веков христианства, считается одним из
"отцов церкви". В его трудах изложены основные
положения теократической доктрины, оказавшей глубокое и долговременное воздействие на политико-правовое учение церкви.

В произведении "О граде божием" Августин писал, что в мире
существует два государства: "божий град" (церковь) и "град земной" (государство). Церковь "странствует по земле, имея цель на
небе", "церковь и теперь есть царствие небесное". Только к ней под-
ходит определение государства, данное Цицероном, так как лишь
в церкви — право и общая польза, истинная справедливость, мир
и покой. К граду божию принадлежит первый праведник — Авель. Основателем града земного был братоубийца Каин. Государство —
создание человеческое, его цель — временная, оно создано насилием, держится принуждением: "При отсутствии справедливости что
такое государства, как не большие разбойничьи шайки, так же как
и самые разбойничьи шайки что такое, как не государства в миниатюре".

Оправдание государства в том, утверждал Августин, что оно
поддерживает земной, временный порядок, причем и тут государства разные: есть два вида земных царств.

Одни — организации насилия и разбоя, олицетворяют грех, несправедливость, насилие, "общество нечестивых". Другие царства — это "христианские государства", власть которых основана на заботе о подвластных.

В конечном счете оправдание государства — в служении церкви, в помощи небесному граду направлять мир земной к миру небесному, сохранять и поддерживать единство образа человеческих
мыслей и желаний.

Оправдание государства, по Августину, — не в поддержании социального порядка: "Никак не следует о нем (боге) думать,
законам его провидения были чужды человеческие царства, владычество людей и их рабство". Августин выдвинул новый довод в обоснование рабства. Рабство не создано ни природой, ни правом народов — "имя рабства заслужила вина, а не природа". Источник рабства — прегрешение: "Грех — первая причина рабства, и это бывает не иначе, как по суду божию, у которого нет неправды".

Теократические идеи Августина в определенной мере осуществились в Восточной Римской империи (Византии). Тесный союз
церкви и государства, переплетение их механизмов создали теократическую империю, задержавшую распад рабовладельческого
строя.

Таким образом, христианству принадлежит исключительное значение в истории правовой мысли. Сложность самого процесса становления новой мировой религии, отражение этой сложности в христианском каноне (Новый завет) обусловили и долговременное господство христианства в Европе, и возможность использования его в средние века в прямо противоположных целях: от апологии рабства (Августин) и крепостничества (Фома Аквинский) до обоснования демократически-революционных (табориты) и коммунистических (Томас Мюнцер) программ.

 

Контрольные вопросы по теме:

1. Что называл Цицерон источником естественного права?

2. Как римские юристы определяли государство?

3. Как повлияло развитие христианства на правовые и политические доктрины?

4. Что является причиной неравенства согласно убеждениям А. Аврелия?

5. Что такое теологическое естественное право?

 

 

Тема 4.

Правовые учения в Западной Европе

в период средних веков

 

Л. 4.1.

 

1. Учение о праве и государстве Ф. Аквинского

2. Правовая и политическая доктрина М. Падуанского

 

Основные понятия и определения, используемые в лекции: вечный закон, божественный закон, теологическое естественное право, томизм, неотомизм, закон откровения, подзаконность деятельности правительства.

1.Фома Аквинский (1226—1274 гг.) выступает за активное
вторжение церкви в философию и науку. Впоследствии идеологи католицизма ставили Аквинскому в заслугу обращение к науке и философии, широкую эрудицию, обширную логическую аргументацию, интерес к наследию античной культуры. Однако от соединения науки с религией в учении Ф. Аквинского выигрывала только последняя.

Первым из средневековых философов Западной Европы Фома
Аквинский широко использовал труды Аристотеля. У Аристотеля Фома Аквинский взял прежде всего учение об "активной форме", дающей жизнь "пассивной материи". Большое место в политико-правовой доктрине Фомы занимало учение о законах, их видах и соподчиненности. Закон определяется как общее правило для достижения цели,
правило, которым кто-либо побуждается к действию или воздержанию от него.

Взяв у Аристотеля деление законов на естественные и положительные, Фома Аквинский дополнил его делением на законы человеческие, вечные и божественные.

Универсальным божественным законом Фома называет "сам божественный разум, управляющий миром"; этот закон лежит в основе всего мирового порядка, природы и общества.

Божественный закон может быть постигнут разумом (вечный закон) или с помощью божественного откровения (священного писания) – закон откровения.

Естественный закон трактуется как отражение вечного зако-
на человеческим разумом, соединенного с божественным откровением. К нему относятся законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода.

Человеческий закон, под которым Фома разумел действовавшее
право, он рассматривал как выражение требований естественного
закона и подкрепление их принуждением, санкцией. Необходимость
человеческого закона обосновывалась тем, что люди вследствие грехопадения имеют извращенную волю, свобода которой сводится к
возможности творить зло; для обеспечения незыблемости требований естественного закона необходимо принуждение людей к добродетели путем применения силы и страха наказания.

Достаточно практично для своего времени Фома ставит вопрос
о возможности противоречий закона человеческого другим
законов. Как быть, если правитель предписывает нечто, противоречащее естественному закону? Ответ Фомы категоричен: во избежание смуты надо подчиняться и таким предписаниям, поскольку
хранение общежития основано на господстве и подчинении; не исключено также, что произвольные действия правителя — зло, ниспосланное подданным за грехи, в любом случае сопротивление
грех. Если, однако, произвол правителей по отношению к подданным
хотя и не одобряется, но и не влечет никаких последствий, то,
гласно учению Фомы, иначе обстоит дело при произвольных действиях власти, противоречащих божественному закону. Когда произвол правителя направляется против церкви и учения — правителю нельзя повиноваться; в таких случаях церковь может низложить тирана, его же подданные освобождаются от присяги.

В духе средневековой схоластики Фома Аквинский различает
три элемента государственной власти: сущность, происхождение,
использование. Сущность власти, т.е. порядок управления (господства и подчинения), установлен богом; именно так следует понимать слова апостола Павла: "Существующие же власти от бога установлены". Однако, продолжает Фома, отсюда, конечно, не следует, что каждый
отдельный правитель поставлен непосредственно богом и богом же
совершено каждое действие правителя. Князь может оказаться узурпатором, тираном, безумцем; он, как и каждый человек, имеет свободную волю, т.е. способность творить зло. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правите-
ля принадлежит церкви. Высказывая такое суждение, даже и
ведущее к низложению правителя, церковь не посягает на божественный принцип власти, необходимый для общежития. В делах
Религии, касающихся спасения души, рассуждает Фома, следует подчиняться церковной власти, а не светской. Власть последней распространяется лишь на земные цели, гражданские блага. В одном
из сочинений Фома писал, что и духовная, и светская власти "соединяются в лице папы, который стоит на вершине обеих властей".

Аквинский воспроизводит аристотелевскую схему разделения форм правления: монархия, аристократия, полития, тирания, олигархия, демократия. Вместе с тем Фома придает значение лишь некоторым из этих форм.

Фому Аквинского интересуют не столько различные сочетания олигархии и демократии, сколько общие признаки форм правления от республик до монархий. Монархия — наиболее естественная форма правления, ибо: кое множество происходит от единства. "Наилучшим образом управляется то человеческое множество, которое управляется одним, пишет Фома,— это подтверждается на опыте. Ибо провинции
города-государства, которыми управляет не один, одолеваемы раздорами и пребывают в волнении, не зная мира".

Республику Фома считает государством, раздираемым беспорядками, борьбой партий и группировок, пролагающей путь тирании. В тиранию может выродиться и монархия, но, рассуждает Аквинский, против вырождения царя в тирана могут быть приняты меры. Например, религиозно-нравственное воздействие церкви на монарха, обещаниям ему "наивысшей награды бога", полагающейся добродетельному и справедливому царю. Наконец, существует возможность сместить тирана "по всеобщему
решению", когда подданные освобождаются от обязанности повиноваться (католическая церковь не раз обращалась к подданным
призывом не повиноваться тому или иному неугодному ей феодальному правителю).

Таким образом, правовая концепция Фомы Аквинского была основа-
тельной апологией западноевропейского феодализма. Не только
оправдание казней и гонений еретиков, но и принципиальное обоснование церковного контроля за развитием науки и философии,
подчинение последней догмам католицизма, возведение
господства и подчинения в одну из основ мироздания, прославление иерархии как универсального принципа строения общества и природы, обширное обоснование феодального права как божественного установления - все это предопределило господство учения Фомы Аквинского в католической феодальной идеологии, вплоть до провозгла-
шения его "святым", "ангелическим доктором".

 

2. Своеобразное теоретическое выражение протест против притязаний католической церкви на светскую власть
нашел в учении Марсилия Падуанского(ок. 1280—1343 гг).

Итальянский философ, ученый и медик Марсилий Падуанский
бывший одно время ректором Парижского университета, написал
книгу "Защитник мира" (1324 г.). Книга выдержана в схоластической манере. Автор рассуждает о небесных и земных целях человека, о законах, определяющих пути достижения этих целей; эти рассуждения были изложены в виде толкования модной тогда "Политики" Аристотеля и в духе времени сопровождались ссылками на священное писание, труды отцов церкви, Фомы Аквинского и других схоластов.

Марсилий Падуанский резко критикует теократические теории. Церковь - основная причина войн, смут и возмущений, мешающих мирной
упорядоченному общежитию. Попытки церкви вмешиваться
в дела светской власти сеют раздоры и лишают мира европейские
государства, особенно Италию.

Марсилий Падуанский различает два вида законов по их це
содержанию и способам обеспечения.

Божественный закон указывает пути достижения вечного блаженства, определяет различия между грехами и заслугами перед
богом, а также наказания и награды в потустороннем мире, где судьей является Христос. Цель человеческого закона — справедливость
и общее благо, прочность и твердость власти; различая правомерное и неправомерное, закон устанавливает справедливость; соблюдение человеческого закона обеспечивается принуждением.

Право — это установленное государством приказание, дозволение или запрещение, обладающее принудительной силой. Право
регулирует отношения между людьми и удерживает человеческую
власть от произвола. Поскольку люди по-разному определяют в
законах критерии справедливого и несправедливого, в разных странах и у разных народов право — разное.

Цель человеческого закона — "хорошая жизнь на земле". Цель
божественного закона — вечное спасение.

Из различения двух видов законов проистекают разграничения целей, сфер и методов деятельности церкви и государства.

К ведению церкви относятся только божественные, но не человеческие законы. Служа высшей цели, церковь не должна вмешиваться в "мирские дела". Христос не наделял апостолов светской
властью, а папы — их преемники. Христос вообще говорил: "Царство мое не от мира сего". Духовенство имеет право лишь учить,
проповедовать христианское вероучение, но никак не принуждать. Наказывать грешников, нарушителей божественного закона, может
только бог, установивший этот закон (к тому же только богу известны все деяния и помыслы, ему чужда человеческая логика и т.п.).

Из почти одинаковых с концепцией Фомы Аквинского посылок
(деление законов на божественные и человеческие по их цели) вытекали прямо противоположные выводы: учение Марсилия Падуанского отрицало правомерность церковного суда, инквизиционных
трибуналов, какого бы то ни было принуждения в делах религии.
Даже еретик, по мнению Марсилия Падуанского, может быть наказан только богом на том свете. В земной жизни еретика можно изгнать из государства, если его учение вредно для общежития; но и
это (изгнание) может осуществить лишькнязь, но никак не священ-
ник ("медик душ"), которому принадлежит единственное право —
учить и увещевать. Отсюда же вытекало крайне радикальное для
того времени требование свободы совести.

Марсилий Падуанский высказывался также за реформу церкви, за выборность священников, отмену ряда привилегий пап.

Своеобразно Марсилием Падуанским решается
проблема правительства, приводящего законы в исполнение. Во-первых,
выдвигается и обосновывается принцип подзаконности всех действий
правительства, которое для того и создано, чтобы осуществить
правосудие и исполнять законы, определяющие цели и порядок общежития. Во-вторых, исполнитель законов должен избираться народом, который имеет право наказать и даже низложить его.

Теоретическое обоснование принадлежности народу законов
тельной власти, строгой подзаконности деятельности правительства,
выборности народом главы исполнительной власти — все эти
исходили из практики управления в городских республиках и опирались на отдельные мысли Аристотеля, были созвучны порядку избрания императора Священной Римской империи и изложены были в схоластической манере.

В 1327 г. Марсилий Падуанский был отлучен от церкви и объявлен еретиком.

 

Контрольные вопросы по теме:

 

1. Охарактеризуйте основные признаки позднего Средневековья

2. Определите понятие «теологическое естественное право» согласно учению Ф. Аквинского

3. Дайте определение понятию «вечный закон»

4. Какие формы правления М. Падуанский считал наилучшими?

5. Как по мнению М. Падуанского должны распределяться властные функции между органами государства?

 

 

Тема 5.

 




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.