Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

V. 2. 3.Учение о Святом Духе



Учение Дидима о Святом Духе, так же как и у Святителя Афанасия, напрямую связано с Сыном. Дидим посвятил свою вторую книгу трактата «О Святой Троице» Святому Духу и дополнительно написал отдельный труд «О Святом Духе», ввиду чего его называли «богословом Святого Духа», и Флорентийский Собор превозносил Дидима за его труды, в которых яко-бы четко видно, что Святой Дух исходит и от Отца, и от Сына.

В отличие от арианской доктрины о том, что Святой дух был сотворен, Дидим постоянно утверждает, что Святой Дух не был сотворен, как и Сын. Дидим объясняет это, разделяя все твари на видимые и невидимые или телесные и бестелесные. Дух Святой не относится к телесным тварям, так как обитает в их душах[813].

Третье Лицо Святой Троицы не творение, но Бог, который равен Отцу: «Было доказано, что Святой Дух не только Бог, но равен и одинаков с Отцом, потому что в равной степени человек является храмом Трех Лиц; И кто вмещает в себя Отца, тот вмещает и Сына и Святого Духа, так же как и тот, в ком есть Святой Дух или Сын также вмещает Отца. Так же как и остальные Лица Святой Троицы, Дух Святой неизменен»[814]. Касательно того, что Святой дух исходит от Отца и Сына, Дидим в своем трактате «О Святой Троице» утверждает, что «Святой Дух исходит от Отца и божественно остается в Сыне». Дидим упоминает, что Святой Дух является образом Сына, как Сын является образом Отца, и является Духом Сына, Слова, Спасителя. Как Сын является единосущным Отцу, так и Святой Дух единосущен Отцу и Сыну[815]. Так же у Дидима Святой Дух называется «Вечным Духом Бога и Сына», «глаголом Сына», дважды говорится «Дух от Бога через Сына»[816]. Спасский считает надуманным искать у Дидима на основе этих цитат «ясно выраженного учения о filioque, как это делают иногда католические писатели»[817]. Дидим трактует очищение души от грехов, как принадлежность ее в какой-то мере к Святому Духу. Дидим убежден в том, что Святой Дух обновляет нашу душу через крещение. Он полнота и вершина всех даров Бога человеку. Он в Троице как Дар от Отца и Сына. Он первый Дар, поскольку Он –любовь, а любовь является причиной всех остальных даров. Святой Дух вмещает в себя множество даров, и ничего не дается без Него, поскольку все блага, получаемые от благодати Божией, проистекают из этого Источника[818].

Святой Дух – «жизни Податель» – есть истинное желание благочестивых, Он питает души праведных, так что они уже не нуждаются ни в каком ином питателе: «Ибо праведный не нуждается в питающих его, будучи исполненным «животворящего Духа» Он удаляется от нечестивых и покрывает добродетельных от тех нечестия и от дьявольских ухищрений: «Божественный Дух предупреждает злые нравы лукавых людей и диавола». Дидим обличает тех, кто, возносясь эллинской мудростью, «размышляет о природе неба, земли и моря, и о другом, и стряпает слова, которым не может дать ясного доказательства; потому что он не причастен Святого Духа и не имеет точного ведения святых, ходящих на земле, но на небесах имеющих жительство»[819].

V. 3. Духовное учение.

Духовное учение Дидима в значительной части зависит от учения Оригена. Оно основано на различении жизни созерцательной и жизни деятельной[820]. В душе человека находится воля, направленная к деятельности, в то время как умозрение является делом ума[821]. Созерцание намного превосходит деятельность, так как ведение все же самая большая и самая необходимая из добродетелей[822], которая может быть названа также нашей матерью, нашей супругой и нашей сестрой[823]. Благодаря ведению мы можем переносить с равным мужеством счастье и несчастье, без того, чтобы какая-либо беда была способна смутить нас[824]. Мы должны соединиться с мудростью от юности, чтобы порождать не «учение чувственности», дочери рабыни Агари, но рассудительность мудрости, sofias fronhsin, рожденную от свободной Сары[825]. «Кто имеет добродетель рассуждения, тот может счастливо исправить и практическую добродетель»[826]. Впрочем, должно различать между fronhsis, каким словом определяется познание и sofia, которая есть способность толкования[827]. Приобретение ведения нелегкая вещь, так как оно предполагает удаление от мира, любви к себе и дел плоти. Оно есть завоевание аскезы, которая совершается только в бедности и в самоотречении[828]. Основная цель аскезы заключается в постепенном освобождениии от страстей[829]. Совершенным христианином становится тот, кто владеет подлинным познанием отношений Отца, Сына и Святого Духа[830]. Однако, нельзя себя обманывать видимостью ложной мудрости: благочестием каких-нибудь праведников, которые владеют лишь начальным ведением, которое не предпочтительнее богатых и глубоких познаний грешника, погруженного в нечестие[831]. Среди основополагающих познаний фигурирует постоянное размышление о Промысле и о суде, а также понятие proajresi~ – свободный выбор, личное решение, намерение. Это понятие на протяжении разных периодов носило различный смысл[832]. Дидим объясняет его следующим образом: так как любая душа является разумной субстанцией, она управляется главной частью (Ògemonik3n), которую Дидим отождествляет с сердцем (kardja). Побуждение (¥rm/) к действию возможно только с одобрения (sugkat=qesi~) души, на основе восприятия (fantasja) образа (tvpo~), вошедшего в душу от внешней вещи[833]. Этот выбор души Дидим отождествляет с свободным волеизъявлением, которое и называется proajresi~ [834]. Но если душа находится в ожидании опасности или угрозы, то она может впасть в зарождающееся беспокойство или, по святоотеческой терминологии, в предстрастность (prop£qeia)[835].

Особое внимание Дидим уделяет деятельной жизни, которая должна быть ведомой по указаниям ведения, как основной из добродетелей. Также не должно судить о поступках по их результату, но по намерению, которым они продиктованы; ложь и убийство иногда допустимы, когда они совершены «oikonomikws »[836]. Хороший врач не тот, кто излечивает всех своих больных, но тот, кто старается обеспечить их выздоровление; хороший генерал не тот, который всегда победоносен, но тот, который употребляет средства быть таковым. Подобные замечания могут быть сделаны по поводу кормчего, судьи, философа, от которых Бог требует не столько успеха, сколько благопроизволения[837]. Для приобретения мудрости, которая есть усовершенствование духа, требуется отречься от наслаждений плоти, являющихся началом тления и смерть. Дидим, в согласии со всей аскетической традицией, утверждает необходимость умерщвления плоти и особенно учит, что девство есть нечто божественное[838]. Бог позаботился предвосхитить девство в Ветхом Завете через заповедь обрезания; подобно тому, как сыны Израиля обрезывались в восьмой день, так и целомудренный христианин превосходит вещественный мир, сотворенный в шесть дней; он даже поднимается выше субботы этого века для достижения совершенного блаженства восьмого дня[839]. Брак не зол сам по себе; он даже освящен Христом, хотя сам Он восхотел родиться от Девы, чтобы иметь тело без греха. Остаются лишь запрещенными браки между христианами и неверными по причине опасностей, которым они подвергают веру[840]. Христианская жизнь ищет свое совершенство в союзе со Христом. Об этом Дидим так говорит устами Христа: «Тот, кто рядом, со мной, тот рядом с огнем, тот, кто далеко от, меня далеко от царства»[841]. Дидим обычно представляет этот союз в виде отношений между женихом и невестой, сообразно метафорам, употребляемым в «Песнь Песней». Церковь – супруга Христа, потому что она рождает Ему души учеников[842]. Христос это учитель, который един с Церковью и который порождает, через проповедь Евангелия, то, что образует познание истины. Христос также Жених душ святых, Он делает их плодоносными и живет с ними в доме Бога Живаго, что значит, в Церкви[843]. Союз Христа и верующих даже столь тесен, что все те, кто в нем участвуют, могут получать имя Христово. Ведь недостаточно же сказать, что дух правый и сердце чистое – истинные храм и престол Бога[844], или что те, кто поднимается выше плотских страстей до совершенства духа[845], достигают ангельской природы. На вершинах добродетелей верующие обоживаются[846]. Дидим называет четыре основных добродетели: «Всякий раз, когда мы говорим, что основных добродетелей четыре, а именно - мужество, справедливость, целомудрие, разумность…»[847]. Между тем Дидим практически ничего не говорит о более высоких ступенях духовной жизни, так как пишет в толковании на первое послание Святого Апостола Иоанна Богослова: «многое, что познается совершенным созерцанием, нельзя обозначить голосом, когда оно познается невыразимым просвещением и суть выше указания голоса смертных: ибо нельзя говорить людям то, что невозможно»[848]. И в толковании на послание Святого Апостола Иакова: «От некоторых мы знаем, что соответственно добродетелям в чем-нибудь одном может быть дан венец от Бога: иному за справедливость, иному нетленную и правую веру; равно наряду с этими венцами собирается венец для надеющихся и удерживающих в себе будущее, чему причина — сам Господь. Выше же таковых венцов сокрыт и другой, для вкушающих Господа и имеющих опыт для сладости и пьющих от изобилия сладости Божией»[849]. Духовность Дидима не оригинальна и тесно связана с традицией Климента и Оригена.[850]

 


VI. Осуждение.

VI. 1. Причины.

VI. 1. 1.Общие положения.

Вопрос отношения к Дидиму и его трудам носит спорный характер. Это вызвано несколькими причинами. В первую очередь тем, что Дидим умер в мире с Церковью, и никто из его современников не обвинял его в какой–либо ереси (кроме его ученика блаж. Иеронима). Во-вторых, Дидим был осужден вместе с другими еретиками, и до наших дней не сохранились объяснения или прения относительно причин столь строгого решения Собора. Вместе с тем, только с находкой Тура–папирусов стало возможным судить о его еретических воззрениях. До этого момента все суждения о Дидиме выносились либо на основе решений соборов, либо на основе высказываний древних авторов о прочитанном у Дидима. Мы попытаемся кратко представить сущность сомнительных высказываний Дидима, решения о нем различных соборов и высказывания, как Святых Отцов, так и их оппонентов.

VI. 1. 2. Предсуществование душ.

Учение Дидима о предсуществовании душ в основном можно найти в его экзегетических работах. По его мнению, на земле существует два типа людей. До создания вещественного мира все души людей были созданы Богом бесплотными[851]. Их состояние Дидим описывает как nou=j –умная сущность[852]. К первому типу относятся многие души, которые согрешили, удалились от Бога и приобрели вид «духовного тела» (pneumatikou= sw¯matoj)[853]. Желая соединиться с материальным телом, эти души вновь пали[854]. Вследствие этого позднее, при сотворении мира вещественного они были облечены, по словам Дидима, в «кожаные тела»[855]: «Говорится, что вначале человек рождается “по образу”, что означает его невещественность. Но поскольку стал пребывать в ином состоянии, так что уже в чем-то нуждался, то испросил уже тело, как бы некое орудие (e)de/hsen au)t%½ o)rganikou= sw¯matoj), ныне же (после падения) эти тела становятся кожаными»[856]. Толкуя слова Иова «кожею и плотию облекл мя еси» (Иов 10: 11) Дидим говорит: «Ясно, что “кожею и плотию” здесь называется тело. Соединяет же следующими связующими его членами, говоря: “костьми же и жилами сшил мя еси” (Иов 10, 11). …Примечательно, что эти слова относятся к душе, ибо именно она одета кожею и плотью и сшита костями и жилами. А это означает, что она существует и прежде одежд, и прежде того, чтобы одеваться, потому что одевается уже существующая (u(pokeime/nh ga\r e)nde/dutai)»[857]. Но другая часть душ не отпала от Бога, но должна была исполнить предвечный замысел Бога о спасении мира[858]: «Человеческая душа, – пишет Дидим, – будучи бессмертной и отличаясь от тела сущностью не только иной, но и божественнейшей, сплетена с ним по различным причинам: ради заслуженного ею наказания – общения с телами – из-за свойственной ей к ним склонности и желания, или же связана с телом ради пользы нуждающихся в помощи»[859]. Поэтому и Иов, как относящийся ко второму типу людей, страдает по замыслу Бога, а его друзья, погруженные в тела за грехи, не могут это понять[860]. Вследствие этого души грешные очищаются на земле от своих грехов для возвращения вновь в духовное тело[861]: «Óson oân Âken e„j t¾n œnulon z[w»]n, scedÕn p£ntej ¢pÕ ¡mart…aj ¥rcontai. kaˆ ™¦n toàto doqÍ, Óti oÙdš-pote œzhsen ¹ yuc¾ prÕ tÁj ™n[Úlou] zwÁj, ¢pÕ kak…aj ½rxato t¦ pr£gmata[862]». Об этом же более подробно говорит Дидим в толковании на псалмы: «Óte tij g…netai ™n tÍ ¢retÍ, ¢namimn»sketai Óti Ãn pote ™n aÙtÍ. loipÕn a„n…xasqai baqÝ<n> lÒgon boÚlomai. ™¦n ¹ ¢rc¾ tîn ¢nqrèpwn kaˆ tÁj yucÁj ¢pÕ toàde toà zÁn Ïn, ¹ kak…a prÕ ¢retÁj ™stin, ¢nalhmpt¾ d ¹ ¢ret». œcomen zw¾n t¾n met¦ sèmatoj, œcomen zw¾n kaˆ t¾n ¥neu toÚtou. kaˆ Óti ¢pobalÒntej tÕ sîma ginÒmeqa ™n ¢swm£tJ zwÍ, pant… pou dÁlon. zhte…sqw dš, e„ kaˆ prÕ sèmatoj aÛth Ãn. oÜk ™stin d fanerÒn, ¢ll¦ zhte…sqw kaˆ ™xetazšsqw. ™¦n oân ¹ zw¾ toà logikoà ¢pÕ tÁj ™nÚlou zwÁj Ïn, ¹ kak…a prÕ ¢retÁj ™stin·Ðrîmen g¦r Óti ™k kak…aj sunplhrwqeˆj Ð lÒgoj ¥rcetai. ™¦n dš, æj œcei ¢lhqe…aj, prÕ kak…aj Ïn ¹ ¢ret»–“pepo…hken” g¦r “Ð qeÕj tÕn ¥nqrwpon eÙqÁ, aÙtoˆ d ™xez»thsan dialogismoÝj ponhroÚj”. kaˆ Óra Óti ¹ z»thsij tîn dialogismîn tîn ponhrîn m[et]¦ t¾n eÙqÚtht£ ™stin.»[863]

Несмотря на эти заблуждения Дидим не принимал учения о переселении душ: «MonogenÁ d lšgei t¾n yuc¾n ?autoà tù mÒnhn aÙt¾n ™schkšnai oÙ g¦r prosektšon tÍ perˆ metemyucèsewj muqopoiv. À t£ca monogen¾j ¥llh par¦ t¾n yuc¾n aÙtoà ¹ oÙs…a toà sunezeugmšnou tÍ yucÍ pneÚmatÒj ™stin monogen¾j g¦r aÛth tù ¢pokecwr…sqai ¢pÕ p£ntwn tîn ™n ¹m‹n kat¦ qeiÒthta.»[864] То же самое убеждение в пресуществования души Дидим высказывает в своем письме к Руфину о ранней смерти детей.[865]

Эти цитаты наглядно показывают, что Дидим поддерживает взгляды Оригена на происхождение души. Он убежден в том, что душа была сотворена.

VI. 1. 3. Всеобщее восстановление. (h( a)pokata/stasij).

В своих трудах Дидим в первую очередь развивает мысль о возможности покаяния дьявола. Основываясь на том, что дьявол может внимать словам («внял ли еси мыслию твоею?» (Иов 1, 8) «Ты же сказал в помышлении своем: взойду на небо» (Ис. 14, 13)), Дидим приходит к выводу, что он может и мыслить, и поэтому является разумным существом[866]. «Если же дьявол может размышлять (dianoeiÍsqai), то достойно испытания, может ли каяться (metanoeiÍn), ибо от слова «мыслить» (noeiÍn) происходят слова «размышлять» (dianoeiÍsqai) и «каяться» (metanoeiÍn). И если в воле его находится «размышлять», может также и «каяться». Кто этого не допускает, тот смотри, чтобы по забвению не полагать Бога виновником его злобы, то есть, как если бы он не приобрел слово и разум. Если же и изменился в чем-то, но будучи разумным, имеет общение с теми, кто имеет такую же природу. Ибо и люди тленны, но не говорим, что они общаются посредством тленного, но посредством разума, которым обладают и бессмертные, и тленные. И “размышлять” позволительно не только одним добрым или одним злым. Как доброму и злому присуще пользоваться чувствами, которыми добрый, поступающий благочестиво, не пользуется так, как злой, взирающий на небо и обожествляющий его, – так и размышлять: это свойство находится и в благочестивых, и в злых, однако различается по применению»[867].

Дидим подтверждает идею покаяния злых духов и тем, что они наравне с людьми могут беседовать как с Богом (книга Иова), так и с ангелами[868] (Дидим в своих трудах упоминает о споре дьявола с архангелом Михаилом о теле Моисея.[869]).

Это воззрение Дидима порождает более фундаментальное учение о всеобщем восстановлении. Дидим не пишет на эту тему отдельной работы, так же как и о мнении предсуществовании душ, а только высказывает в случае надобности свою позицию. Так в толкованиях на 36 псалом он говорит: «Перешедши, говорит, помышлением в будущую жизнь, не нашел там нечестивого, так что поискавши место и уже не нашедши там злых. Но это не потому, что исчезла сущность их, но свойство, по которому они таковы… Если же это говорится о сатане, поскольку он называется князем мира сего, а этот мир проходит, то если кто-нибудь поищет в будущем веке место князя сего, то не найдет. Если грех есть место диавола по сказанному: «не давайте места дьяволу» (Еф. 4, 27), то с исчезновением зла уже не найдется места нечестивому»[870]. В другом месте о всеобщем восстановлении Дидим пишет так: «p£ntej ¥nqrwpoi met¦ t¾n a†resin tîn ponhrîn ™klšgontai tÕ ¢gaqÒn»[871]. Очищение от грехов и обращение всех к добру должно произойти, по мнению Дидима, во время страшного Суда: «Поэтому и говорится: “вся праведность наша – как запачканная одежда” (Ис. 64, 6) пред Тобою, Господи. Ее омоет Господь, по слову, сказанному Исаией: “Господь омоет скверну дочерей Сиона и очистит кровь Иерусалима из среды его” (Ис. 4, 4). Ибо скверна – это невольные прегрешения, кровь же – совершаемые произвольно. Скверна – это непроизвольные прегрешения, а кровь – это соделанные с произволением. Чем же они омоются, как не “духом суда и духом огня” (Ис. 4, 4)? Дух суда означает осуждение, дух же огня – мучение. И оба соделывают исправление»[872]. Но наряду с этими выражениями в работах Дидима можно прочесть о негасимом геенском огне, о вечном наказании, о том, что время для покаяния есть только в этом мире, одним словом, можно найти традиционный православный взгляд на вечные муки[873]. Все эти утверждения, на первый взгляд, входит во внутренние противоречие с идеей апокатастасиса. Ответ на этот вопрос кроется в понимании Дидимом вечности. Когда он говорит о вечных муках, то обычно использует слово «вечный» (ai¹w¯nioj) в значении большого промежутка времени[874]: «Не все то, что означается общим именем «вечный», может называться Богом, но только Бог – Творец вечных (сущностей). Не все то, что называется вечным, должно называться Богом, ибо будет бесчисленное множество богов. Написано: «Возмитеся, врата вечная» (Пс. 23, 7), и опять: «лета вечная помянух» (Пс. 76, 6), и далее: «якоже овцы вечныя» (Иов 21, 11) и «воскреснут тии в муку вечную» (Мф. 25, 46), и в другом месте: «Воскреснут сущии в персти земли, одни в жизнь вечную, другие же в постыжение вечное» (Дан. 12, 2). Что же, мука и постыжение являются богами? Видишь, в какое непотребство и нечестие может впасть общее наименование «вечный». Сие же недоумение разрешается так. Названия «вечный», как мы уже упомянули, другие хотя и удостоились, удостоились разве только от времени, но имеют тление и изменение в своей воли, и их вечность совершенно неподобна (a)no/moion panta/pasin) Божественной вечности. Поэтому и называемый святым, ангел или человек, не подобен и не равен Святому Святых Духу. Только Он является всесовершенной святостью и вечностью»[875]. « Исходя из этой предпосылки, Дидим утверждает, что падшие ангелы жаждут спасения, и были искуплены Христом, а в жизни грядущей не будет грешников, поскольку их состояние греха прекратится[876]: «met¦ ¡mart…an p£ntej tÕ ¢gaqÕn œcousin»[877]

Следует отметить и отношение Дидима к падшим духам в его экзегетике. Так места Писания, в которых говорится о бесноватых, он толкует не в прямом смысле, что диавол вселяется в людей, а объясняет, что дьявол, заметив в человеке склонность к некоторым исключительным порокам, действует возбудительно на эти наклонности, и это значит, «входить в людей»[878]. По мнению Дидима, «сатана исполняет сердце человека, не входя в него и в дух его и, так сказать, не вступая во внутренность сердца, ибо это возможно одной Троице, но как некий хитрый, лживый, злой и коварный обольститель, он вносит в них, или в душу человеческую, злые наклонности, внушая помыслы и поползновения к порокам, коими исполнен сам»[879]. Слова к Анании «почто исполни сатана сердце твое» (Деяния 5, 3), или Иуде «впаде в он сатана» (Иоанн 13, 27) он толкует так: «сатана вошел не по существу, а по действию, он живет в человеке не сообщением природы, или существа, но в человеке, исполненном им как бы живет своею лживостью, своими обольщениями и злобою»[880]. Тем самым Дидим отвергает действительность евангельских сказаний о пребывании по существу сатаны в людях, считая их аллегорическими[881].

 

 

 




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.