III. 2. 1. Догматические

III. 2. 1. 1. Подлинные

III. 2. 1. 1. 1. Несохранившиеся и фрагментальные произведения. CPG 2564.

Из-за осуждения Дидима, как еретика, большинство его догматических работ были уничтожены. Святой Иоанн Дамаскин приводит небольшую цитату из книги «Ad philosophum» (pr4~ fil3sofon–К философу)[448] и книги «De incorporeo» (perJ #swm=tou– О бесплотных)[449],о которых очень мало других сведений[450]. Так же в толковании Дидима на Иова[451] были найдены два фрагмента из книги Дидима De anima (perJ yuc|~ – О душе)[452]. В сочинении «О Святом Духе» Дидим, в свою очередь, цитирует два старейших своих труда («проба своего пера») «Sectaсum volumen» и «Dogmatum volumen»[453]. Оба послания также содержат изложение о Святом Духе. В трактате Sectarum volumen, упомянутый в труде «О Святом Духе» 5 и 21, Дидим говорит о том, что Святой Дух не получает мудрость, но Сам есть мудрость. Трактат не сохранился до наших дней[454]. Второе послание вероятно идентично с посланием, которое блаж. Иероним озаглавил «De dogmatibus et contra Arianos libros duos».[455] В позднейшем параграфе своего литературного послания Иероним перечисляет Дидима среди противников арианина Евномия[456]. Труд о Троице, который направлен так же против Евномия и соответственно евномиан, в 392 году Иерониму еще не был известен, так как он ссылается только на послание «De dogmatibus et contra Arianos». В этих произведениях можно узнать те же pr^to~ l3go~, о которых говорит Дидим в своем труде «О Троице». Наиболее компрометирующим Дидима является его защитительное послание работы Оригена «О началах», которое он написал в конце 4 века. (Показательным является тот факт, что произведение на подобную тему спустя век написал Евагрий[457]. Заглавие у Сократа звучит: «7pomn/mata e>~ t+ perJ #rc^n }Wrig1nou~» [458]. Это послание полностью основывалось на оригенестических предпосылках. Дидим утверждает, что Ориген был не понят простыми людьми, которые не могли воспринять его идеи[459]. Св. Иероним говорит, что Дидим предоставил православные толкования доктрины Оригена о Святой Троице, но также и принял беспрекословно его заблуждения касательно греховности ангелов, пресуществования душ и апокатастасисе. Св. Иероним также повествует о другом трактате, выявляющем склонность автора к воззрениям Оригена. Написанный по просьбе Руфина, проживавшего в Египте с 371 по 377 годы, трактат являлся ответом на вопрос: «Quare moriantur infantes, cum propter peccata corpora acceperint?»[460]. Дидим отвечает на этот вопрос таким образом: «non eos multa peccasse et ideo corporum carceres tantum eis tetigisse sufficere»[461] Незначительный фрагмент Диалога Дидима с еретиком (CPG 2565) был найден вместе с другими произведениями Дидима в Туре. Текст c критическим переводом опубликован Крамером[462], и переиздан в 34 томе PTA[463].

Произведение «О смерти младенцев» упоминается в одном из писем Иеронима. Отвечая на вопрос Руфина о причине смерти младенцев, он ссылается на этот трактат Дидима[464], написанный для Руфина, и прибавляет, что Дидим сам написал еще три книги на Оссию, которые посвящены этому вопросу.[465]

III. 2. 1. 1. 2. Произведение «О Святом Духе». CPG 2544.

Это самая ранняя из сохранившихся работ Дидима и датируется примерно тем же временем, когда было написано последнее письмо Афанасия Серапиону по этому же предмету. Таким образом, этот трактат является самой ранней работой о божественности Святого Духа[466]. Произведение, одноименное с произведениями других авторов (например Василий Великий)[467], дошло до нас только в латинском переводе блж. Иернима[468], который в предисловии сказал об авторе как о «неопытном в речах, но не в знании, проявляющем в самих речах апостольский характер – величие мыслей и скромность их выражения»[469]. Иероним перевел произведение приблизительно в 397–398 году, после чего переслал перевод как знак уважения Паулинианусу, который жил на Кипре.[470] За исключением сомнительного перевода терминов и выражений, касающихся догматов о Святой Троице, перевод св. Иеронима настолько точен, что передает даже все неправильные библейские цитаты, приведенные в трактате Дидима[471].

В трех книгах «О Святой Троице» Дидим дважды указывает на это его ранее опубликованное сочинение «О Святом Духе» (perJ to$ agjou pnevmato~ l3go~)[472]. Св. Амвросий использовал греческий текст этого труда в 381 году как источник для своей работы «De Spiritu Sancto», за что Иероним обвинил его в плагиате в своем предисловии к латинской версии труда; таким образом, Дидим написал свой труд до 381 года. Этот трактат является одной из лучших монографий по данному вопросу, написанных в четвертом столетии, хотя по зрелости труд уступает позднейшему произведению «О Святой Троице».

Текст многократно издавался, начиная с 16 века. Критическое издание текста с параллельным французским переводом и комментарием находится в 366 томе SC[473]. Исследование традиции текста, стилистики и тринитарного вопроса произвел Стаймер[474]. Текстологическая проблематика четырех основных групп латинского текста наиболее полно рассматривается в серии статей Дутрело[475], также автора вступительной статьи к 366 тому SC[476].

Вся работа Дидима «О Святом Духе» главным образом была протестом против македонизма. Произведение делится на две части, из которых в первой (с 4 по 29) находятся доказательства, что Святой Дух – не творение, а с Отцом и Сыном самобытен. Дидим начинает с выражения почитания Святого Духа, поскольку, по его словам, существуют ошибочные мнения касательно природы Святого Духа-Утешителя, который совершенно отличается от всех сотворенных существ, так как вечен - как Отец и Сын; свят по существу и источник святости и других добродетелей для ангелов и для людей. Далее во 2 части (с 30 по 59) в свободной гомилиобразной форме повествуется о Писаниях, которые принимает Православная вера.[477] Дидим доказывает Божественную природу Святого Духа, приводя в пример апостольское благословение, случай Анания и Сапфиры, слова апостола Павла в первом послании к Коринфянам (3;16); он указывает на различие между Святым Духом и всеми служебными силами; говорит о Нем как об исходящем от Сына, то есть происходящем от Истины и интерпретирует слова «Господь это Дух», как слова о Сыне, который здесь принимает имя Духа ввиду общности их природы. Дидим приводит одно или два возражения противников (опровергая их в духе Афанасия) и в заключение увещевает читателей очистить и подготовить свой ум к принятию святой истины[478].

III. 2. 1. 1. 3. Против Манихеев. CPG 2545.

Латинский перевод произведения Франциска Турраниса впервые был опубликован в 1603 году Антонио Поссевино[479]. Переиздание этого текста осуществил Канисиус[480]. Начальная часть греческого текста псевдоДидима была найдена и опубликована в 1657 году Пьером Поусинесом в примечаниях к письмам Нила Анкирского[481]. Полный греческий текст был издан Комбефисом в 1672 году[482]. Греческий текст с паралельным переводом был осуществлен в 1725 году[483]. Галланди переиздал Комбифиса, разделив для удобства чтения греческий текст на главы по примеру латинского перевода[484]. Этот текст был переиздан у Шрама[485], Каллау[486] и в патрологии Миня[487]. Критическое издание текста и английский перевод с отдельным изданием и переводом отрывка псевдо–Дидима осуществлен Ерманом в приложении к его монографии, посвященной этой работе[488]. Так же отрывок произведения сохранился у Иоанна Дамаскина[489]. Отрывки из произведения «ПротивМанихеев» (1. 5–6, 11–12, 13–14; 2. 4–5; 3. 6–9; 5. 1–2б 4–5: PG 39, 1089B7; C3–4, 5–6, 10–11; D7–11; 1092A11–12, 14–15.) цитирует псевдоГригорий Назианзин в Significatio i Ezechielem (объяснение Иезекииля)[490]. Эти цитаты доказывают, что отрывок I. 1.1–II 10.4 (PG 39, 1085C1–1089B1) не принадлежит Дидиму по причине несоответствия утверждений с общим ходом доказательств в произведении. Данный отрывок разделяется на два блока аргументов: первый блок (I. 1–4; PG 39, 1085C–1088B) является воспроизведением 15–16 §§ из первой гомилии против Манихеев Иоанна Грамматика[491]. Второй блок II. 1–10; PG 39, 1088C–1089B1 является частью труда против Манихеев анонимного автора[492].

Полная версия труда, возможно была написана до 392 года, когда был издан труд св. Иеронима De viris illustribus. Можно предположить, что Дидим в «De Spiritu Sancto» –32 имеет ввиду именно эту работу, когда упоминает Dogmatum volumen как один из своих предыдущих трактатов[493].

III. 2. 1. 2.Спорные.

Согласно К. Холлу[494], Дидим также написал небольшую книгу Adversus Arium et Sabellium, найденную среди работ Григория Нисского. Данное мнение получило поддержку в лице Лейполдта[495], но ее отверг Барди[496]. Он утверждает, что хотя Холл и доказал, что данная работа не принадлежит Григорию Нисскому, он, однако, не доказал, что она написана Дидимом. А. Гюнтер[497] называет Дидима автором семи Диалогов псевдоАфанасия. Штольц[498] придерживается того же мнения[499]. Другие предполагают автором Максима Исповедника, Феодорита Кипрского, Аполлинария Лаодикийского или Диодора Тарского. Гюнтер исследовал экзегезу, теологическую теорию, в особенности терминологию труда «О Святой Троице» и стиль этих диалогов. В результате он вывел заключение о том, что автором этого трактата может быть Дидим. Подобное заключение было поддержано В. Дитцше[500], однако Х. Ранер[501] с ним не согласился.В Диалогах Дидим борется против арианства, апполинаризма и монихейского докетизма[502]. Из группы этих Диалогов выделяют произведение «Диалог Монтаниста и православного» (CPG 2572). Текст издан у Фикера[503]. Перевод на французский язык осуществил Лабриоле[504], так же об этом произведении пишут в своей работе Бизер[505] и Хенор[506].

В. Дитцше[507] также приписывает Дидиму трактат «О видении Серафима». Однако Б. Алтанер[508] не согласен с его мнением и считает автором этого труда Феофила из Александрии[509].

III. 2. 1. 2. 1. О Святой Троице. CPG 2570.

Споры относительно подлинности этого произведения были вызваны, в первую очередь, молчанием об этом произведении Дидима и исторической литературы того времени[510].

Так Святитель Василий Великий, умерший 1 января 379 года, причисленный тогда уже к святым отцам[511], а также и Константинопольский собор 381 года и его анафемы на полуариан или пневматомахов (духоборов), не упоминают это произведение. Молчание блаженного Иеронима можно объяснить тем, что этот труд ему в 392 году еще не был известен.[512]

Дутрело в эпохальной статье, написанной спустя 17 лет после находки толкований в Туре, вернулся к вопросу об авторстве книги «О Святой Троице»[513]. Дутрело спрашивает, как новые признаки из толкования на книгу Захарии из Туры, признанного подлинным по свидетельству Иеронима, соотносятся с более ранними умозаключениями Мингарели. Дутрело приводит доводы в пользу того, что две эти работы не могут появиться от одного автора, большей частью из–за противоречащих толкований на отрывок из книги Захарии 3: 8–4: 10. Различия распространяются на стиль, манеру и особенно на содержание толкования. Разящее противоречие, например, наблюдается в толковании «гора» в книге Захарии 4: 7. В толковании из Туры это означает Спасителя, в то время, как в книге «О Святой Троице» это символизирует дьявола[514]. Между тем аргументы Дутрело были приняты не всеми учеными. Так Людвиг Коенен[515] считает, что произведение «О Святой Троице» было написано в 395 году, через 8 лет после толкования на книгу Захарии. Коенен показывает, что эти две работы были написаны не только в разное время, но и в разном контексте (произведение «О Святой Троице» было написано во время оригенистической полемики) и с разным назначением (только произведение «О Святой Троице» было предназначено для публикации). Эти факты, как считает Коенен, могут легко объяснить авторство Дидима несогласным с этим с экзегетической точки зрения[516]. Но независимо от результата дискуссии, Дутрело своим сомнением сделал возможным пересмотр фактов, первоначально предложеных Мингарели. В 1963 году Берангер[517] показал, что когда автор труда «О Святой Троице» упоминает свою прежнюю работу «О Святой Троице», он не обращается к другим трактатам, но только к его более ранним исследованиям в других документах[518]. Между тем сейчас, в основном, считается общепризнанным, что параллели между произведением «О Святом Духе» и «О Святой Троице» происходят из одного источника, или, вернее, от одного автора. Одним из оснований этого убеждения был факт использования книги Исаии 6; Иоанна 12: 40–41; и Деяний 28: 25–27; доказывающий Божественность Отца, Сына и Святого Духа в обеих работах, показанных в статье Шавотье[519], как доказательство того, что Дидим написал книгу «О Святой Троице». Но эта точка зрения потерла свое значение после статьи Тетза[520], в которой он показал, что это объединение отрывков впервые было использовано Маркеллом Анкирским[521].

Еще ранее В. Бинерт показал, что Мингарели пропустил одно значительное несоответствие между произведениями «О Святой Троице» и «О Святом Духе», что делает точку зрения об авторстве Дидима на оба произведения сомнительной. Несмотря на то, что Дидим недвусмысленно утверждает в книге «О Святом Духе», что язычники не поймут сущность Святаго Духа без доказательства из Писания, автор труда «О Святой Троице» наоборот использует многочисленных языческих авторов для доказательства истинности его учения[522]. Квастен, с другой стороны, считает данное произведение подлинным и, «ввиду того, что данная работа не была причислена к поддерживающим воззрения Оригена»[523], она не была уничтожена как многие другие произведения Дидима.

Произведение «О Святой Троице», написанное между 381 и 392 годами[524], издано в патрологии Миня[525]. Критическое издание текста с параллельным переводом и вступительной статьей осуществил Джурден Хоншхед в работе «Didymus der Blinde De trinitate»[526].

Произведение состоит из трех книг. Первая книга, разделенная на 17 глав, посвящена Богу–Сыну (PG 39, 269–441). Во второй книге описывается третья ипостась Святой Троицы–Дух Святой (773–992). В третьей книге Дидим еще раз собирает вместе высказывания в короткие силлогизмы и затем разбирает важнейшие библейские доказательства противников (773–992). Хотя весь трактат и свидетельствует об огромном знании Библии автором, он все же является собранием библейских цитат, иногда с очень глубокими комментариями, но значительно искаженными[527]. Православность суждений Дидима в данном произведении не оставляют сомнений. Иероним признает: «Certe in Trinitate catholicus est»[528]. Дидим полностью согласен с Афанасием в его защите единосущности трех нераздельных лиц. Он отрицает какую-либо иерархию подчинения лиц Святой Троицы и отвечает в работе на возражения Ариан и Македонян[529].

III. 2. 1. 2. 2. Против Евномия. CPG 2571.

В принадлежности 4 и 5 книги «Против Евномия» Василию Великому сомневались еще в средние века[530]. Но научному анализу эти сомнения были подвергнуты впервые только в конце 19 века ученым Дрезке[531]. Его предположение развил наш известный ученый Анатолий Спасский[532]. В первую очередь он указал, что в древности отсутствовало разделение 4 и 5 книги, а поздние переписчики разрывали единый текст, вставляя в середине произведения название «О Святом Духе»[533]. Тем самым Спасский на осовании выводов Дрезке и других ученных разделяет 4 и 5 книги псевдоВасилия на «Книгу против Евномия» и «Антирритикон против Евномия»[534]. Среди признаков несхожести четвертой «Книги против Евномия» с предшествующими тремя Спасский указывает на частое употребление вводной частицы «e>», употребление несвойственных языку Василия Великого слов: q1si~, u<oqesja, qeik3~, t4 7perc3smion s^ma, qeo$ pa_~ Ihso$~, 6kpomp\, 7mnädo~, Ägio~ Pa$lo~, pan=gio~ Qe3~, в особенности же слова g1nnhma по отношению к Богу Сыну и слова Qe3~ по отношению к Святому Духу[535]. Кроме этого Спасский указывает на иной канон книг Священного Писания в «4 книге», чем у Святителя Василия, что видно в цитировании фразы «kvrio~ 6kt/sato me» книги Притчи Василием Великим, а в 4 книге этой же фразы как «k8rio~ ¡ktis1 me»[536], а также цитации в «Антирритиконе» второй книги Ездры, которую никогда не применял Святитель Василий[537]. Тем самым, опровергнув вслед за Дрезке принадлежность 4 книги святителю Василию, Спасский показывает несостоятельность аргументации Дрезке в приписывании труда Аполлинарию и ,сличив данное произведение с книгой Дидима «О Святой Троице», показывает причины авторства Дидима[538]. В 1900 г. он в отдельной статье[539] рассмотрел проблему принадлежности 4 и 5 «Книги против Евномия» и указал на стилистические несоответствия данного труда с возвышенной манерой письма Василия Великого[540]. Мнение Спасского поддержал Джонн Лебон[541]. Он также склонялся к атрибуции их Дидиму Слепцу, и дает полное название труда: «¦ l3go~ t^n kat E8nomjou sullogism^n».

Б. Пруш (Pruche)[542], в 1970 году, привел новый факт авторства Дидима: в свидетельстве Севира Антиохийского, общеизвестного патриарха. Автор замчает, что как известный базилианин, Севир даже не подвергает сомнению принадлежность Василию Кесарийскому 4 и 5 книги «Против Евномия», и как будто специально совершенно игнорирует Дидима, которого он никогда не цитирует.

Подводя итог, можно говорить, что эта атрибуция ныне разделяется большинством ученых (напр. Хауес[543]), хотя порой предпринимаются попытки приписать их св. Василию на основании свидетельств таких древних авторов и знатоков наследия Святителя, как Тимофей Элур и Севир Антиохийский[544]. Более подробно проблема атрибуции 4 и 5 книги псевдоВасилия Великого рассматривается у Хауеса [545].

Поиск по сайту: