Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

Глава 4. О Существовании 2 страница



 

Разум — это мир, и мир — это разум; когда одно осознается не истинным, пропадают оба! Когда разум очищен, он отражает истину, и нереальный кажущийся мир пропадает. Разум же очищается постоянными размышлениями об истине.

 

Рама спросил:

 

Как в разуме Шукры возникла последовательность рождений и остальных событий?

 

Васиштха ответил:

 

Шукра отец рассказал о последовательности рождений, и это обусловило разум Шукры, который вообразил в себе разрастание этой обусловленности. Только полностью очищенный от обусловленностей разум может вернуться к своей изначальной чистоте, и этот чистый разум ощущает освобождение.

 

Васиштха продолжил:

 

Разнообразие, которое мы видим в этом создании, О Рама, — только кажущееся разнообразие. Эволюция или инволюция имеют своим источником и целью единое бесконечное сознание. Во время эволюции в едином бесконечном сознании проявляется кажущееся многообразие, в соответствии с понятиями, которые появляются в этом сознании. Некоторые из этих понятий смешиваются и приводят к появлению бесконечных вариаций этого многообразия. Некоторые не перемешиваются. Но, на самом деле, все эти понятия проявляются в каждом атоме существования, и эти атомы существуют независимо друг от друга. Тотальность всего известна как абсолютный Брахман.

 

Каждый индивидуум видит только те объекты, которые укоренились в его собственном разуме. Когда идеи в разуме не приносят результатов, в разуме происходит изменения; затем следуют последовательные рождения, чтобы согласовать эти идеи и желаемые результаты. Эта психологическая взаимосвязь создает убеждение в реальности тела, рождений и смертей. Когда это убеждение отброшено, воплощения прекращаются.

 

Только из-за забывания истины возникает неразбериха в вопросах реального и нереального. Очищением жизненной силы (дыхания) и знанием того, что вне этой жизненной силы, человек достигает знания всего познаваемого, понимания механизмов разума и основы последовательных рождений.

 

Сущность всех живых существ проходит через три состояния — пробужденное, состояние сновидения и глубокого сна. Они не имеют никакого отношения к телу (даже это утверждение основано на предположении о существовании живых существ в едином сознании, что неверно). Мудрый, вышедший за состояние глубокого сна (которое есть чистое сознание), возвращается к истокам, но глупец, который не выходит, ловится в ловушки жизненных циклов.

 

Т.к. сознание бесконечно, человек переходит из одного жизненного цикла в другой, или даже в другой мировой цикл. Такие создания бесконечны, одно появляется в другом как шкурки в стебле бананового дерева. Конечно, очень глупо сравнивать Брахмана с чем-то.

 

Надо вопрошать о истиной беспричинной причине всех субстанций, которая вне всех таких причин — только это и стоит познавания, потому что только это существенно. Надо ли познавать несущественное?

 

Васиштха продолжил:

 

О Рама, дерево вырастает из семени, разрушив семя, — но Брахман создает этот мир без разрушения себя — дерево (мир) появляется, хоть семя (Брахман) остается неизменным. Потому невозможно сравнить несравнимого Брахмана с чем-либо вообще; дерево и т. д. — определяемые субстанции, а Брахман — существо, не имеющее ни имени, ни формы. Только Брахман становится всем, что кажется таким разнообразным, но с другой точки зрения, он ничем не становится, потому что он вечен и неизменен. Потому ничего невозможно предположить о Брахмане — невозможно сказать, что он не стал всем, и невозможно сказать, что он стал всем.

 

Когда сознание видится как объект, тогда не осознается (видится) тот, кто видит; пока воспринимается объективная вселенная, не воспринимается бесконечное сознание. Когда ты видишь воду в мираже, ты не воспринимаешь поднимающийся горячий воздух; а когда ты воспринимаешь горячий воздух, ты не видишь воду в мираже! Когда истинно одно, другое иллюзорно.

 

Глаза, которые видят все объекты в этом мире, не видят себя. Пока ты придерживаешься понятий объективности, высшее сознание не воспринимается. Брахман тонок и чист как пространство. Его невозможно осознать никакими усилиями. Пока видишь то, что видишь, с внутренним чувством, что это — объекты восприятия (а себя осознаешь как отдельного наблюдателя или субъекта восприятия), до осознания Брахмана еще далеко.

 

Когда отказываешься от разделения между наблюдателем и наблюдаемым, когда и то, и другое «видится» как нечто единое, — только тогда осознается истина. Нет такого объекта, который бы совершенно отличался от субъекта. И субъект (сознание) не может быть увиден как объект! Воистину, только субъект (сознание) и видится видению как то, что видится (объект) — других объектов восприятия нет. Опять же, если субъект или сознание — единственно, что здесь есть, тогда, конечно, он даже не субъект наблюдения и не наблюдатель! В таком видении нет разделения.

 

Как сахар становится разнообразными сладостями, не теряя при этом своей естественной сладости, так это бесконечное сознание или Брахман визуализирует себя, как все это бесконечное разнообразие, никогда не теряя своей сущности. Нет никакого предела проявлениям этого бесконечного сознания.

 

Васиштха продолжил:

 

Каждое ограниченное сознание ощущает в себе что-нибудь и оно ощущает это в себе с помощью собственной жизненной силы. О Рама, узри оком собственной внутренней мудрости истину, что в каждом атоме существования существуют бесконечные кажущиеся миры. В каждом уме, в пространстве, в каждом камне, в пламени огня и в воде существуют бесконечные кажущиеся миры, как масло существует в семени горчицы. Только когда разум становится абсолютно чистым, он становится чистым сознанием и потому единым с бесконечным сознанием.

 

Этот кажущийся мир — только длинный сон, который проявляется повсюду, будучи воображением создателя Брахмы и всех остальных. Объекты, воображенные во сне Создателя, переходят из сна в сон, из воплощения в воплощение, создавая таким образом иллюзорную твердость и плотность этого кажущегося мира. Эти сновидения, однако, в самом сне кажутся настоящими.

 

В каждом атоме есть самые разные потенциальные ощущения, как семя содержит в себе разнообразные части дерева (цветы, листья, плоды и т. д.). В каждом атоме существования есть бесконечное сознание, и оно неделимо. Поэтому откажись от всех своих понятий о разнообразии или единстве. Время, пространство, действие (или движение) и материя — это просто разные аспекты единого бесконечного сознания, и сознание ощущает их в себе, случается ли это в теле создателя Брахмы или в теле червя.

 

Частица сознания, когда достигает полностью выросшего состояния тела, ощущает свои собственные свойства. Кто-то воспринимает объекты, как будто они вне его, потому что бесконечное сознание вездесуще. Другие воспринимают все внутри, попеременно развиваясь и деградируя. Некоторые переходят из одного сновидения в другое, блуждая в этом кажущемся мире.

 

Редкие обнаруживают, что кажущийся мир, видимый в них самих, иллюзорен, и только единое бесконечное сознание вечно истинно. Благодаря этому сознанию, мир воспринимается ограниченным индивидуальным сознанием — и существуют индивидуальные сознания в индивидуальных сознаниях, до бесконечности. Когда осознается истина, происходит освобождение от иллюзии. В то же время, стремления к удовольствиям уменьшаются. Это является единственным доказательством мудрости. Нарисованный горшок с вареньем не содержит варенья, и нарисованный огонь не имеет огня, изображение девушки — не сама девушка, мудрые слова — только слова (глупость), а не мудрость, если они не подтверждаются отсутствием желаний и раздражения.

 

Васиштха продолжил:

 

Исток всех ограниченных сознаний, абсолютный Брахман, существует повсюду, а в индивидуальных сознаниях существуют бессчетные другие индивидуальные сознания. Это так, потому что вся вселенная полностью наполнена единым бесконечным сознанием.

 

О чем бы ни думало появившееся индивидуальное сознание, оно скоро приобретает именно эту сущность. Кто привержен богам, достигают состояния бога, кто поклоняется полу-богам, достигает их. Те, кто размышляют об абсолютном Брахмане, становятся Брахманом. Потому не стоит поклоняться ограниченному, обусловленному или конечному.

 

Созерцая формы нимфы, Шукра потерял свободу, а когда он осознал чистоту своего сознания, являющегося бесконечным, он в то же мгновение освободился.

 

Рама спросил:

 

О святой, молю тебя, расскажи мне об истинной сущности состояния пробуждения и сновидения. Что представляет из себя состояние бодрствования, и как возникает сновидение, или заблуждение пробужденного состояния?

 

Васиштха сказал:

 

Состояние, которое продолжается, называется пробужденным; а то, что временно, — сновидение. В период сновидения, оно приобретает характеристики состояния бодрствования, и когда состояние бодрствования воспринимается как преходящее, оно приобретает характеристики сновидения. Во всех остальных отношениях, это одно и то же.

 

Когда в теле движется жизненная сила, органы мысли, слова и дела выполняют свои функции. Они как бы выходят навстречу своим объектам восприятия в соответствии с неверными понятиями в разуме. Эта жизненная сила воспринимает разнообразные формы внутри себя. Из-за того, что это восприятие кажется длительным, оно называется пробужденным состоянием.

 

Но если жизненная сила не отвлекается разумом и телом, она остается в спокойствии в сердце. В нервах тела нет движения сознания, и жизненная сила не заставляет работать органы чувств. Сознание, пробужденное даже в состоянии глубокого сна, которое является светом, оживляющим бодрствование и сновидение, есть трансцендентальное сознание, турия.

 

Когда семя непонимания и невежества снова разрастается, возникает первая мысль — мысль «я есть». Потом человек воспринимает мыслеформы внутри разума во время сновидений. В это время внешние органы чувств не работают, но внутренние чувства функционируют и возникают внутренние ощущения. Это состояние сновидения. Когда жизненная сила снова активирует органы чувств, снова происходит пробуждение.

 

Васиштха продолжил:

 

Я описал состояния разума, только чтобы ты понял сущность разума — в этих описаниях нет другого смысла. Разум принимает форму того, о чем он напряженно думает. Существование, несуществование, приобретения и отказы от чего-либо — просто настроения разума.

 

Рама спросил:

 

Если разум является всем, как он может как-либо загрязниться?

 

Васиштха ответил:

 

Это прекрасный вопрос, Рама, но для него сейчас не подходящее время — когда ты выслушаешь то, что я тебе скажу, этот вопрос сам станет для тебя совершенно ясным.

 

То, что разум нечист, является опытом каждого, стремящегося к освобождению. В зависимости от точки зрения, все описывают это по-разному.

 

Как ветер, касаясь разных цветов, обретает их запах, так разум, придерживаясь различных понятий, обретает их настроения, создает подходящие тела и, когда энергия активирует чувства, наслаждается результатами собственных понятий. Разум дает пищу для функционирования органов действия. Разум является действием и действие является разумом — они подобны цветку и его запаху. Убеждения разума определяют действия, и действия укрепляют убеждения.

 

Разум любого привержен правильному поведению, богатству, удовольствию и свободе, но каждый имеет разные определения для всего этого и убежден, что его определение — истина. Так последователи Капилы, ведантины, джайны и другие уверены, что их путь — единственно верный путь к освобождению. Их философии — выражение их опыта, который есть результат их практики, соответствующих убеждениям их разума.

 

Рама, несвобода — это только понятие об объекте. Это понятие является Майей, непониманием и т. д. Это — катаракта, которая делает человека слепым к солнцу истины. От непонимания появляется сомнение, сомнение понимает — и это понимание искажено. Подходящий в темноте к львиной клетке опасается, даже если клетка пуста. Так глупец думает, что он заточен в это пустое тело. Понятия «я» и «мир» — только тени, не истина. Только такие понятия создают «объекты» — и эти объекты не являются ни истиной, и ни ложью. Мать, считающая себя домохозяйкой, ведет себя соответствующе; жена, считающая себя матерью своему мужу, будет вести себя соответствующе некоторое время. Потому, Рама, оставь понятия «я» и «это», и утверждайся в истине.

 

Васиштха продолжил:

 

Тот, кто приобретает истину само-познанием, и владеет нижеследующими качествами, наслаждается ясностью само-осознания, как вода становится чистой, если в нее бросить квасцы.

 

Его разум не тревожится изменениями. Его существо изменилось. Достигнув того, чего следует достичь в этой жизни (само-осознания), он оставляет само понятие объективности. Потому как видит только наблюдатель, он не считает ничто иное наблюдателем (субъектом). Он полностью пробужден в высшей истине, потому он как бы спит по отношению к этому кажущемуся миру. Его бесстрастие полно, и он не интересуется удовольствиями и их противоположностями. Его склонности прекратились, как течение реки прекращается, когда она вливается в океан. Он вырвался из сетей этого мира, как мышь перегрызает поймавшую ее петлю.

 

Только когда разум ни к чему не привязан, когда он не колеблется под напором пар противоположностей, когда он не привлекается разными объектами и когда он полностью независим от всего, тогда он освобождается из клетки невежества. Когда все сомнения успокаиваются, и когда нет ни восторгов, ни депрессий, тогда разум сияет подобно полной луне. Когда с разума спадает грязь, в сердце возникают благородные качества, и во всем видно бесконечное сознание. Как тьма рассеивается от восходящего солнца, так иллюзорный мир рассеивается, когда солнце бесконечного сознания восходит в сердце. Такая мудрость способна ублажить сердца всех существ во вселенной, она растет и проявляется. Короче, тот, кто знает истину, превосходит все появления и разрушения, смерти и рождения.

 

Святые, достигшие само-осознания исследованием и непосредственным наблюдением, симпатизируют даже богам Брахме, Вишну, Индре и Шиве и помогают им.

 

Когда эгоизм отсутствует и в разуме нет путаницы, тогда разум работает естественно. Как волны поднимаются и опускаются в океане, так миры появляются и пропадают — это обманывает глупца, но не мудрого. Пространство в горшке не появляется, когда появляется горшок, и не пропадает, когда горшок разбивается — кто знает, что таково же отношение между телом (горшок) и высшим Я (пространство), на того не влияют хвалы и осуждения.

 

Этот сверкающий кажущийся мир заставляет страдать, только пока человек не начинает глубокое исследование своей сущности. Когда восходит мудрость, заблуждение заходит.

 

Васиштха продолжил:

 

О Рама, кто видит тело как продукт заблуждающегося понимания и как источник невезения, кто знает, что тело это не он, тот видит истину.

 

Кто видит, что в этом теле удовольствия и боль ощущаются по причине времени и обстоятельств, которые к нему не относятся, тот видит истину.

 

Кто видит, что он является вездесущим бесконечным сознанием, которое заключает в себе все, что происходит везде и повсюду, тот видит истину.

 

Кто знает, что высшее сознание, тонкое как миллионная часть кончика волоса, находится везде, тот видит истину.

 

Кто видит, что нет никакого разделения между собой и другим, и что единый бесконечный свет сознания существует как единственная реальность, тот видит истину.

 

Кто видит, что недвойственное сознание, обитающее во всех существах, всемогуще и вездесуще, тот видит истину.

 

Кто не заблуждается, думая, что он есть тело, которое болеет, боится, волнуется, стареет и умирает, тот знает истину.

 

Кто видит, что все предметы и существа нанизаны на бесконечное сознание как бусины нанизаны на нитку, и кто знает, что «я не мой ум», тот знает истину.

 

Кто видит, что все это есть Брахман, а не «я» и не «другой», тот знает истину.

 

Кто видит все существа во всех трех мирах как свою собственную семью, достойную его любви и защиты, тот видит истину.

 

Кто знает, что существует только высшее сознание и что в объективности нет никакой основы, тот видит истину.

 

Кто знает, что удовольствия, боль, рождение, смерть и т. д. — только бесконечное сознание, тот ими не затронется.

 

Кто чувствует «надо ли стремиться к чему-нибудь, или отказаться от чего-либо? — ведь все это — одно бесконечное сознание», тот утвердился в истине.

 

Приветствия обители блаженства, — тому, кто наполнен высшем осознанием того, что вся вселенная воистину является единым Брахманом, тому, кто остается неизменным во время всех кажущихся созданий, существований и разрушений вселенных.

 

Васиштха продолжил:

 

Рама, кто идет по высшему пути, хоть он и обитает в этом теле, работающим по инерции как гончарный круг, тот не загрязняется действиями, которые совершаются или будут совершены. В его случае, его тело существует для его собственного удовольствия и для освобождения его души, он в нем не испытывает несчастья.

 

Для глупца это тело является источником страданий, но для просветленного человека это тело — источник бесконечного наслаждения. Пока оно существует, мудрый черпает в этом великое удовольствие и наслаждение просветления, и когда его жизнь заканчивается, он не считает это потерей. Потому что для просветленного человека само тело — источник бесконечного наслаждения. И тело считается носителем мудрости, потому что оно носит его в этом мире, в котором он бродит свободно и приятно. С помощью этого тела мудрый воспринимает ощущения и находит дружбу и привязанность в других, для него это источник обретения. Просветленный человек правит счастливо в городе, называемом телом, как король небес Индра правит в своем царстве.

 

Тело не подвергает мудрого искушениям похоти и жадности, и не позволяет непониманию или страху проникнуть в него. Интеллект, управляющий телом мудрого, не очаровывается тем, что глупец называет удовольствиями, но остается внутри себя в состоянии созерцания.

 

Воплощенное существо приходит в слабый контакт с телом, пока тело существует, но не затрагивается его уходом, как воздух касается существующего горшка, но не того, которого нет.

 

Как смертельный яд, выпитый Шивой, не повредил ему, а усилил его очарование, так разные действия и наслаждения просветленного человека не привязывают его к циклам рождений и смерти. Это как если ты, зная что кто-то — вор, общаешься с ним, и он становится твоим другом, так и ты, зная истинную сущность объектов, наслаждаешься ими, они дарят тебе радость. Мудрый человек, у которого нет никаких сомнений, и в котором нет образа себя, является высшим правителем в собственном теле.

 

Потому надо оставить все склонности к удовольствиям и достичь мудрости. Только дисциплинированный разум на самом деле ощущает счастье. Король, захваченный в плен, по освобождении радуется и куску хлеба; король, не бывший в плену, не радуется так даже захвату соседнего королевства. Потому мудрый стискивает зубы и стремится к покорению своего разума и чувств — такая победа намного великолепнее победы над любым внешним врагом.

 

4.2. Сказка о Даме, Вьяле и Кате

 

Васиштха продолжил:

 

О Рама, в огромной империи, известной как ужасный ад, дьявольские действия безумствуют, как слоны в гоне. Чувства, ответственные за эти действия, вооружены бессчетными желаниями. Поэтому эти чувства трудно контролировать. Эти чувства разрушают тело, свое собственное жилище.

 

Однако обладающие знанием могут успокоить чувства без вреда для воплощенного существа. Блаженство, испытываемое умными людьми, способными контролировать свои чувства, несравнимо даже с блаженством короля, владеющего городами из кирпичей и глины.

 

Разум послушно служит мудрому и является хорошим советчиком и способным начальником над чувствами, а также милой женой, отцом-защитником и верным другом.

 

Рама, познай правду и живи свободным в состоянии вне-ума. Не будь таким, как демоны Дама, Вьяла и Ката, сказку о которых я собираюсь тебе рассказать.

 

В тридевятом царстве жил могучий демон Самбара. Он славился своими способностями в магии. Он сотворил волшебный город с сотней солнц на горизонте, говорящими и ходящими существами из золота, лебедями из драгоценных камней, ледяным огнем и своими собственными небесными телами. Даже боги рая его боялись.

 

Однажды, пока он спал или отсутствовал в своем городе, боги воспользовались ситуацией и перебили его армию. Взбешенный, этот демон ворвался в рай. Боги, опасаясь его магической силы, спрятались, и он не смог их найти. Но в подходящие моменты, они таки умудрялись продолжать истреблять его армию. Чтобы защитить себя и свои силы, демон Самбара создал трех демонов — Даму, Вьялу и Кату.

 

У этой троицы не было предыдущих воплощений, поэтому они были свободны от каких-то ни было умственных ограничений. У них не было страха, сомнений и раздумий, они не удирали от врага и не боялись смерти, они не знали значения слов война, победа и поражение. Вообще же они не были даже независимыми индивидуальными сознаниями — они были похожими на роботов проекциями самого демона Самбары. Их поведение было, как если бы они убрали все спящие тенденции и освободились от их ограничений, но не достигли просветления. Демон Самбара был рад, что теперь у его армии есть непобедимые заступники.

 

Васиштха продолжил:

 

Самбара послал свою армию, непобедимую под защитой трех новых демонов, для битвы с богами. Армия богов тоже была готова к битве. Была огромная сеча, в которой разрушались города, люди и животные. Каждая сторона то одерживала победу, то проигрывала.

 

Три главных демона искали главных богов, но не могли их найти. Демоны вернулись к Самбаре для доклада. Боги же молились создателю Брахме, который перед ними появился, и молили его найти способ уничтожить трех демонов.

 

Брахма сказал:

 

О Боги, Самбару сейчас никак не убьешь. Он будет убит через сто лет Вишну. Для вас сейчас будет самым мудрым отвести свои войска, как будто вы потерпели поражение от трех демонов. Через некоторое время из-за их вовлеченности в эту войну, в них появится чувство эго. Тогда они будут подвержены психологическим ограничениям и разовьют скрытые тенденции. Сейчас у этих демонов нет вообще никакого чувства эго и соответствующих тенденций.

 

Те, в ком нет чувства эго («я») и сопутствующих тенденций, не испытывают ни желаний, ни страха. Они непобедимы. Тот, кто связан своим чувством собственной важности («я») и ограничениями собственного разума, даже если это великий человек или человек больших знаний, может быть играючи побежден даже ребенком.

 

На самом деле, понятия «я» и «мое» — это бездонные бочки, наполняемые печалью и страданиями. Тот, кто идентифицирует тело с «я», тонет в несчастьях, а для того кто видит себя как вездесущее создание, наступает конец страданиям. Для него нет ничего во всех трех мирах, что бы не было им самим и что можно было бы пожелать для полноты ощущений.

 

Тот, чей разум ограничен, может быть побежден; без ограничений же разума даже комар становится бессмертным. Ограниченный разум страдает; без ограничений, он испытывает радость. Желания и ограничения, созданные собственным разумом, делают человека слабым. Поэтому не беспокойтесь об этой битве с тремя демонами. Делайте то, что можете, чтобы создать в них чувство «я» и «мое». Т. к. они в принципе тупые творения Самбары, они легко заглотят наживку. Тогда их будет легко победить.

 

Васиштха продолжил:

 

Сказав это, Создатель Брахма пропал. Боги пошли отдыхать в своих пенатах и готовиться к новой битве с демонами. Возобновившаяся битва между армиями богов и демонов была еще более суровой, разрушение было повсюду.

 

Постоянные битвы способствовали появлению основного понятия «я есть» в демонах. Как зеркало отражает объекты находящиеся прямо перед ним, также чье-либо поведение отражается как чувство эго в собственном сознании. Однако, если это поведение «держится на расстоянии» от сознания и нет отождествления с таким поведением, то чувство эго не возникает.

 

Как только в демонах возникло чувство эго, за ним быстро последовали желания жить подольше в этом теле, накопить побольше богатства, здоровья и удовольствий. Эти желания сильно отупили их персоналии. В их разуме возникли сомнения, которые в свою очередь родили ощущения «это мое тело» и вообще «это мое». Все это без вариантов привело к неэффективности и неспособности выполнять свою собственную работу. Они полюбили есть и пить, объекты давали им чувство удовлетворения и так крали у них их свободу. С потерей свободы их смелость тоже ушла и они начали испытывать страх. От одной мысли, что «мы можем умереть в этой битве», они тряслись от ужаса.

 

Боги воспользовались этой ситуацией и начали атаку. Три демона в страхе удрали.

 

Когда демоническая армия увидела своих непобедимых защитников убегающими от богов, она была деморализована, и рядовые демоны начали сдаваться тысячами.

 

Когда Самбара услышал, что его армия была истреблена богами, он вышел из себя. «Куда они подевались?», — воскликнул он, имея в виду Даму, Вьялу и Кату. Боясь его гнева, три демона спрятались в триодиннадцатом царстве.

 

Здесь слуги бога смерти предоставили им политическое убежище и трех девушек для женитьбы. Они жили в этом царстве долгое время, один раз их даже посетил сам бог смерти, но без своих атрибутов. Они не узнали его и не поприветствовали его в соответствии с его положением. Рассердившись, бог послал их в самые ужасные ады. После того, как они хорошенько прожарились там, они прошли через многие воплощения в разных нечеловеческих видах существ, и теперь они живут в виде трех рыб в озере в Кашмире.

 

Васиштха продолжил:

 

Ты видишь, к каким ужасным результатам приводит глупость. Ты видишь, как непобедимые демоны были побеждены и лишены чести из-за их чувства эго, которое родило в их сердцах страх. Смертельная лиана этого мира рождается из семени чувства эго. Поэтому, О Рама, выброси это чувство со всей своей внутренней силой, и утвердись в том, что «я есть ничего», и будь счастлив. Единое бесконечное сознание, природа которого есть чистая радость и благодать, заслоняется тенью чувства эго.

 

Хотя демоны Дама, Вьяла и Ката были свободны от циклов рождения и смерти, из-за своего чувства эго они теперь снова и снова подвергаются рождению и смерти. Те, кого боялись сами боги, теперь — жалкие рыбы в кашмирском озере.

 

Рама спросил:

 

О святой, Дама, Вьяла и Ката были нереальными существами, созданными магией Самбары. Как же они стали реальными существами, как мы?

 

Васиштха ответил:

 

Рама, как демоны Дама и другие были нереальными результатами магии, так и мы, и все боги, и остальные. Все эти понятия «я» и «ты», О Рама, не реальны. То, что ты и я кажемся реально существующими, не меняет истины, — даже если мертвец появится перед тобой сейчас, он все равно мертв!

 

Но было бы глупостью провозглашать истину («Только Брахман реален») перед глупцом, потому что реальность кажущегося мира, крепко укоренившаяся в сердце глупца, не будет развеяна без интенсивных исследований сути писаний. Люди смеются над тем, кто провозглашает перед глупцами, что «этот мир нереален, реален только Брахман». Как бы хорошо ты не объяснил им, что «все является Брахманом», невежественные люди могут понять это не больше, чем труп может ходить. Эта истина может осознаваться только мудрыми.

 

О Рама, ни мы, ни эти демоны не реальны. Реальность — это единое бесконечное сознание, которое не претерпевает никаких изменений. В этом бесконечном сознании возникают понятия о себе, тебе, этих демонах и т. д. и им придается реальность, потому что реально воспринимающее сознание. Где это сознание как бы «пробуждено», там возникают эти понятия; а где оно «засыпает», там эти понятия пропадают. Но тем не менее, в бесконечном сознании нет таких состояний, как пробуждение или засыпание. Есть только чистое сознание. Осознай это, и будь свободен от страданий и страхов, вызываемых разделением.

 

Рама спросил:

 

О святой мудрец, молю, скажи мне, когда и как эти три демона достигнут освобождения?

 

Васиштха ответил:

 




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.