Духовная практика не должна быть механической и сухой, она должна быть осознанной, приносящей радость и удовлетворение

Практическое преодоление ловушки №4 возможно лишь при регулярном и внимательном повторении: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

История для ловушки 4

«Нищенская сума»

Однажды один нищий человек пришел в императорский дворец, правитель которого был очень гордым. Он постоянно нападал на соседние государства и без нужды грабил их, пополняя свою казну самыми разными сокровищами. Император в это время отдыхал и наслаждался в царских палатах своего дворца. Выглянув в окно, он вдруг увидел, как встретивший нищего привратник хотел сделать ему подаяние, но тот в свою очередь сказал:

- У меня есть одно условие и священное правило: я всегда принимаю подаяние только от хозяина и никогда от его слуг.

Когда император услышал это, он вышел посмотреть на этого особого нищего, потому что нищие обычно не ставят условий. Увидев его поближе, он действительно обнаружил, что этот нищий весьма необычный человек, поскольку источал вокруг себя атмосферу благородства и чистоты. Его одежда выглядела очень нищенской, но висевшая на плече сумочка, хотя и была весьма маленькой, казалась очень не простой.

Император спросил:

- Почему у тебя такое условие?

Нищий тут же ответил:

- Потому что слуги, находясь на попечении и завися от хозяина, сами считаются нищими. Давать подаяние - это всегда привилегия только императора.

Таким ответом тщеславие императора было очень польщено.

- Что же ты хочешь? – спросил император.

- Я хотел любезно попросить тебя заполнить эту маленькую суму чем ты сам пожелаешь.

Сумочка была настолько маленькой, что император стал громко смеяться. Насмеявшись и получив от этого некоторое удовольствие, он с иронией и некоторым сарказмом сказал:

- Ты кажешься немного странным и сумасшедшим, ведь наполнить эту сумочку для меня ничего не стоит, если она у тебя, конечно, не прохудилась и не стала дырявой.

Тут вместе с императором громко засмеялись и все придворные.

- Если так, то прояви в очередной раз свое величие и, пожалуйста, сделай это, - уверенно и нисколько не обидевшись, сказал нищий.

Тогда император, довольный простотой и невинностью нищего, тут же приказал своим министрам принести драгоценные камни и наполнить ими нищенскую суму. Но как только они начали делать это, они обнаружили, что камни, как только попадали в сумочку, стали мистическим образом исчезать. И сколько бы они не старались, сумочка все так же оставалась пустой. Это поставило правителя в весьма затруднительное положение, и его высокомерное тщеславие и императорское достоинство были подорваны. Великий император не мог смириться с подобным унижением, но ничего поделать не мог. Тогда в отчаянии он вновь приказал:

- Принесите камней еще: эта сума должна быть заполнена!

Целый день придворные носили драгоценные камни, но сума все оставалась пустой.

Когда в казне почти ничего не осталось, и гордость императора явно приуменьшилась, он вдруг в отчаянии припал к ногам нищего и сказал:

- Теперь я почти такой же нищий, как и ты, и прошу у тебя прощения, если чем-то тебя обидел. Однако теперь я хочу у тебя спросить – открой же мне тайну - кто ты и что за сила стоит за этой мистической сумочкой.

Тогда нищий улыбнулся и сказал:

- Сам я обычный брахман, но за свое отречение и аскетические заслуги я получил от своего гуру сумочку-благословение, которое заключается в том, что, к кому бы я ни обратился, эта сумочка всегда будет отражать ум этого человека. Поэтому не удивляйся, ибо, когда ты ее пытался заполнить богатствами, она просто стала твоим собственным неудовлетворенным умом.

Мысли для размышления:

~ Чем больше мы удовлетворяем чувства, тем больше будем не удовлетворены сами.

~ Наше тело бренно, желания ума безграничны, а чувственные наслаждения подобны вспышке: так давайте же искать счастья у источника вечных наслаждений – Верховного Господа.

~ Ум, сосредоточенный на Господе, всегда свободен от пустых и негативных мыслей – это секрет сохранения устойчивости даже в океане проблем.

~ Лучший способ избавиться от врага – сделать его своим другом.

~ Самое лучшее лекарство и снотворное – это спокойный ум и чистая совесть.

~ Секрет и ключ к спокойствию – честность в мыслях, поступках и высказываниях.

~ Что бы не случилось, никогда не позволяйте себе становиться несчастным.

~ Пренебрегая мудростью, вы потеряете покой, а потеряв покой, вы утратите счастье.

~ Если вы гневались, обижались, искали наслаждений или критиковали кого-то всего лишь 10 минут, вы потеряли целых 600 секунд бесценного времени. Теперь посчитайте, сколько вы теряете, если занимаетесь этим постоянно.

~ Если ваше сердце наполнено цветами и любовью, то в сердцах других вы также увидите букеты положительных качеств.

~ Если вы отдадите кому-то свое сердце – его разобьют, но если вы отдадите сердце Богу, оно будет только крепнуть.

~ Замечать ошибки других есть самая большая ошибка.

Ловушка 5-ая: Не пытайтесь решить свои проблемы

бегством – они будут бегать вместе с вами

Если мы увидели в своем сердце множество грехов, желаний и недостатков – это значит, что наконец-то мы увидели причину наших страданий в этом мире.

Любому человеку, начавшему повторять мантру Харе Кришна, рано или поздно придется столкнуться с одной неизбежной проблемой, когда из самых потаенных глубин его сознания вдруг интенсивно начнут выходить до крайности скверные мысли и желания. Такое явление зачастую приводит нас в недоумение, смятение и даже шок. При этом мы непроизвольно задумываемся: «Откуда у меня стали проявляться такие грязные мысли, ведь даже раньше я за собой такого не наблюдал?» Обычно начинающие не склонны говорить об этом другим по той лишь причине, что часто опасаются либо неправильного понимания со стороны других, либо разоблачения в нас слабовольного человека. Однако наиболее частой причиной является то, что они не могут найти подходящего человека, которому бы могли довериться и который мог бы проникнуться в их проблему и по человечески, с любовью, все объяснить. Так, оставаясь один на один со своей проблемой и до конца не поняв причину ее возникновения, они начинают думать: «Наверно, я, в отличие от других, величайший грешник, и путь духовной практики, видимо, не для меня. Может, я пока останусь в стороне и какое-то время побуду благочестивым человеком, чем буду заниматься духовной практикой и постоянно чувствовать себя грешником, обманщиком и лицемером».

Какова же причина такого явления? Прежде всего, объяснение этой проблемы находится в силе самой Харе Кришна мантры, которая настолько сильно наделена очищающей и духовной силой, что способна поднять на уровень святости даже самого падшего грешника. Эта сила сравнивается с внезапным появлением яркого света в темной пещере нашего сознания. Естественно, все, что там долгое время находилось в скрытом от наших глаз состоянии, сразу становится явным и видимым. Именно поэтому практикующие сразу начинают замечать появление огромного количества материальных желаний, которые зачастую принимают до удивления изощренные формы. Причем они не возникают по случайному стечению обстоятельств, они там были и раньше. Однако до повторения мантры они не проявлялись так активно, поскольку ждали определенного случая, чтобы однажды проявиться по воле неумолимого времени и законов кармы. Теперь же их, как бы преждевременно, стали оттуда «вытаскивать», и, вследствие этого, у практикующих из глубины сердца начинают потихоньку всплывать старые и как бы захороненные материальные привязанности. Они проявляются как разного рода отклонения, извращения, ложные концепции, эгоистические желания и дурные качества характера, глубоко спрятанные в подсознании. Именно это имеется в виду, когда говорится, что вовне у нас нет врагов – все они находятся внутри. Эти так называемые «внутренние враги» и являются основой появления разного рода психологических ловушек и других подобных состояний ума.

Вся эта «кармическая свалка» умственных отбросов и нечистот пополнялась нами на протяжении многих жизней, и видеть мы ее можем благодаря прилагаемым нами усилиям в духовной жизни. Следовательно, проблемы и беспокойства на начальных этапах нашей практики - это в каком-то смысле вполне закономерная вещь, и она не должна восприниматься как нечто экстраординарное. Внутри каждого из нас спрятаны горы материальных желаний, создающих нам столько беспокойств, и это напрямую доказывает то, что мы до сих пор еще не святые. Вопрос лишь в том, увидели ли мы эти горы сейчас, или, к своему несчастью, мы до сих пор о них ничего не знаем. Гораздо хуже, когда мы стараемся их не замечать, и оставляем эту грязь в застойном и спокойном состоянии. Однако в духовной жизни нет места такому понятию, как застой – душа всегда должна что-то испытывать, т.е. либо духовные эмоции, либо материальные. Если мы все-таки пришли к тому, что не испытываем интереса к духовной практике и разочаровались в материальных наслаждениях, и ничто нас уже не вдохновляет - это означает, что в нашей жизни начался застой. Что же нас ожидает в этом случае? Застой – это состояние, подобное смерти, когда уже в жизни ничего не меняется. При таком положении вещей мы лишь снова будем пополнять наши «умственные завалы», поскольку подолгу пребывать в подобной «пустоте» практически невозможно. Мы снова начнем искать счастья там, где у нас есть его опыт, а он, как правило, пока что у нас только материальный. Все это значит, что если мы не прогрессируем, мы неизбежно начнем деградировать.

Рано или поздно всем нам придется увидеть свой собственный «умственный мусор», ибо материальный мир, для того и устроен Господом, чтобы однажды показать нам, что наши грязные материальные желания приносят нам одни лишь беды и разочарования, но никогда не приносят желаемого счастья. Поэтому, однажды столкнувшись с этим, каждому придется приложить максимум усилий, чтобы очистить свой ум от скверны материального существования, которая скрывает от нас наше истинное счастье. Чем раньше мы это сделаем, тем лучше для нас.

То, что мы обнаружили в своем сердце множество материальных желаний, должно восприниматься как очень хороший знак. Это всегда означает – милостивый Господь наконец-то показал мне то, от чего я так долго страдал и почему мне приходится испытывать в жизни столько беспокойств. Приобретая форму препятствий, эти желания не исчезнут до тех пор, пока мы не научимся их правильно воспринимать. Данные препятствия – это не враги, которых всеми силами надо избегать, это наши друзья, несущие нам дары мудрости и понимания. Относясь к этим дарам с предубеждением, мы лишаем себя тех духовных сокровищ, которые нам так необходимы для духовного совершенства.

Если кто-то обнаружил эту грязь в нашем сердце и пытается пристыдить или указать нам на нее - никогда не следует расстраиваться и тем более обижаться. Это лучшая «школа» для устранения наших ложных отождествлений, т.е. прежде всего от лицемерия и от желания гордиться своей безупречностью. Если сказать точнее, то после таких замечаний (если правильно их воспринимать) гораздо легче быть самим собой и не бояться, что кто-то нам скажет о нас всю правду. Мы всегда хотим выглядеть лучше, чем мы есть, но не всегда отвечаем этому требованию, поэтому и боимся быть простыми и естественными. И именно это часто сказывается на отношениях, потому что мы чувствуем себя в них не очень уютно. Что же касается тех, кто указывает нам на эти недостатки, то они должны восприниматься как наши лучшие друзья, помогающие нам в развитии таких редких качеств, как смирение и терпение. В любых подобных случаях, если быть честным с самим собой, то можно легко согласиться с любым замечанием и легко признать: «Хорошо, что они всего обо мне не знают, а иначе бы вообще перестали со мной общаться. Критика со стороны других в мой адрес – пустяк по сравнению с тем, что я представляю из себя на самом деле». Более возвышенные преданные думают даже так: «Мало того, что преданные меня не ругают, они меня ещё умудряются хвалить, но вообще-то, с точки зрения логики, они просто должны были меня хорошенько поколотить». И это не ложное смирение, это истинное понимание вещей – кто мы на самом деле и что мы из себя представляем.

Анализируя такие ситуации в правильном свете, нам все легче будет понять, как кратчайшим путем выбираться из болота материального существования. Смирение, терпение и преданность гуру – это лучшая тактика и секрет успеха на любом уровне духовной жизни. Духовный учитель дает путь, он объясняет, на какие «кочки» в этом болоте следует наступать, а на какие наступать не следует. Те, кто еще не понял причину своих проблем, т.е. ясно не увидел своего ложного эго и материальных желаний, продолжают наступать на «кочки» своих собственных ложных представлений. Хотя можно бы было просто пройти по стопам тех, кто уже прошел по этому пути.

О наличии грязи в нашем сердце можно привести и другие примеры. Если со дна омута, например, взболтать весь осевший за долгое время ил, то вся муть, несомненно, окажется видимой на поверхности воды. До тех пор, пока мы этого не сделаем, вода всегда будет казаться совершенно чистой. В нашем сердце происходит примерно тоже самое: на дне нашего подсознания как бы скопился толстый слой «кармического ила», который мы взбалтываем повторением мантры. Сила мантры, в свою очередь, настолько интенсивно поднимает эту грязь на поверхность, что порой от нее нам становится страшно, и мы тут же начинаем думать: «До какой же степени я демоничный и ничтожный человек!» Но это лишь начало действия силы Святого Имени, которое подтверждает Свою духовную природу и мощный очищающий эффект. Не следует бояться этого, необходимо набраться терпения и начать вычищать этот взбаламученный водоём, пока в нем не проявится кристально чистая вода нашего изначального сознания.

В процессе этого очищения любящий Господь постоянно будет указывать на то, над чем нам сейчас надо серьезно и терпеливо работать. Учитывая все привязанности и слабости нашего сердца, а также наше личное желание прогрессировать, Он дает нам понимание, как со всем этим умственным хламом лучше всего справиться. Он приводит нас к Своим искренним преданным, посылает нам духовного учителя, таким образом давая нам различные знаки и обучая через различные ситуации. Поэтому всё, что происходит в жизни преданного, происходит исключительно по воле Господа. Он может на время даже забрать здоровье или сильно уменьшить наш материальный достаток, ибо хорошая встряска порой бывает эффективней даже самого лучшего совета. И в этих случаях обычно говорят, что Господь проявляет особое внимание и заботу к этой душе. Однако такими способами Он пользуется крайне редко и в очень исключительных случаях, – особенно, когда испытывает особую милость к Своему преданному или начинает готовить его к какому-то ответственному моменту его жизни. Для этого Он иногда берет нашу карму, уменьшая её до минимума и используя её как урок для нашего собственного очищения.

Однако, чтобы согласиться с подобными действиями со стороны Господа и правильно воспринимать их, необходим духовный опыт и наше желание понять это в правильном свете. Мы можем с воодушевлением принять эту божественную помощь, а можем и начать сильно противиться ей, обвиняя Господа в несправедливости к нам. Это подобно тому, как мы смотрим и что думаем, глядя на половину заполненного водой стакана. Можно сокрушаться, что наш стакан, к сожалению, наполовину пустой, а можно радоваться, что у нас есть целых полстакана воды. Также можно отнестись и к своему положению: можно начать сокрушаться о своем низком достоинстве и наличии огромного количества греховных желаний, а можно поблагодарить Господа за то, что Он мне помогает увидеть это и избавиться от них. Далее принять это как стимул для очищения, возможность стать смиренным и ясно осознать, насколько я грязный человек, и теперь мне, как никому другому, нужно очень и очень хорошо постараться, чтобы очиститься. (см. лов. 7). В зависимости от того, какой взгляд и позицию мы выберем, такого результата мы и достигнем. Господь никогда не навязывается, поэтому Его помощь и забота всегда будет соответствовать степени нашей искренности, уровню нашей веры, постоянству прилагаемых усилий и настойчивости наших молитв. «Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю Его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи». (Б-г. 4.11).

Как лично каждый из нас прогрессирует и воспринимает помощь Господа, можно узнать по тому, возрастает ли вкус и потребность к нашей духовной жизни (мантре, чтению, слушанию и т.д.). Появляется ли у нас желание что-то изменить к лучшему - нашу садхану, отношение с другими и т.д.? Становимся ли мы более равнодушны к объектам чувственных наслаждений (особенно к еде, сну и противоположному полу)? Как мы относимся к своим внутренним проблемам, столкнувшись с ними лицом к лицу, т.е. беспокоит ли нас их наличие или мы вообще перестали их замечать? Если большинство из наших ответов «нет», значит, мы остановились и надо срочно бить тревогу, иначе нам не избежать падения и саморазрушения (см. лов. 4).

Как только мы увидели свою собственную грязь, у нас появляется выбор: либо начать избавляться от нее, либо продолжить пополнять ее дальше. Эту грязь нам необходимо было увидеть, чтобы знать, с чем нам предстоит бороться. Но когда мы чувствуем, что ее слишком много, и нам тяжело справиться с ней, мы разочаровываемся в себе и опускаем руки. Увы, в духовной жизни это не редкость. И это тоже устраивается Господом для каждого из нас. По Его всеблагой воле наступает тот самый момент, когда нужно приложить чуть больше усилий и искренности, терпения и решимости, которые требуются, чтобы мы могли подняться на следующую ступеньку духовной жизни. Если мы от этого отказываемся – это, к сожалению, наша проблема. И этого нельзя обойти никак, ибо это условие для прогресса.

Привилегия преданного служения в том и заключается, что Господь лично поднимает нас и убирает с нашего пути все ненужное, если, конечно, мы сами этого желаем и не слишком сильно держимся за свои привязанности. Он может всё: убрать ненужных людей, на корню изменить обстоятельства, из бедного сделать самого богатого, а из безнадежно больного – самого здорового, но Он никогда не будет заставлять нас думать определенным образом, и тем более заставлять любить Его насильно. Это уже будет не добровольная любовь, а «любовь под дулом пистолета». Поэтому, если мы ищем помощи и прибежища в чем-то другом, помимо защиты Господа (см. лов. 4), то и этому Господь не будет препятствовать, хотя по-прежнему от Него же будет зависеть – дать нам санкцию на это или нет. Но здесь мы уже будем действовать на свой страх и риск, получая результаты наших благочестивых и греховных поступков.

Только правильной позицией и верным выбором, а также постоянным приложением усилий, возможно продвижение в духовной жизни. Но не прилагая их, мы всё время будем оставаться на том же уровне, всегда рискуя при этом скатиться вниз. И это произойдет потому, что духовная жизнь всегда требует сопротивления той самой стягивающей силе, которая и проявляется в наших прошлых материальных желаниях. Другими словами, увидев грязь в «омуте» своего сердца, не следует удивляться, ужасаться и тем более бежать от нее сломя голову. Это мы её накопили, поэтому надо принять её такой, какая она есть, и с искренностью захотеть от неё избавиться. Любая попытка и усилие в этом направлении никогда не пропадут для нас даром. Если мы не закончим этот путь сейчас, Сверхдуша запомнит, где мы перестали прилагать усилия, и в будущем, через голос нашего разума, обязательно напомнит нам об этом. В противном случае наши неочищенные желания так и будут «бегать» вместе с нами, как нерешенная проблема. И здесь как раз и требуется решительно взять в руки самое мелкое «ситечко» и терпеливо, пусть медленно, но верно, начинать вычищать тот самый «кармический ил», который веками копился в нашем сознании и мешал нам идти по пути истинного духовного счастья.

«Даже если ты самый грешный из всех грешников, взойдя на корабль духовного знания, ты сможешь пересечь океан страданий». (Б-г. 4.36).

Резюме:

1. Мы можем думать, что наша грязь особенная, но это не так. Это лишь означает, что каждый из нас должен приложить особые усилия, которых, по крайней мере, должно хватить на столько, чтобы продолжать оставаться в обществе преданных.

2. Сомнения, возникающие в результате загрязненности нашего сознания, лишают нас возможности и сил продвигаться вперед. Поэтому нужно избавляться от них немедленно путем правильного настроя, благоприятного общения и искреннего повторения Святого Имени Господа.

3. Нельзя сдаваться и терять силы духа, каким бы грязным не было наше сердце: не решив проблему сейчас, нам придется решать её в будущем.

4. Практическое преодоление ловушки №5 возможно лишь при регулярном и внимательном повторении: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

История для ловушки 5

«Господин и нищий в одном лице»

Однажды несколько христианских монахов заговорили о смирении. Рядом с ними проходил один из знатных граждан города. В разговоре он вдруг услышал такое высказывание, что чем более кто приближается к Богу, тем более видит себя грешным и низким. Удивившись подобному утверждению, знатный господин спросил:

- Уважаемые, как это может быть, если в нем все больше прибавляется святости? Что же значат ваши слова?

Один монах задал ему встречный вопрос:

- Именитый господин, скажите нам, пожалуйста, кем вы считаете себя в своем городе?

- Считаю себя великим и уважаемым гражданином этого города.

- Если же вы пойдете в соседний город Кесарию, то кем будете считать себя там?

- Вероятно, не первым, но и не последним из тамошних вельмож.

- Если же вы отправитесь в отдаленный от сюда город Антиохию, кем же себя там вы будете считать?

- Там буду считать себя одним из простолюдинов.

- Ну, а если окажетесь в самом Константинополе и предстанете прямо перед взором самого царя, то кем же будете себя там чувствовать?

- Ну-у, если честно признаться, то, по всей видимости, обычным нищим человеком.

- Вот так и святые, - сказал монах, - чем больше они приближаются к Богу, тем более чувствуют себя грешными и смиренными. Разве не в пример история с Авраамом, когда, увидев Господа нашего, назвал себя он землею и пеплом.

Мысли для размышления:

~ Чем дальше убегать от проблемы, тем труднее ее решать.

~ Лучший способ избежать проблемы – просто взять и разрешить её.

~ Не рассчитывайте, что все получится с первого раза, любые ошибки – это доказательство, что вы пытались.

~ Трудности – это то, что делает жизнь интересной, а преодоление трудностей делает ее содержательной.

~ Мы можем пытаться избегать выбора, ничего не делая, но это и будет нашим выбором.

~ Любые перемены, даже перемены к лучшему, всегда сопровождаются неурядицами.

~ Причина любой встречи, потери, счастья и страдания находится в наших прошлых делах. Понимание этого рождает терпение.

~ Дурные мысли – семена наших прошлых действий. Зная это, терпите их в настоящем и отныне сейте добрые для будущих.

~ Если вчерашний день был потерян – не сожалейте, сегодняшний проживите так, чтобы больше не было повода сожалеть завтра.

~ Стремитесь сначала изменить себя – тогда и мир вокруг вас изменится сам собой.

~ Если вы потеряли деньги – вы не потеряли ничего; если вы потеряли здоровье – кое-что вы уже потеряли; но если вы потеряли веру в Бога – вы потеряли всё!!!

~ Тот, у кого нет правильной цели, не может мудро использовать ни время, ни деньги.

~ Путь в тысячу миль начинается с первого шага, это значит, что встав на него - дорогу освоит идущий.

~ Если мы утром встали живые и невредимые, значит, Господь посчитал нужным дать нам ещё один шанс приблизиться к Нему. Не упустите его!!!

Ловушка 6-ая: Не сравнивайте свои «промахи» с чужими «достижениями», - всё относительно

Не бойтесь быть самим собой, у каждого свой путь и свои не пройденные уроки. Когда мы сравниваем себя с другими, мы пытаемся идти чужим путем, который приведет не к желанной цели, а к одним лишь проблемам и беспокойствам.

Привычка сравнивать себя с другими заложена в каждом из нас с самого детства, и высказывание, что все познается в сравнении, в действительности отражает её суть. Все мы когда-то мечтали быть на кого-то похожими, имели своего кумира, и всегда втайне подражали ему и восхищались им. И чем больше нам удавалось походить «на своего героя», тем большего совершенства в жизни, казалось, мы достигли. Иными словами, критерием нашего счастья и совершенства было то, насколько мы соответствовали объекту нашего поклонения. Так, сами того не замечая, мы учились сравнивать себя с человеком или положением, в котором сами бы хотели находиться.

Казалось бы, в привычке сравнивать нет ничего плохого. Если мы сравниваем себя с другими с позитивной точки зрения, т. е. без всякого чувства ложной гордости, сознавая свою удачу в духовном плане и имея знание о конечной цели жизни, то мы на правильном пути. Однако в негативном отношении склонность к сравнению всех на свете с собой или себя со всеми остальными очень мешает продвижению в духовной жизни. Это делает нас завистливыми, неполноценными, всегда в чем-то ущемленными и постоянно чем-то недовольными.

Суть этой ловушки состоит в том, какие чувства мы испытываем, когда сравниваем себя с кем-то: вдохновляемся ли мы от того, что мы делаем, и прибавляется ли от этого наша решимость, или же мы все время чувствуем зависть, скованность, заниженную самооценку и чувство неудовлетворения? Если мы думаем про кого-то: «У него получается, и это здорово, мне нужно попытаться стать таким же и стремиться к его общению», - то мы не страдаем негативной стороной сравнения. Но если у нас возникают другие мысли: «Почему я не такой же, как он (она)? Он делает гораздо больше, чем я! Это значит, что по сравнению с ним я неудачник, и он получит больше блага и милости, чем я», – это значит, мы находимся в плену коварной ловушки сравнения. Если это так, то нас обязательно настигнет приступ зависти и заниженной самооценки, которые снедают настолько, что поддерживать в себе дух сотрудничества и энтузиазм в любой сфере деятельности становится очень сложно. Для более точного определения, к какой сфере сравнения мы относимся, можно проверить себя по следующим критериям:

~ мне плохо оттого, что у кого-то получается лучше, чем у меня, и наоборот - я всегда этому рад,

~ я не способен выносить достижения другого или, напротив, я всегда ему очень радуюсь,

~ превосходство другого вызывает во мне желание навредить ему и принизить его, или прославлять его и учиться у него.

Из перечисленных выше настроений становится очевидно, что в состоянии позитивного сравнения мы всегда предрасположены испытывать счастье и желание прогрессировать. Но в состоянии негативного отношения к другим человек обычно становится завистливым, враждебно настроенным и неудовлетворенным своим положением. Он, прежде всего, теряет ощущения спокойствия, и его все время гнетет мысль: «Почему у него всегда и всё получается, а у меня всё не так как надо – какой же смысл тогда стараться вообще?» Подобные сравнения ведут только к упадническим настроениям и убивают духовные мотивы, которые как раз и вдохновляют нас расти и развиваться. Однако, если мы посмотрим на это с реальной точки зрения и в правильном свете, то можно увидеть, насколько необоснованны и обманчивы бывают наши сравнения. Что здесь имеется в виду?

Суть проблемы заключается в следующем: проводя свои сравнения, обычно мы подчеркиваем всё хорошее на противоположной стороне и не замечаем всего положительного на своей. Мы всегда сокрушаемся о том, чего мы не получили, забывая о том, что уже имеем. Мы сокрушаемся о своем несовершенстве, забывая о том, что стать самым лучшим человеком, мы можем только в тех пределах, в каких только можем им быть. То, что является «верхом» для одного, для другого будет совершенно иным положением. Порой мы забываем, что даже самая простая и ни для кого не приметная духовная практика делает нашу жизнь более возвышенной, чем жизнь самого успешного человека, живущего материальными ценностями. Зачастую мы даже не пытаемся увидеть все свои достижения и уникальные способности (таланты), которые присущи только нам. И порой мы просто теряем время, сокрушаясь о своем несовершенстве.

Когда мы смотрим на мир через такое болезненное сравнение, то всегда видим других как бы в «бинокль» своей зависти, преувеличивающей реальную картину вещей. Что здесь имеется в виду? Может быть, мы и правы в своих сравнениях – кто-то, может быть, действительно счастливей нас или добился большего, чем мы. Но наше представление о счастье и успехе весьма относительны, потому что у тех, у кого мы это счастье увидали, оно может быть одним сплошным страданием.

Например, у меня есть обычная квартира, но мне не нравится, что в ней нет элементарных бытовых удобств. Живущий на улице нищий был бы рад и счастлив иметь и это. Однако я, имеющий это, всё время сокрушаюсь и завидую соседу, у которого благоустроенная квартира и есть все удобства. В своё время, этот сосед, может быть, полностью несчастлив и одинок от своих неудавшихся отношений с женой, и он завидует мне, имеющему такие хорошие и крепкие отношения. Так можно размышлять до бесконечности. Но это говорит лишь о том, что всё относительно, и нельзя в этом мире быть абсолютно несчастным и полностью удовлетворенным. Другой пример: кто-то может иметь много денег, но для него это может являться величайшим препятствием к счастливой и спокойной жизни. Он не может довольствоваться малым и постоянно потакает своим чувствам, тем самым разрушая свое здоровье. Такой якобы богатый человек может на том же основании сказать вам, что готов отдать любые деньги, лишь бы быть таким же здоровым, как вы, и жить просто, спокойно и радостно. Смысл сказанного в том, чтобы быть довольным тем положением, в котором мы находимся сейчас, и учиться из этого положения духовно прогрессировать, довольствуясь самым минимумом. Сама склонность к сравнению не даёт нам в полной мере быть удовлетворенным, в каком бы положении мы при этом ни оказались. Такой же анализ можно провести и с наличием или отсутствием нашего здоровья. Его у нас может быть самый минимум, но у кого-то его вообще нет. Однако в своем неправильном отношении мы думаем, что и этого нам недостаточно для успешного духовного прогресса. Имея при себе все возможности для счастья, прямо здесь и прямо сейчас, каждый склонен думать, что его счастье заключается в том, чтобы стать таким же, с кем мы себя сравниваем. Подобная игра нашего ума всегда является ошибкой, присущей каждому из нас из-за четырёх имеющих у нас несовершенств. Это склонность впадать в иллюзию, ошибаться, обманываться и пользоваться несовершенными чувствами для познания мира.

Досконально разобравшись в относительности этой проблемы, мы увидим, что повода для сравнения и беспокойства, у нас нет вообще. По высшей воле и совершенной справедливости, мы находимся там, где должны находиться, и имеем то, что заслужили. Эта та самая платформа, с которой мы можем и должны начать прогрессировать, не претендуя и не обманываясь большим. Если мы думаем, что ущемлены в своих возможностях духовно развиваться, то с такими мыслями нам всегда чего-то будет не хватать, в каких бы условиях мы не оказались. Не решив свои проблемы в том положении, в котором мы находимся, мы вернемся на то же место, и будем ходить по кругу до тех пор, пока не решим его разомкнуть своим правильным отношением к проблеме. А правильное отношение означает, что следует понять обманчивость своих оправданий и решительно отказаться от отговорок типа: «Я буду духовно прогрессировать тогда, когда у меня будут для этого какие-то определенные условия. Или когда я буду жить рядом с храмом, тогда я точно стану серьёзным. Когда я буду старым, я буду точно контролировать чувства» и т.д. и т. п.

Отношение к сравнению в духовных достижениях, т.е. по отношению к другим, имеет ту же картину. Кто-то, может быть более продвинут, чем мы, но и мы когда-то достигнем этого, и это лишь вопрос времени. Сама склонность оценивать и сравнивать уже лишает нас умиротворения. Это двойственный взгляд, присущий материальному миру. В глазах Господа, т. е. в духовном отношении, таких понятий, как великий и низкий, бедный и богатый, продвинутый и падший - вообще не существует. Как только мы начинаем путь духовной практики, мы все одинаково становимся дороги Ему, в силу нашей искренности и прилагаемых усилий.

Если пока мы просто способны думать о Господе, сидя за книжкой, мы получаем благо не меньшее, чем тот, кто их распространяет. У каждого своя мера и способность преодолевать силу (гуны) материальной природы, и каждый на своем уровне борется с майей (иллюзией). Усилия человека, приложившего их в максимальной степени, например, чтобы просто бросить курить (для своего духовного блага), равняется усилиям продвинутого распространителя книг, который прилагает в этом также максимум усилий. Господь будет рассматривать здесь желание, способность, количество усилий и искренность, а не результат и род деятельности. То, что просто одному – может быть очень сложно другому. Но сейчас мы можем делать то, на что способны, и это должно приносить нам радость. В противном случае, духовная жизнь превратится для нас во что-то пугающее и сложное, и ни кого такая перспектива никогда не привлечёт. Нет смысла ломать себя и делать что-то противоестественное своей природе, лишь потому, что это делают другие. Суть в том, чтобы всегда помнить: «Чтобы я ни делал, я делаю это для удовлетворения Господа». При этом надо быть честным с самим собой и не обманываться тем, на что мы действительно способны, так как в своей неискренности обмануть мы можем только себя. Для этого достаточно знать, что от нас хочет истинный духовный учитель и стремиться к этому всеми силами. В духовном плане любые наши действия, посвященные Господу, принимаются Им без всяких условий и оговорок. Господь говорит об этом в Бхагавад-гите: «Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне». (Б-г. 9.27).

Господь обещает принять все, лишь бы в этом присутствовал хоть какой-то элемент искренности. Пусть это будет что-то очень незначительное, но сделанное с преданностью – это и будет главной сутью преданного служения. Всезнающий Господь прекрасно понимает, что сейчас мы не можем отдать все, но не отвергает нас за это. Напротив, Он готов принять от нас даже самый минимум. «Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод, или немного воды, Я непременно приму его подношения». (Б-г. 9.26).

Если мы написали книгу, прославляющую Господа, но эту книгу никто не прочитал, Сам Господь примет все наши старания, как если бы она стала мировым бестселлером. И не важно, прочитал её весь мир или нет. Также, если мы написали песню или несколько простых стишков, но их никто не услышал, то в глазах Господа они воспримутся как самые удачные, поскольку написаны с любовью и преданностью для Него. Если мы вообще ни на что не способны, но просто начинаем искренне служить преданным Господа, то сразу получаем их милость и силы на то, чтобы продвигаться дальше по духовному пути. Такое служение преданным все равно, что служение Самому Господу, и это самый величайший секрет того, как лучше всего Его же и удовлетворить.

Все вышесказанное означает, что в духовном смысле тенденция к сравнению вообще бессмысленна и неоправданна. Если же у нас такая тенденция сохраняется, это лишь означает, что мы до сих пор сохраняем качества материальной зависти и склонность к соперничеству. А это, в свою очередь, говорит о наличии материального сознания и недостатке духовного. Поэтому для нас всегда лучше быть просто искренним, чем стремиться, как другие, выглядеть совершенным. Наш идеал и предназначение – быть способными с любовью и преданностью помнить и служить Господу, чем бы мы при этом ни занимались. Любая другая позиция или умонастроение однажды непременно станет для нас источником страдания. Если мы пытаемся прожить чужую жизнь, то как же мы можем быть счастливы, живя в обмане и дисгармонии с самим собой? Лучше мыть полы в храме Господа и быть счастливым, чем быть президентом храма, который полностью несчастен и подавлен своим же положением. Другими словами, лучше быть маленьким самим собой и при этом быть счастливым, чем изображать из себя того, кем мы не являемся, и при этом быть несчастным. Главный критерий для того, что бы мы ни делали – помним ли мы о Кришне с преданностью. Это наилучший и самый простой способ удовлетворить Господа и достичь желаемого совершенства. «Совершенным йогом, о Арджуна, называют того, кто, сопоставляя каждого с собой, видит истинное равенство всех существ, независимо от того, счастливы они или нет». Б-г. (6.32).

Резюме:

1. Лучше быть маленьким самим собой, но счастливым, чем быть кем-то большим, но несчастным.

2. Надо довольствоваться тем, что дает нам Господь, ибо это лучшая ситуация для нашего прогресса. Не избавившись от склонности сравнивать, невозможно быть удовлетворенным.

3. Не следует сокрушаться о том, чего мы не получили, лучше радоваться тому, что мы имеем и стараться быть настолько искренними и хорошими преданными Кришны, какими мы только можем быть.

4. Практическое преодоление ловушки №6 возможно лишь при внимательном и регулярном повторении: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

История для ловушки 6

«Кто же богаче?»

Было у одного богача все, что желают и о чем мечтают люди: миллионы денег, прекрасный дворец, красавица жена, а слуг вообще было не сосчитать. Конюшня была полна множеством дорогих и редких коней. Каждый день богачу готовили пиры из самых разных и изысканных блюд. Но однажды все это так прискучило богачу, что он стал закрываться в своих роскошных палатах и в одиночестве сокрушаться о том, как все это ему наскучило и надоело.

Единственное, в чем он еще и находил какую-то радость, так это в еде. Когда просыпался - ждал завтрака, от завтрака ждал обеда, от обеда ужина. Но и этой утехи он скоро лишился. Ел он так много и так сладко, что испортил себе желудок, а позыв на еду у него вообще пропал. Призвал он самых известных докторов в округе и стал просить их вылечить его как можно скорее. При осмотре доктора пришли к единому мнению насчет диагноза болезни и дали ему лучшие лекарства, попросив при этом ходить каждый день по два часа на природе.

И вот ходит он однажды свои положенные два часа и все думает о своем горе – когда же у него охота к еде проявится. Неподалеку оказался нищий, который, заметив богача, стал жалобно смотреть на него, желая этим показать, что он нуждается в милостыни. Но богач его не замечал, полностью погрузившись в свою проблему. Тогда нищий сам подошел к нему:

- О, счастливейший из людей - говорит он богачу, - подай ради Господа нашего бедному и несчастному человеку.

Богач все о своем несчастии думает и делает вид, что нищего не слышит.

- Пожалей, барин, целый день ничего не ел, не дай бедному помереть с голоду.

Услышал богач про еду и вдруг остановился:

- Неужели действительно так сильно кушать хочешь?

- Как не хотеть, барин, страсть как хочется. Вот-вот смерть голодная призовет.

«Боже, это же счастливейший из людей», - подумал богач, - «Похоже за такое обычное чувство голода я бы не поскупился и отдать большую часть своего богатства, а он не подозревает, что уже имеет его и при всем этом умудряется сокрушаться. Не парадокс ли: горе простого бедняка - достойно счастья богача». Поразмышлял богач, почесал в затылке и понял: счастье не в количестве окружающего нас роскошества, изысканного кушанья и богатства, а в том, чтобы в меру и по назначению всем этим пользоваться. Он тут же раздал бедным и нуждающимся большую часть своего состояния, поблагодарил Господа за мудрый урок и больше никогда и ни о чем не сокрушался.

Мысли для размышлений:

~ Никогда не сравнивайте себя с другими – никто не сможет сыграть вашу роль лучше вас.

~ Не стремитесь к совершенству – его все равно не достичь. Простым преданием Господу можно подняться над всеми совершенствами.

~ Тот, кто завидует другим, всегда видит только свои недостатки, а тот, кто не завидует – видит вокруг себя только преимущества.

~ Сделайте это сейчас – завтра никогда не наступает.

~ Если мы не меняемся, значит, мы не растем, а если не растем, значит, и не живем по-настоящему.

~ В духовной жизни нельзя чего-то достичь и остановиться – это путь постоянного совершенствования.

~ Будьте очень внимательны: любая ваша мысль, поступок и желание оставляют след в вашей судьбе.

~ Сделав все, что в ваших силах, положитесь на Господа и примите без ропота любой результат, каким бы он ни был.

~ Не использованные таланты и способности такие же бесполезные, как украшения мертвеца.

~ Наше совершенство в глазах Бога заключается в том, чтобы правильно использовать время, таланты и возможности, которые мы от Него получили.

~ Лучше три маленьких, но до конца выполненных дела, чем одна огромная, но недостижимая мечта.

~ К цели ведут усилия, а не просто мечты и желания.

~ Решимость – все невозможное делает возможным.

~ Великим человека делает час испытания, а не час триумфа.

~ Ценная жизнь – это жизнь, в которой есть истинные ценности и цель.

~ Если вы хотите сделать мир лучше и помочь другим – начните с себя.

~ Признак духовной силы – это умение поставить крест на своих негативных мыслях, словах и действиях.

Ловушка 7-ая: Пройти огонь и воду и…

испытание славой

Можно достичь всех лучших духовных качеств, но если нашим мотивом было желание славы, то вслед за ним проявится и гордость, которая обязательно приведет к падению, и все наши достижения сведёт на нет.

С первых шагов своего духовного пути и по мере все большего очищения у практикующего временами будут проявляться признаки духовного счастья. Эти признаки являются основой энтузиазма для нашего дальнейшего продвижения, поскольку с материальными наслаждениями они не идут ни в какое сравнение. Испытав даже отблеск такого счастья, человек уже не может забыть подобного вкуса, поскольку он исходит из самой сути духовной души, минуя материальный ум, разум и ложное эго. Однажды испытав его, душа снова и снова будет стремиться ощутить это наслаждение, поскольку ей по природе присуще желание испытывать всевозрастающее и нескончаемое наслаждение. Однако, хотя и почувствовав превосходство духовного счастья над материальным, человек, при всем своем желании удержать его, не может этого сделать, поскольку сталкивается с самым труднопреодолимым препятствием – отождествлением себя со своим умом и телом. Иными словами, все мы сильно обусловлены своими прошлыми привычками, связанными с телом. Когда же мы пытаемся очиститься от них, они не уходят сразу, а начинают приобретать различные тонкие формы, одна из которых наиболее обольстительна – это тонкое желание славы или почета.

Желание выделиться или прославиться до какой-то степени присуще каждому. Оно проявляется из грубого вожделения, источником которого является изначально присущая нам любовь к Богу. Поэтому утверждать, что кто-то из нас его лишен, просто нелепо. Порой только с виду кажется, что мы не стремимся ни к славе, ни к признанию, или вовсе к ним безразличны. Просто каждый настолько умело скрывает это, что сам порой не понимает, от чего он так страдает, когда желание славы и признания бывает не удовлетворено.

Великие йоги прошлого, непобедимые императоры и прославленные цари, обладающие неимоверной мистической силой, огромными армиями и несметными богатствами, падали жертвой такого вожделения, если не от его тонкого проявления, то от грубого точно. Даже великих святых эта проблема не обходит стороной, поскольку приобретает очень тонкие и трудноуловимые формы. У начинающих часто это выражается недовольством, гневом, обидами и стремлением оправдываться.

Степень такого желания славы (или скрытого вожделения) у каждого из нас разная и проверяется достаточно легко: насколько в большей степени мы смогли приобщиться к духовной энергии, настолько в меньшей нас будут беспокоить грубые материальные объекты. В более тонкой форме критерий таков: насколько мы равнодушны к критике и замечаниям со стороны других, настолько мы будем и равнодушны к славе в собственный адрес.

Из-за присущего нам желания славы ум ловит нас на нём постоянно, создавая при этом самые разные неприятные ситуации. Например, если я считаю, что далеко продвинулся в духовной жизни, но до сих пор сохраняю концепцию «Я – наслаждающийся», то уверен и требую, что никто не должен мешать мне выполнять свои духовные обязанности. Такое самомнение косвенно говорит о том, что я уже пытаюсь над кем-то возвыситься, чтобы чувствовать себя свободным, господствующим и удерживающим все под своим контролем. Однако, появляется тот, кто также имеет желание над кем-то возвыситься и всегда быть правым. Так сталкиваются «два маленьких бога», и это становится причиной большинства конфликтов, даже среди преданных. Когда наше чувство признания (или тонкого вожделения) не удовлетворено, появляется гнев, который порождает заблуждение, что, в свою очередь, затмевает память. Вслед за этим пропадает разум, и тогда падение становится неизбежным следствием. Именно из-за умонастроения подобной высокомерной гордости берут начало и все остальные нежелательные качества, мешающие быть счастливым, смиренным и духовно возвышенным. Следовательно, даже самое еле заметное проявление желания славы, вовремя не устраненное, может стать причиной падения, потерей вкуса и полного духовного опустошения.

В связи с этим священные писания недвусмысленно говорят, что вожделение – это не что иное, как наказание за гордость. То есть нельзя быть гордым и не иметь при этом вожделения, поскольку именно через концепцию «Я – господин», мы взращиваем в себе желание наслаждаться. Когда тонкая или грубая форма вожделения не удовлетворяется, она становится источником ещё большего раздражения, присущего «мнимому» наслаждающемуся. Следовательно, если мы где-то и в чем-то проявляем нетерпение, злость, раздражение и т.д., это говорит о том, что мотивом нашей духовной практики остается желание славы, почести или привязанности к плодам. А такие негативные реакции лишь следствие всё того же неудовлетворенного вожделения.

Поэтому считается, что эта очень тонкая и самая коварная ловушка, в которой необузданный ум, даже достигнув огромных высот в духовной практике, пытается уцепиться за последнее для себя наслаждение.В этом случае он уподобляется змее, которую мы долго кормили молоком, но от этого её яд только увеличивался. В один «прекрасный день», повинуясь своей природе жалить, она выпускает его, и тогда мы понимаем, что были слишком доверчивы и вели себя очень неосторожно. Это относится и к нашему уму: он также постоянно обманывает нас. И чтобы избавиться от такого обмана, нужно заплатить самую дорогую плату – искренне хотеть избавится от своего вожделения и желания славы. А чтобы это действительно сделать, необходимо с жадностью стремиться обрести настоящую, неподдельную, чистую и бескорыстную любовь к Богу.

Как же следует реагировать, когда у нас очень долго не получается избавиться от этого главного и ненасытного врага нашей души – вожделения? Прежде всего, на любых его формах и проявлениях нельзя зацикливаться как на чём-то низменном, греховном и постыдном. Иначе это сразу приведет к негативному диалогу с самим собой, к потере энтузиазма и к саморазрушению (см. лов 3,1 и 4). Следует смотреть на неё как на степень запущенной, индивидуальной болезни, принявшей форму нашей хронической обусловленности. Такой подход не станет причиной нашей же собственной дисквалификации как преданного. То есть, если мы приняли процесс преданного служения, значит, мы не согласны со своим вожделением и желанием продолжать наслаждаться. Для Господа, знающего наши самые глубинные желания, это первое доказательство того, что мы искренне пытаемся избавиться, по крайней мере, от его грубых проявлений. Вторая побудительная причина помогать нам с Его стороны – это то, что мы продолжаем идти этим путем, несмотря ни на что. И третья: мы делаем это потому, что верим и знаем, что Господь всемогущ и обязательно поможет нам избавиться от своего главного врага и даст нам возможность достичь желанного совершенства. Если мы думаем таким образом и не теряем энтузиазма, у нас действительно есть все шансы когда-то избавиться от этой болезни, в какой бы тяжелой стадии она не находилась.Главное – просто продолжать, и это единственно правильный подход сохранить веру, решимость и самообладание. Это же поможет нам сохранить и нашу собственную самооценку и позволит непредвзято относиться к другим. Сам Господь Кришна заверяет нас об этом в Своей «Бхагавад-гите»: «Те, кто выполняет свои обязанности, следуя Моим наставлениям, кто свято чтит мое учение и не питает ни к кому враждебных чувств, освобождаются от рабства кармы. Те же, кто из злобы и зависти отвергают Мои наставления, лишены всякого знания, безнадежно глупы, и все их попытки достичь совершенства обречены на неудачу». (Б-г. 3. 31-32).(Для ещё большего убеждения в этом очень рекомендуется внимательно прочитать комментарий к этим двум стихам).

Если же мы будем пытаться скрывать свои слабости внешне, но не стараться избавляться от них внутренне, нам неизбежно придется лицемерить. Долгое притворство и лицемерие в духовной жизни всегда чревато склонностью обманывать других, что, в конце концов, переходит в привычку обманывать и самого себя. Если мы уже приобрели подобную склонность (т. е. занимаемся самообманом), то такое несоответствие нашего внешнего и внутреннего состояния неизбежно приведет нас к угрызению совести и самобичеванию. В конце концов, мы будем испытывать постоянное чувство вины, и в итоге начнем принижать других, чтобы хоть как-то оправдать свою низость и слабости (см. лов. 2). А чтобы избавиться от этого ощущения, сила нашего вожделения вновь заставит нас прибегнуть к материальным наслаждениям, поскольку это тот самый способ, которым мы всегда пользовались, чтобы получить хоть какое-то счастье и успокоение. (см. лов. 4).Так мы рискуем оказаться в плену своего же лицемерия и не сможем выбраться из негодо тех пор, пока не решимся на саморазоблачение. Это означает, что для этого необходим постоянный внутренний анализ и отказ от самообмана, а также необходимо искренне молиться Господу и быть максимально внимательным к своей духовной практике.

Самое главное из всего вышеописанного – это не допустить в своем уме сомнений, через которые ум всячески будет пытаться нас остановить. Нельзя и помышлять о том, чтобы у нас появлялись такие мысли: «Нужен ли я Богу вообще, такой никчемный и падший? У Него и так достаточно искренних и достойных преданных. Есть ли вообще Ему до меня какое-то дело?»На это достаточно сказать лишь то, что Верховный Господь, как это описывают Веды, в Своей безграничной любви и сострадании к нам, всегда стремится сохранять отношения даже с тем, у кого вообще ничего не получается в духовной жизни. Он готов сколько угодно ждать, когда мы, наконец, сами поймем, что надо просто стараться, а Он уже позаботится обо всем остальном. Он еще больше хочет вернуть нас к Себе, чем того хотим мы. Было бы ошибкой думать, что Он, сидит в духовном мире сложа руки, и самозабвенно наблюдает за тем, как мы из последних сил стараемся бороться со своими неугомонными чувствами. Нам просто нужно понять, что кроме духовного пути, другого выхода у нас просто нет. Только сумасшедший может снова залезть в «выгребную яму» материального существования, из которой только что вылез. Хотя нам никто не может запретить снова жить материальным счастьем, но мы должны знать точно - кроме разочарования, мы ни к чему не придём. Зато любая, даже самая маленькая победа в духовной жизни, приближающая нас к Господу, приносит такое счастье и вызывает столько восхищения, что не может сравниться даже с самым тонким счастьем материального мира. Если бы это было не так, никто бы не стремился попасть в духовный мир, где такое счастье явно превосходит материальное. Опыт святых прошлого хорошо это показывает. Поэтому было бы глупо отказываться от желания любить Господа, который в Своём совершенстве, присущем только Ему, способен всегда ответить на эту любовь, помочь нам в любой ситуации и позаботиться, какими бы безнадежными мы не казались.

Чтобы сохранять способность оставаться на этом пути и преодолеть все ловушки необузданного ума, необходимо искренне молить Господа. Для этого, прежде всего, очень важно начать правильно повторять мантру Харе Кришна. Без этого невозможно рассчитывать на сколько-нибудь ощутимые результаты.Из нашего личного небольшого опыта можно с уверенностью сказать, насколько Господь, если искренне попросить Его о помощи и внимательно повторять мантру, делает все совершенным и на удивление мистическим образом. А чтобы быть способным искренне взывать о помощи, нужно помнить четыре простых, но очень важных философских утверждения.

Первое: необходимо знать и всегда помнить о том, что «Я – вечный слуга Бога».Любое другое неверное представление о себе заставляет человека неправильно выбирать объект служения и в дальнейшем разочаровываться в нем. Он постоянно испытывает страх и безысходность от бессмысленности своего существования. Напротив, приняв позицию смиренного слуги Господа и действуя подобным образом, можно всегда чувствовать полную защиту, ощущение собственной значимости, самодостаточность в потребности любить и всегда находиться в состоянии позитивного настроя и решимости.

Второе – это понимание: «Я – всего лишь крошечная, духовная частичка».Без этого важного понимания невозможно отказаться от концепции «Я – наслаждающийся и господин всего, чего вижу». По своей природе мы настолько малы и незначительны, что вообще не имеем к происходящему никакого отношения. Все, что мы можем делать и все, что с нами происходит сейчас, выражается как высшее и неизменное проявление воли и желания Бога. Эта воля осуществляется через деятельность материальной природы: либо через тонкие механизмы кармы, либо через личное вмешательство Самого Господа. Наша свобода состоит лишь в согласии служить Ему, без желания награды и любого другого вида материального поощрения. Только в этом случае Господь лично берет нашу судьбу под Свой контроль и освобождает от последствия грехов. Так мы становимся свободными в истинном смысле этого слова. Любая другая зависимость, отождествление, и привязанность к миру материи, делает нас порабощенными, и ставит в положение лично отвечающих за свои поступки. Это связывает нас законами кармы, делает зависимыми от них и заставляет отрабатывать их жизнь за жизнью.

Третий важный момент – Господь сильнее любых наших материальных желаний, привязанностей и отождествлений. Такое умонастроение помогает нам полностью положиться и поставить себя в зависимость от милости Господа. Ему ничего не стоит избавить нас от любого вида внутренних и внешних недостатков. Если мы просим Господа о чем-то благом (скажем, избавиться от какой-то слабости сердца), - можно не сомневаться, что Он поможет нам в этом. Но если нам кажется, что Он не помогает, это значит, что в глубине нашего сердца у нас еще нет по настоящему искреннего желания измениться, а Господь всегда смотрит именно на наши самые глубинные желания. Другими словами, если мы о чем-то просим, а отказываться не хотим, тогда получаем то, что хотим, а не то, о чем просим. Просить мы можем лишь из понимания важности чего-то, но если мы в действительности не хотим от этого избавляться, то логически правильным будет и то, что мы не до конца понимаем и важность того, о чём просим. Хотеть по-настоящему – значит всеми силами желать, молить, прилагать усилия и верить. Часто наша проблема именно в том и заключается, что мы просим что-то забрать у нас, но по-настоящему расставаться с этим не хотим. Тогда Господь тоже поступает мудро и расчетливо – Он ничего не забирает, а ждет, когда мы сами решим отдать это. Он прекрасно понимает, что, например, гордость нельзя просто взять и забрать. Мы к ней привязаны, а значит, должны сами от неё и отказаться. Господь соглашается лишь помочь в этом, но при этом не насильствует. Только тогда это будет наше осознанное и добровольное расставание с гордостью, а не принужденное отрывание того, с чем мы, по сути, расставаться и не хотели.

Четвертое – это осознание того, что Господь Кришна – моя жизнь, моё прибежище и моё единственное богатство. Подобно тому, как человек все время думает и беспокоится о своем богатстве, о том, как его сохранить и преумножить, также и человек, обретший богатства лотосных стоп Господа, всегда дорожит ими и думает только о них. Такое вечное и нетленное богатство делает преданного равнодушным к бессмысленному желанию наслаждаться миром материи и испытывать привязанность ко всему временному и бренному.

Не принимая в расчет эти четыре основных положения духовной жизни, в нас непроизвольно будет проявляться умонастроение: «Я буду полагаться только на самого себя и вполне смогу быть счастливым и без Бога». Это и дает основу для попадания в психологические ловушки, которые создают все новые проблемы, выхода из которых, без предания себя Богу, просто не существует. Для людей с подобным умонастроением Бог всегда остается либо некой безличной абстракцией, либо ограниченным и на многое неспособным обычным живым существом. В таком настроении невозможно довериться и полностью положиться на такого ограниченного и «не до конца» совершенного Бога. И такое понимание может быть лишь следствием ограниченности нашего несовершенного знания. Без правильного понимания Бога, даваемого священными писаниями, нам всегда придется чувствовать страх перед будущей неопределенностью, полагаться на таких же ограниченных людей, как и мы сами, верить лишь в случайное стечение обстоятельств и опираться на свой ограниченный ум и разум. Разве можно быть спокойным и счастливым, будучи окруженным такими «ненадежными воинами»? Конечно, нет! И каждый разумный человек должен согласиться с этим.

Итак, чтобы избавиться от гордости, желания славы и вожделения, необходимо практиковаться в смирении. И это возможно, прежде всего, через увеличение веры. Смирение также является основой взаимной любви, проявлением высших духовных чувств и связующим звеном между преданным и Самим Господом. Оно дает возможность полностью положиться на милость, совершенство и всемогущество Господа, не расстраиваясь и не беспокоясь ни о чем, что бы с нами ни происходило. В таком радостном состоянии зависимости от Бога, преданный даже в мыслях не помышляет о том, чтобы однажды отказаться от подобной привилегии и потерять возможность служить Ему. Подобное умонастроение служения становится для него не отличным от общения с Самим Господом и, по мере совершенствования в нем, он отчетливо начинает понимать истину, которую больше никогда не может забыть: «Отвернуться от Господа – это все равно, что отвернуться от самого себя».

«Тот, кто непоколебимо уверен в том, что Я – Верховная Личность Бога, познал все. Такой человек, о сын Бхараты, целиком посвящает себя преданному служению Мне. О безгрешный, Я открыл тебе самую сокровенную часть Вед. Тот, кто сумеет постичь ее смысл, обретет мудрость, и его труды приведут его к совершенству». (Б-г. 15.19-20).

Резюме:

Поиск по сайту: