Философское понимание причин явления Чайтаньи Махапрабху

Мы попробуем сейчас логически вывести Господа Чайтанью. Мы попробуем логически или философски доказать, что Господь Чайтанья должен был появиться, что Он не мог не появиться.

Как "Упанишады" определяют Верховного Господа? Как Брахман. Именно на этом настаивают майавади. Они берут стих из "Упанишад", который выставляют во главу угла своей философии: сатьям гьянам ананда брахман. Сатья – "вечность", гьяна – "знание", ананда – "блаженство". И в этом, с их точки зрения, заключается Брахман. Но вайшнавы определяют Брахман, беря другой стих из "Упанишад": расо вай саха. Саха – "Он", то есть Брахман, вай – "поистине есть". Что? Раса.

Что такое раса? "Источник вечного наслаждения" – именно так переводит это понятие Шрила Прабхупада. Он выносит его в заглавие своего изложения 10 песни "Шримад-Бхагаватам". Расо вай саха – Кришна есть раса. Личность от не-личности отличается способностью вступать в отношения. Личность может вступать в отношения, тогда как не-личность не имеет никаких отношений.

В "Упанишадах" говорится, что раса – это сгущенная ананда. Когда мы кипятим молоко, то сначала оно жидкое. Жидкое молоко подобно имперсональному Брахману. Брахман, обладающий качеством ананды – это статичная, дремлющая, неподвижная раса. Но когда молоко сгущается, раса становится сияющей, перетекающей через край, переливающейся разными цветами, подвижной динамической формой. Такая раса, раса, которая живет, которая постоянно переливается, движется, есть Кришна. Кришна – это переливающееся, сгущенное блаженство. Это – Брахман, который сгустился до состояния Личности и находится в этой динамической форме. Он постоянно находится в отношениях со Своими преданными. Поэтому Кришну называют Лила-майа – Тот, кто создан из игр.

Кришна есть раса – источник блаженства. Но кем Он еще должен быть? Тем, кто наслаждается этим блаженством. Он одновременно есть раса и расика. Ему нужно как-то исхитриться, чтобы наслаждаться Своим собственным блаженством. И что происходит с Кришной, когда Он пытается наслаждаться Своим собственным блаженством? Говорится, что Кришна взрывается, и из Него выходит Радха. Она олицетворяет Собой эти качества наслаждения Кришны. Радхарани есть ашрая – Она есть носитель любви, а Кришна есть вишая – Тот, кем наслаждается Шримати Радхарани.

Кришна есть сгущенная раса, динамическое движущееся блаженство. Но так как это блаженство хочет наслаждаться самим собой, то из него – из Кришны – вырывается Радха. Сам Кришна наслаждается Самим Собой в образе Шримати Радхарани. Энергия наслаждения хладини-шакти изначально находится в самом Кришне, и она вырывается из Него и принимает форму Шримати Радхарани.

Но что происходит затем? Шримати Радхарани начинает наслаждаться Кришной. И Они вступают в трансцендентное состязание. Кришна есть воплощение сладости, а Шримати Радхарани есть воплощение любви, и Она наслаждается этой сладостью. Когда к нам подходит кто-то любящий нас и смотрит на нас полными восторга глазами, то нам хочется стать достойными этой любви. Мы сразу приосаниваемся, мы сразу думаем, какой я, оказывается, замечательный, и нам хочется стать еще лучше. И точно также, когда Радха приближается к Кришне, Кришна видит Радху и думает: "Она так любит Меня, Я должен отплатить Ей чем-то за Ее любовь, поэтому Я должен стать еще слаще". И сладость Кришны возрастает. И любовь Радхарани возрастает еще больше. Она еще более восторженными глазами смотрит на Кришну, и Он думает: "Как Она Меня любит!" И Ему хочется стать еще слаще. Таким образом происходит это трансцендентное соревнование между Радхой и Кришной.

Рупа Госвами объясняет, что происходит в результате этого соревнования. Когда раса в Кришне и према у Радхарани, постоянно увеличиваясь, достигают апогея, самой высшей точки, ум Кришны и Радхи начинают плавиться. Их любовь достигла высшей точки, какая только может быть, и поэтому Их умы начинают плавиться и… появляется Господь Чайтанья. Они сливаются друг с другом в этом трансцендентном соревновании и соперничестве. И поэтому Господь Чайтанья представляет Собой высшее проявление премы и высшее проявление мадхурьи, слитые вместе в одной единой форме. Таким образом, философски мы поняли, кто такой Господь Чайтанья.

Если обратиться к сухой философии Гегеля, то любое отношение может развиваться в трех фазах: теза, антитеза и синтез. Что есть теза? – это Кришна. Что есть антитеза? – это Кришна, раздвоившийся, Кришна, который разделился на Себя и Ту, которая наслаждается расой, находящейся в Нем. И что есть синтез? – Господь Чайтанья!

Таким образом появляется Господь Чайтанья, и Он приносит с Собой философию ачинтья-бхеда-абхеда-таттву, философию непостижимого единства и различия. Он Сам есть это непостижимое единство и различие Радхи и Кришны. Он есть живое олицетворение этой философии, Он есть Радха и Кришна, слитые вместе.

Таким образом, чисто философски, исходя из философии "Упанишад", мы можем понять, что именно так и должно быть. Что есть теза? Расо вай саха, то есть "Брахман есть олицетворение высшего наслаждения". Этот Брахман должен разделиться и должен слиться в высшем синтезе, когда раса и према достигнут высшей точки.

Есть замечательный бхаджан Нароттама даса Тхакура, в котором он объясняет, кто такой Господь Чайтанья, и говорит, как нужно молиться Ему. Это "Саварана-шри-гаура-махима" – "Слава Шри Гауранги" (из "Прартханы").

гаурангера дути пада, джар дхана сампада,

се джане бхакати-раса-сар

гаурангера мадхура-лила, джар карне правешила,

хридойа нирмала бхело тар

2

дже гаурангера нама лой, тара хой премодой,

таре муи джаи болихари

гаурангера-гунете джхуре, нитйа-лила таре сихуре,

се джана бхакати адхикари

3

гаурангера санги-гане, нитйа-сиддха кори` мане,

се джай бранджендра-сута-паш

шри-гауда-мандала-бхуми, джеба джане чинтамани

тара хой браджа-бхуме бас

4

гаура-према-расарнаве, се таранге джеба дубе,

се радха-мадхава-антаранга

грихе ба ванете тхаке,`ха гауранга` боле даке

нароттама маге тара санга

Нароттама дас Тхакур говорит, что "тот, кто принял прибежище лотосных стоп Господа Гауранги" – гаурангера дути пада, "тот получил самое большое богатство, которое может быть в этой жизни" – джар дхана сампада. Се джане бхакати-раса-сар – "тот человек понял суть всех рас преданного служения". Эта суть сама открывается в нем. Это то, о чем мы говорили. Как только мы принимаем прибежище Господа Гауранги, суть бхакти, суть всех отношений с Кришной, раскрывается в нашем сердце.

И дальше: гаурангера мадхура-лила джар карне правешила хридойа бхело тар – "тот, кто говорит о мадхура-лиле, о бесконечно сладостной лиле Господа Гауранги, сердце того само очищается. Дже гаурангера нама лой тара хой премодой – "тот, кто произнесет имя Господа Гауранги, тот сразу обретает прему. Таре муи джаи болихари – "такой человек бежит как сумасшедший и поет : "Хари бол!"" Гауранга-гунете джхуре – "он думает о качествах Господа Гауранги", нитйа-лила таре спхуре – "и входит в нитья-лилу, вечную лилу Радхи и Кришны". Се джана бхакати-адхикари – "он сразу же приобретает качества, необходимые для того, чтобы обрести бхакти, и он сможет попасть во Вриндаван".

Гаурангера санги-гане нитйа-сиддха кори` мане, се джай браджендра-сута-паш. "Тот, кто общается с преданными Господа Гауранги – санги-гане, "тот сразу же обретает милость браджендра-нанданы-суты, то есть Кришны во Вриндаване". Шри-гауда-мандала-бхуми – "эта святая земля Навадвипы", джеба джане чинтамани тара хой браджа-бхуме бас – "неотлична от браджа-бхуме, от земли Вриндавана".

Гаура-према-расарнаве – "тот, кто купается в океане премы", се таранге джеба дубе – "тот, кто купается в волнах этой гаура-премы". А что значит купаться в волнах гаура-премы? Это значит войти в киртан, который принес сюда Господь Гауранга: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе! И человек, который это делает, се радха-мадхава-антаранга – "он входит во внутренние игры (антаранга) Радхи и Мадхавы". Грихе ба ванете тхаке, `ха гауранга` боле даке – "поэтому где бы вы ни были, живете ли вы дома или в лесу (грихе тхаке или ванете тхаке) вы должны петь "Ха, Гауранга! Ха, Гауранга!"" И Нароттама дас Тхакур говорит: нароттама маге тара санга – Нароттама дас мечтает о том, чтобы оказаться в обществе таких преданных.

§ 4. "Игровое" объяснение причин явления Чайтаньи Махапрабху

Мы философски вывели явление Господа Чайтаньи. Но философия может казаться скучной. Однако Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что философия или сиддханта нужна, какой бы скучной она не казалась, потому что она укрепляет нашу веру.

У всех явлений Господа есть аспект сиддханты или философского объяснения причин, почему они происходят. Но помимо этого аспекта есть еще один аспект – аспект лилы. Знание сиддханты нам нужно для понимания, знание лилы нужно для смаранам, для медитации. Помня лилу, мы можем действительно обрести вкус.

Какая же причина того, почему Господь появился здесь в этом мире в образе Господа Чайтаньи? Сварупа Дамодар Госвами определяет эту причину одним словом: лобха – жадность.

Может ли быть у Господа жадность? Все, что имеется в этом мире, имеет изначальные корни в духовном мире. И лобха или жадность также изначально присутствует в Господе. И именно она приводит Его сюда. Попробуем понять, как это происходит.

Господь Вишну – повелитель Вайкунтхи, Он окружен Своими преданными, которые служат Ему. Они доставляют Ему всяческие удовольствия: они делают Ему подношения из изысканных яств, обмахивают Его опахалами, танцуют и поют для Него. Однако Господь Вишну испытывает одну лобху, одно желание, которое не могут удовлетворить Его слуги. Он хочет сражаться. И на Вайкунтхе нет возможности реализовать это желание – кругом только почтение и любовь. Но Господь хочет сражаться, и поэтому Он приходит в материальный мир. И Вринда деви или Йога-майа, менеджер Господа, устраивает так, чтобы эти игры могли состояться. Она посылает ему достойных соперников.

Вначале Господь приходит в ужасном образе Нрисимхи. И сражается в этом образе с Хираникашипу. Он очень доволен, однако, вместе с этим у Него появляется еще одно желание.

Когда Он разгневанный сидел на троне, после того как уничтожил целое войско Хираникашипу, полубоги не смели к Нему подойти, и Лакшми пряталась у них за спинами и говорила:

– Я никогда Его таким не видела. Я видела Его всяким, но таким никогда.

И тогда полубоги стали подталкивать вперед Прахлада, говоря ему:

– Это из-за тебя Он пришел, ты и иди Его успокаивай.

Прахлад подошел к Господу Нрисимхе, надел на него гирлянду и уселся к Нему на колени. И Господь Нрисимха сразу же успокоился. Он стал гладить Прахлада по голове и спрашивать его:

– Чего ты хочешь?

Прахлад ответил:

– Я ничего не хочу. Я хочу просто служить Тебе.

И вот тут Господу Нрисимхе захотелось оказаться на месте Прахлада. Он подумал: "Какой Я ужасный! Я родился из колонны. Колонна не посадит Меня на колени, колонна не погладит Меня". Ему захотелось ватсалья-расы.

Поэтому следующий раз Он явился как Господь Рамачандра. У Господа Рамачандры было четыре матери и один отец. Он в избытке получает эту ватсалья-расу. Однако чего-то Ему опять не хватает. У Него рождается следующая лобха: Ему хочется сакхья-расы. Но особой сакхья-расы. В этом воплощении у Него была дружба с Хануманом, с Вибишаной, с Ангадой, дружба с другими обезьянами. Но у Него не было дружбы, которая называется вишрамба. Вишрамба-сакхья – это дружба, когда друзья перестают отличать себя друг от друга.

Вот для того, чтобы испытать эту расу, и приходит Кришна. Степень близости Кришны и Его преданных становится такой тесной, что они перестают отличать свое тело от тела Кришны. Кришна считает тела Своих преданных Своим собственным телом. И поэтому друзья Кришны садятся на Него верхом и катаются на Нем.

Но Господь Рамачандра хотел ощутить еще что-то помимо сакхья-расы. Он хотел испытать разлуку. Мы можем подумать, что уж чего, а разлуку-то Он испытал сполна. Он был разлучен с Ситой. В чем тут дело? Говорится, что разлука с Ситой была противоестественной. Он же хотел испытать разлуку, которая исполнена блаженства, вираха – так она называется на санскрите. И в воплощении Господа Кришны Он испытывает четыре вида этой самой разлуки: пурва-рага, мана, према-вайчитра, праваса. Это четыре удивительные эмоции, которые недоступны ни в одном другом воплощении. Кришна приходит сюда, чтобы наслаждаться этими отношениями со своими преданными. Он испытывает разлуку со Своими возлюбленными и катает Своиз друзей у Себя на плечах.

Однако Ему чего-то не хватает. У Него появляются еще целых три лобхи.

Первое Его желание заключается в том, что Он хочет постичь природу любви Шримати Радхарани. Почему Ему вдруг так хочется это понять? Что именно Он не может понять? Он не может понять, каким образом эта любовь выводит Его из себя. Кришна абсолютно невозмутим, Он находится в абсолютно полном блаженстве и равновесии. Однако когда Шримати Радхарани проходит мимо Него, от Его равновесия не остается и следа. Он не может понять, что это за сила заключена в любви Шримати Радхарани. Он не может понять, какая сила заставляет Его часами ждать на берегу Ямуны, чтобы на мгновение увидеть Ее.

Есть знаменитая лила, когда Кришна и гопи играли в прятки. Кришна никак не мог спрятаться, потому что от Него исходил запах, который невозможно было спутать ни с чем другим. Гопи шли на этот запах и безошибочно находили Его. Тогда Он подумал: "Ну как же так, неужели Я не могу от них спрятаться?" И тогда Он решил спрятаться за Своей айшварьей, за Своим аспектом величия, и принял форму Нараяны. Запах тот же самый, но облик другой.

Гопи подошли, увидели Нараяну и очень удивились. "Что это Он тут делает?" – подумали они. Они поклонились Ему и спросили:

– Нараяна, Ты Кришну не видел? Он спрятался, мы Его ищем.

Тот ответил:

– Нет, Я Его не видел.

Гопи хотели уже уйти, но тут подошла Шримати Радхарани и пристально посмотрела на Нараяну. И Кришна не смог больше прятаться. Его форма начала плавиться, и Он превратился в Самого Себя.

И вот Он думает, что в Ее любви сводит Меня с ума. Он хочет испытать на Своем опыте могущество этой любви.

Кто-то может сказать: "А зачем Кришне испытывать эту любовь, если она – всего лишь Его собственная энергия. В конце концов, Радхарани – это хладини-шакти, и хладини-шакти принадлежит Самому Кришне. Зачем Ему нужно ее испытывать, если она уже находится у Него внутри?" Одна замечательная аллегория объясняет это.

Где-то в Гималаях находится огромная ледяная гора. Эта гора видит ручеек, который выбегает из-под ее ледника. Он журчит, играет, веселится. И гора начинает просить у него:

– Дай мне твоей воды. Я хочу напиться ей.

Ручеек отвечает ей:

– Зачем тебе моя вода? Ты, наверное, смеешься надо мной. Эта вода истекает из тебя. Она лежит на твоих горных вершинах в виде льда.

Но гора говорит:

– Нет, я не смеюсь над тобой. Эта вода моя, но она застыла во мне в виде льда. Когда я вижу, как та же самая вода расплавилась и пляшет, танцует, я сразу чувствую жажду и хочу напиться этой водой.

Точно также Кришна, когда Он видит, как эта раса, которая находится у Него в сердце в неподвижном состоянии, начинает плавиться в разлуке с Ним, когда Его преданный льет слезы по Нему, Он смотрит на такого преданного и думает: "Как он любит Меня, Я хочу испытать эту любовь". Эта любовь – отражение любви Кришны, но когда Кришна видит ту же любовь, расплавленную в сердце преданного, испытывающего прему, то Он сходит с ума и думает: "Я тоже хочу лить те же самые слезы, Я тоже хочу также плакать: "Кришна, Кришна, Кришна, где же Ты?""

Это первое желание Кришны, которое заставляет Его придти сюда как Господь Чайтанья. В чем заключается второе желание?

Кришна хочет насладиться собственной красотой. И это тоже странно. Зачем нам нужно наслаждаться собственной красотой? Что это значит – насладиться собственной красотой? Разве Кришна не может посмотреть на Свое отражение? Однажды Он увидел Свое отражение в драгоценных камнях и в восхищении подумал: "Какой красивый!" Он пошевелился и увидел, что отражение тоже пошевелилось. Тогда Он понял, что это – Он Сам. Однако в этом отражении, когда Кришна видит его, Он не может Сам Себя обнять и не может увидеть Себя глазами возлюбленного.

Кришна наполнен сладостью. Он обладает четырьмя удивительными качествами, которые отличают Его от всех других воплощений Бога. Все они называются мадхурья (сладость). Первое: вена-мадхурья – Он играет на флейте. Когда Он играет на флейте, то чарует весь мир. Второе: рупа-мадхурья – красота Кришны. Она настолько удивительна, что даже Сам Он, когда видит Себя, падает в обморок от удивления. Третье: лила-мадхурья – игры Кришны. Игры, которые разворачивает Кришна, исполнены необычайной прелести и сладости. Четвертое: према-мадхурья – Кришну окружают преданные, чье сердце переливается через край любовью.

Кришна обладает этими четырьмя необыкновенными качествами, но Он не может насладиться ими Сам, потому что они находятся на самом деле не в Нем. Точно так же как сладость находится не в сахаре и не в языке, а в их соприкосновении друг с другом, точно также и сладость Кришны находится не в Нем и не в Шримати Радхарани. Она появляется тогда, когда Шримати Радхарани смотрит на Кришну глазами полными любви. Так как Ее любовь безгранично велика, Она видит эту сладость.

На самом деле, говорится, что понять сладость Кришны может каждый. Однако, это зависит от чистоты сердца. Чем чище сердце, тем лучше мы можем понять сладость Кришны. Если вдруг Кришна появится перед нами, мы не сможем увидеть Его красоту, так как глаза наши покрыты пеленой материальных желаний. Но сердце Шримати Радхарани самое чистое. И когда Она видит Кришну, то сладость, которую Она испытывает, не сравнима ни с чем.

Поэтому Кришна думает: "Я хочу тоже посмотреть на Себя Ее глазами". И поэтому – это вторая причина – Он приходит сюда как Господь Чайтанья.

Какое третье желание?

Кришна хочет испытать блаженство, которое испытывает Шримати Радхарани. Он хочет испытать радость и счастье в служении Самому Себе. Он хочет понять, что ощущают Его преданные, когда служат Ему. Он видит, как служат Ему гопи и понимает, что все их счастье заключено только в служении. Если блаженство, которое они при этом испытывают, начинает мешать их служению, то они проклинают это блаженство.

Есть история про одного великого преданного, который жил у Говардхана, около Манаси-Ганги. Он был величайшим преданным, который находился в манджари-бхаве. Однажды, когда он вышел к берегу Манаси-Ганги, он увидел Радху и Кришну, которые выходили из вод, и сразу же ощутил себя манджари – маленькой девочкой. В руке у нее был кубок с ароматическими маслами, которыми она должна была умастить Их тела.

Радха и Кришна вышли из воды, Их окружили гопи, стали Их вытирать, затем усадили Их на трон. И Радха с Кришной обменивались друг с другом шутками. Сладость этих шуток была такой бесконечной, что у манджари закружилась голова, и она упала, выронив кубок из рук. Когда этот преданный очнулся, не было ни Радхи, ни Кришны, ни гопи. Но все, кто присутствовал там, почувствовали сильный, удивительный аромат. Люди стали спрашивать его:

– Что это такое? Откуда этот аромат?

Но он в ответ только плакал и говорил:

– Я – негодяй, я не смог удержаться от наслаждения Радхой и Кришной. Из-за этого наслаждения я упал в обморок и разлил кубок. Я не смог служить Им, так как я должен был Им служить.

Говорится, что блаженство, которое испытывают гопи в служении Кришне, в миллионы раз превосходит блаженство, которое испытывает при этом Кришна. И Кришна думает: "Какой Я несчастный. Шримати Радхарани, когда Она служит Мне, испытывает блаженство во много тысяч раз больше, чем Я. Я хочу испытать это!" И это – третья причина, почему Он приходит сюда как Господь Чайтанья.

Можно задать вопрос: если у Кришны появляется лобха, жадность, то о чем это свидетельствует? В нашем случае, если у нас появляется сильное желание чего-то, то это свидетельствует о нашем несовершенстве, о том, что у нас чего-то нет. Но когда это желание появляется у Кришны, это характеризует Его как абсолютное и полное совершенство. Потому что полнота совершенства предполагает, что оно будет расширяться. Если совершенство будет застывшим, то оно не будет уже полным и абсолютным. Именно из-за этого у Кришны появляются желания наслаждаться Самим Собой.

И кто больше всего наслаждается Кришной? Шримати Радхарани. Поэтому Он крадет бхаву, настроение Шримати Радхарани. Он не хочет Его просить, потому что Кришна не привык просить. Но Он не хочет и вынуждать Шримати Радхарани отдавать Свою бхаву. Это противоречило бы Его природе: тем, что взято силой, невозможно наслаждаться в полной мере. Поэтому Он тайком крадет это настроение. И так как Он крадет его, то не может полностью с ним совладать. Если бы Шримати Радхарани дала бы Ему это настроение, то Он чувствовал бы Себя в нем уютно. Но так как оно украдено, то Кришна никак не может поставить его под контроль.

Ачарьи объясняют, что именно из-за этого Господь Чайтанья испытывал те особые формы экстаза, которые не описаны ни в каких ведических писаниях. Его члены иногда вжимались в тело, и Он превращался в Курму (Черепаху) или, наоборот, расслаблялись, и Он становился ростом в три метра, как, например, тогда, когда рыбак поймал Его в сети. Он подумал, что поймал какого-то дельфина или привидение.

Итак, Кришна крадет это настроение Шримати Радхарани и приходит сюда в золотистом облике Господа Чайтаньи. Он приходит ради исполнения трех внутренних причин. Но Он также приходит и ради исполнения одной внешней причины, которая тесным образом связана с сокровенными желаниями Кришны насладиться Самим Собой.

Часто эту внешнюю причину понимают ошибочно, как распространение Сятого Имени. Но в том-то и отличие аватары Господа Чайтаньи от всех остальных аватар. Обычно в кали-югу приходит аватара, которая восстанавливает религиозные принципы и распространяет Святое Имя. Однако Господь Чайтанья не распространяет Святое Имя, Он распространяет прему, которая находится в Святом Имени. Он вкладывает ее в Святое Имя и распространяет ее. Все остальные аватары, которые приходят в другие кали-юги, распространяют Святое Имя, которое не содержит этой премы. Кришнадас Кавирадж Госвами в "Чайтанья-Чаритамрите" говорит, что Господь Чайтанья вплел прему в Святое Имя и надел эту гирлянду на весь мир, чтобы мы, повторяя Святые Имена, могли ощутить это высшее состояние любви к Богу.

Господь Чайтанья приходит сюда, чтобы дать нам не просто бхакти, а чтобы дать према-бхакти, чтобы дать нам рагануга-бхакти – спонтанную любовь к Кришне, которую Он вложил в Святое Имя. И именно через повторение Святых Имен – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе! – можно обрести прему. В этом суть явления Господа Чайтаньи.

Поиск по сайту: