Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

Глава пятая. От Мадхвачарьи до Мадхавендры Пури



 

Мадхвачарья

 

Мадхвачарья является самстапака-ачарьей нашей сампрадаи. Он заложил ее основы.

Если мы посмотрим на схему нашей сампрадаи (рис. 4), то увидим, что к Мадхвачарье идут две цепи ученической преемственности. Первая – от Господа Шри Кришны через Господа Брахму, Шри Нараду и Шрилу Вьясадеву. Это так называемая шикша-парампара. И вторая – опять же от Верховной Личности Господа Шри Кришны, который в образе Хамса-аватары или Хамса Параматмы дал посвящение Господу Брахме. Господь Брахма дал затем знание четырем Кумарам, и от них уже его получил Дурваса Муни, от которого через цепь нескольких ачарьев знание пришло к Мадхве, это – дикша-парампара. Соответственно, на схеме отношения дикши показаны пунктирной линией, а отношения шикши сплошной линией.

От Дурваса Муни начинается цепь великих ачарьев, которые проповедовали в очень сложное время, когда майавада царила на Земле. Они пытались распространить чистое знание об отношениях дживы и ишвары, но не могли это делать открыто. Поэтому с течением времени под влиянием философии майавады эта сампрадая практически превратилась в имперсональную сампрадаю. Мадхвачарья получил посвящение в этой сампрадае, однако своим истинным духовным учителем считал Шрилу Вьясадеву.

В облике Мадхвы пришел великий, могущественный полубог Ваю. Его миссия была в том, чтобы разгромить майаваду.

С самого начала его рождение было удивительным. Родители Мадхвачарьи, благочестивый брахман Мадхьяджеха Бхатта и его жена, хотели, чтобы ни невежество, ни страсть не коснулись их сына. Поэтому в течение 12 лет они постились и пили одно лишь молоко. После того, как их тела были полностью очищены, они совершили обряд гарбходхана-самскары и зачали ребенка.

По ведической традиции с ребенком после его рождения должны быть совершены 10 самскар. Буквально самскары означают "впечатления". Их предназначение в том же, что и у любого религиозного обряда – оставить определенный отпечаток на сознании человека.

Одной из самскар является обычай нести ребенка после рождения в храм, чтобы первое, что он увидел в этом мире кроме своих родителей, был образ Господа. Родители Мадхвачарьи жили недалеко от Удипи. Этот город впоследствии станет штаб-квартирой проповеди Мадхвачарьи. В нем был великолепный храм Ананта Ишвары. Именно в него и понесли родители новорожденного.

Их путь пролегал через джунгли. Они благополучно прошли их, совершили церемонию в храме, но когда возвращались назад, одним из спутников, который шел вместе с ними, овладел брахма-ракшас. Тогда Мадхьяджеха Бхатта стал читать мантры, чтобы изгнать его. Но брахма-ракшас через этого человека только смеялся. Наконец, он его устами произнес:

– Ты меня не изгонишь, потому что я сильнее тебя. Аскезы, которые я совершил в прошлой жизни, гораздо больше твоих. Я буду в том, в ком захочу. Однако, есть некто, кто может меня изгнать, и он находится у тебя на руках. Если ты поставишь его стопы мне на голову, то я освобожу этого человека.

Мадхьяджеха Бхатта с недоверием отнесся к этим словам, но все же сделал то, о чем тот говорил. Как только стопы Мадхвачарьи коснулись головы одержимого, тот со страшным криком упал на землю и потерял сознание. Когда он очнулся, он был совершенно нормален. Брахма-ракшас оставил его и освободился сам под влиянием лотосных стоп Мадхвачарьи.

Еще более интересным образом Мадхвачарья или Васудева, как его звали тогда, провел церемонию первых зерновых. Ребенка в какой-то момент должны накормить зерновыми. Это торжественное событие, до этого он питается только молоком матери. Васудева с самого детства был постоянно голоден. Мать его, несчастная, бедная женщина, не знала, что делать. Сколько она не кормила его, ему все было мало. Однажды, когда ему исполнилось несколько месяцев, она ушла из дома, поручив своей старшей дочери присматривать за братом. Как только она ушла, Васудева стал плакать – ему захотелось есть. Что только ни делала его сестра, чтобы он успокоился, но он не замолкал. В конце концов, в отчаянии она решила побежать за матерью. В спешке, прислонив младенца к мешку со сваренным для лошадей турецким горошком, она отправились на поиски матери.

Маленький Васудева, оставленный в одиночестве, быстро понял, что в мешке находится что-то съедобное. Когда через некоторое время мать и дочь вернулись, они обнаружили сияющего Васудеву, который сидел в пустом мешке. Он съел 40 килограмм варенного турецкого горошка, и, таким образом, сам себе провел церемонию приема первых зерновых!

Мать и дочь в ужасе смотрели на него. Васудева же как только увидел свою мать, сразу же заплакал. Та в страхе прислонила его к груди, и он, радостно причмокивая, как будто страшно голодный, стал сосать у нее молоко.

С тех пор он ел, не переставая. Однажды его отец пришел домой очень печальный, и Васудева, которому тогда было три года, по привычке стал просить у него что-нибудь поесть. На что его отец строго ответил:

– Мы есть ничего не будем, потому что я должник. Я купил быка и мне нечем заплатить за него долг.

Васудева грустно посмотрел на отца и сказал:

– Папа, я очень хочу кушать. Поэтому ты, пожалуйста, все равно мне что-нибудь приготовь, а с кредитором я рассчитаюсь сам.

Он выбежал во двор и стал собирать семена тамариндового дерева. Это дерево потом жило еще несколько столетий, и люди поклонялись ему. Когда пришел кредитор и стал стучать в дверь, Васудева потянул его за край одежды и позвал поиграть с собой. Он был очень красивый, и когда он улыбался, никто не мог ему отказать. Поэтому, когда раздосадованный кредитор взглянул на него, он тоже не смог устоять и покорно пошел за ним. Когда они отошли, Васудева показал ему мешок с тамариндовым семенами и сказал:

– Тут у меня много монет в мешке, я расплачусь за своего отца.

Кредитор улыбнулся на детскую наивность, но когда Васудева попросил его подставить руки, чтобы высыпать в них свои монеты, он все же сделал это, чтобы не нарушать игру. Васудева опрокинул мешок и стал высыпать из него семена.

Когда они касались рук, то каждое из них превращалось в золотую монету. Кредитор, ничего не соображая, стал лихорадочно их пересчитывать, а они все сыпались и сыпались. В ужасе он закричал:

– Хватит, хватит! Здесь уже достаточно!

Через некоторое время отец Васудевы опять каким-то образом задолжал этому кредитору. Когда тот пришел получить долг, Васудева вновь позвал его. Тот с радостью пошел за ним, потому что знал, что мальчик просто так не позовет. Но в отличие от первого раза он не стал давать ему тамариндовые семена, он просто посмотрел на него и дотронулся до него рукой. И в то же мгновение любовь к Богу вошла в сердце этого человека. Он упал на землю, и слезы полились у него из глаз. Так Мадхвачарья еще в детстве показал свою миссию.

Для того чтобы рассказать обо всех его подвигах, не хватит и нескольких месяцев. Он пришел, чтобы положить начало бхакти. До него Рамануджачарья – великий ачарья, установил поток бхакти на юге Индии. Мадхвачарья пришел, чтобы продолжить его дело и основать свою могущественную сампрадаю. Поэтому с самого детства он постоянно думал о том, как принять санньясу.

В три года он проявил свою отрешенность. Родители взяли его в соседнюю деревню на семейный праздник. Как это бывает, люди живут большими семейными кланами, иногда подолгу не видятся друг с другом. Все родственники сошлись, стали обсуждать свои дела.

Разговоры, обед, все как полагается – деревенская жизнь. И посреди этого маленький Васудева. Он смотрел на все это и думал: "Что я тут делаю, какой во всем этом смысл?". Поэтому, не спрашивая ни у кого разрешения, он, воспользовавшись суматохой, когда никому не было до него никакого дела, вышел из дома и пошел пешком в храм.

Он пришел в храм Господа Рамачандры, который находился в этой деревне, поклонился Господу и пошел в следующий храм. И так, храм за храмом, храм за храмом, он дошел до Удипи, который находился в нескольких километрах от этой деревни.

Люди, попадавшиеся ему навстречу, видели, как маленький карапуз очень целеустремленно один идет по дороге. Они спрашивали его:

– Мальчик, тебе куда? Может тебя проводить?

Он только улыбался до ушей и шел своим путем. Он знал, куда ему нужно.

Он пришел в огромный город, и прежде чем идти в главный храм Ананта Ишвары, зашел сначала в храм Чандрамулешвары Шивы, куда обычно сначала заходят паломники, чтобы, получив даршан Господа Шивы, очиститься и уже затем предстать перед Господом Анантой. Брахманы, которые в это время находились в храме, не могли придти в себя от изумления, видя, как маленький мальчик идеальным образом во всех подробностях, со всеми необходимыми мантрами совершает поклонение Господу Шиве. Но Васудеве не было до них дела. Он закончил поклонение Господу Шиве и отправился в главный храм.

Тем временем в деревне его хватились. Поднялась страшная суматоха, родители бегали повсюду, пытаясь отыскать его. Наконец им попался какой-то человек, который сказал, что видел, как их сын пошел в храм. Они помчались туда и там им сказали, что видели, как их сын пошел в другой храм. И они бежали по его следам из храма в храм, из храма в храм. Так Мадхвачарья учил, чем нужно заниматься. Вместо того, чтобы устраивать семейные посиделки и напрасно тратить свое время, он заставил всю свою семью бегать из храма в храм.

В конце концов, его отец Мадхьяджеха Бхатта нашел его в храме Ананта Ишвары. Маленький Васудева в это время стоял перед Божеством Ананта Ишвары и молился, погруженный в глубокую медитацию.

Мадхьяджеха Бхатта подскочил к нему, стал его обнимать, целовать.

– Как ты дошел? Как ты мог один пройти такое огромное расстояние? – спрашивал он его.

Васудева с удивлением посмотрел на него и сказал:

– Кто тебе сказал, что я был один? Господь Нараяна всегда был со мной, Он вел меня из храма в храм. Я никогда не бываю один.

Прошло время. Пришла пора учиться. Отец провел необходимый обряд и стал учить его санскриту. Он один раз произнес алфавит и по правилам изучения грамматики стал произносить его во второй раз. Васудева остановил его:

– Зачем ты повторяешь еще раз? Я и так уже все знаю.

За несколько минут он выучил весь санскрит. То же самое повторилось, когда его отдали в гурукулу. В гурукуле учитель пытался его чему-то научить, но Васудева все время под разными предлогами убегал домой, чтобы поесть. Он все время был голодный. Учитель был очень недоволен. Он выговаривал ему:

– Ты не учишься, ты все время убегаешь с моих уроков.

На что Васудева отвечал:

– Как я не учусь? Я все знаю!

– Ты все знаешь? Тогда повтори шлоку, которую мы проходили сегодня!

Тот повторил шлоку, которую они проходили сегодня, повторил все шлоки, которые они проходили вчера, позавчера и стал повторять шлоки, которые они должны были проходить завтра, послезавтра, неделю спустя. Учитель в шоке спросил:

– Откуда ты знаешь?

Он ответил:

– Я очень кушать хочу, а все остальное я знаю.

Так он очень быстро закончил гурукулу. И отец стал подыскивать ему жену. Васудеве в то время было 8 лет. Пока отец искал ему подходящую девушку из брахманской семьи, чтобы как-то приручить его, Васудева искал себе духовного учителя. Каждый занимался своим делом. Васудева узнал, что поблизости живет великий аскет, санньяси Ачьюта Прекша и отправился к нему в ашрам.

Это было время, когда майавада была распространена повсеместно. Любой, кто пытался сказать, что с Богом можно находиться в личностных отношениях, становился еретиком и рисковал своей жизнью. Духовным учителем у Ачьюта Прекши был Прагья Тиртха, и, в свою очередь, его духовным учителем был Сатьяпрагья Тиртха. Сатьяпрагья Тиртха был убит майавади за то, что пытался проповедовать дуализм. Так это было опасно тогда. Лишь на смертном одре Прагья Тиртха открыл Ачьюта Прекши, своему ученику и преемнику, то, что скрывал всю жизнь. Он сказал:

– Я открою тебе страшную тайну нашей сампрадаи: десять ачарьев до меня говорили о Брахмане, но ни один из них не понял, что такое Брахман. В свое время было сделано предсказание, что в нашей сампрадае придет человек, который действительно поймет, что такое Брахман, и как мы связаны с Ним. Я предчувствую, что он будет твоим учеником.

Это были последние слова Прагья Тиртхи. Всю свою жизнь Ачьюта Прекши раздумывал над словами своего духовного учителя.

Однажды, когда он был уже достаточно стар, он сидел в своем ашраме, погруженный в мысли о том, что его жизнь клонится к закату, а он так и не понял природу Брахмана, и никто не пришел, о ком говорил его гуру. Неожиданно перед ним появился маленький мальчик, который сказал:

– Я расскажу тебе, что такое Брахман.

Ачьюта Прекши очень удивился, и одновременно почувствовал, что ему очень нравится этот маленький мальчик.

– Ты самый великий ачарья, который живет в этой местности, – сказал тот. – Поэтому я хочу, чтобы ты стал моим духовным учителем. Ты должен меня учить.

– Хорошо, – сказал Ачьюта Прекши, – приходи завтра, я буду тебя учить.

И Васудева стал постоянно пропадать из дома. Когда его отец узнал причину этих исчезновений, он страшно забеспокоился. "Не к добру это, – подумал он. – Мой сын слишком часто ходит к этому санньяси". И он решил отправиться к нему, чтобы поговорить с ним об этом.

Когда он пришел в ашрам Ачьюта Прекши, то обнаружил там своего сына, который сидел и внимательно слушал Ачьюта Прекши.

На самом деле в своей прошлой жизни Ачьюта Прекши был пчелой. Но не совсем обычной пчелой. Эта пчела жила в доме Пандавов. И однажды, когда Драупади приготовила прасад, пчела подлетела и из рук Драупади попробовала его. Этого оказалось достаточным, чтобы в следующей жизни она родилась как великий ачарья Ачьюта Прекши, которому суждено было стать духовным учителем Мадхвачарьи.

Мадхьяджеха Бхатта обнаружил своего сына в ашраме у Ачьюта Прекши и по блеску в его глазах понял, что происходит что-то неладное. Когда Васудева заметил своего отца, он тут же со свойственной ему прямотой попросил того:

– Отец, разреши мне принять санньясу.

У Мадхьяджеха Бхатты подкосились ноги. Он стал его уговаривать:

– Мы с твоей матерью уже старые. Кто позаботится о нас? Ману говорит, что единственный долг человека – заботиться о своих старых родителях.

Он умолял его, приводил различные аргументы и в порыве отчаяния склонился перед своим сыном в поклоне.

Васудева посмотрел на него и сказал:

– Отец, это знак Господа, что я должен принять санньясу. Потому что никогда старший в семье не должен кланяться младшим. За исключением тех случаев, когда младший принимает санньясу. Таким образом, поклонившись мне, ты уже дал мне это разрешение. Можно считать, что я уже отрекся от мира.

Тому ничего не оставалось, как сказать:

– Хорошо, я дам тебе разрешение, но только после того, как тебе даст разрешение мать. Если ты упросишь свою мать, то тогда мне ничего другого не останется, как тоже согласиться.

На радостях Васудева побежал домой и, открыв дверь, с порога закричал:

– Мама, я хочу принять санньясу!

Бедная, несчастная женщина чуть было не упала в обморок.

– Ни за что, никогда! – ответила она.

Тогда Васудева сказал:

– Хорошо, тогда я ухожу из дома, и ты больше меня не увидишь. Если же ты дашь мне разрешение, то тогда я, так и быть, буду иногда приходить. Но если ты не дашь мне разрешение, то я ухожу сегодня же, и никогда в жизни ты меня не увидишь!

Зная решительность своего сына, она, скрепя сердце, согласилась. И Васудева вприпрыжку побежал снова в ашрам Ачьюта Прекши и еще издали, не добежав до него, закричал:

– Джай! Я хочу проповедовать!

Он принял санньясу ни для чего другого. Единственное, чего он хотел, о чем он постоянно думал, это о том, чтобы идти от двери к двери и рассказывать о живой энергии бхакти, которая находится в сердце каждого живого существа.

Вырвав согласие у своих родителей, он пообещал им:

– По моей милости у вас родится другой сын, он о вас позаботится. А я буду заботиться о человечестве.

Так в восемь лет он принял санньясу. Ачьюта Прекши, проведя обряд посвящения в санньяси, дал ему имя Пурнапрагья Тиртха, что значит всезнающий, постигший полностью всю суть Вед. После этого он решил обучить его ведической премудрости. Однако одно событие помешало этому.

На следующий день великий пандит Васудева Виквиджай пришел и бросил вызов Ачьюта Прекши. Узнав о предстоящем диспуте, собралось множество людей. Перед его началом Ачьюта Прекши занял место на своей вьясасане, рядом с собой он посадил своего нового ученика. Его противник Васудева Виквиджай начал диспут.

Он говорил без перерыва три дня. Когда он закончил, громадная толпа зрителей взорвалась аплодисментами и в полном экстазе кричала:

– Джай, джай! Васудева джай!

Все были полностью убеждены, что опровергнуть его невозможно. Довольный, с торжествующей улыбкой Васудева Виквиджай посмотрел на Ачьюта Прекши. Тот, не обратив на это никакого внимания, повернулся к своему ученику и сказал ему:

– Сначала ты поговори.

И Пурнапрагья стал говорить. И чем больше он говорил, тем тише становилось вокруг. Он запомнил слово в слово, что говорил Васудева Виквиджай. Он брал каждое его предложение и одно за другим разбивал, так что камня на камне не оставалось от его аргументов. Васудева Виквиджай сидел, открыв рот, и по мере того как он слушал опровержение своей философии, лицо его вытягивалось все больше и больше.

Когда диспут завершился, и этот великий пандит Васудева Виквиджай с позором ушел, Ачьюта Прекши сказал Пурнапрагье:

– Да, ты многое знаешь. Но тем не менее, так как ты стал моим учеником, я должен тебя учить. У меня есть книга, которая мне досталась от моего духовного учителя. В свое время он объяснил мне ее, теперь я буду объяснять ее тебе. Завтра мы начнем ее изучать.

На следующий день, когда все расселись – у Ачьюта Прекши было много учеников, брахманов, санньяси – он достал книгу. Это была знаменитая книга по философии майавады "Ишта-сиддхи".

Ачьюта Прекши торжественно объявил:

– Сегодня мы начинаем изучать великую книгу "Ишта-сиддхи"!

После этого он прочитал ее первый стих, который гласил: "Ты – Брахман, я – Брахман, Брахман в тебе, Брахман во мне, Брахман повсюду, поэтому я в почтении склоняюсь перед самим собой".

Пурнапрагья, который сидел среди других учеников, поднял руку. Ачьюта Прекши недовольно посмотрел на него и сердито спросил:

– Что ты хочешь?

– В этом стихе 32 ошибки, – сказал Пурнапрагья и перечислил их все одна за одной.

– Зачем мне изучать писание, только в первом стихе которого 32 ошибки? – сказал он в кон-

це, – Я буду изучать только "Шримад-Бхагаватам".

Ачьюта Прекши хотел было ему возразить, но потом махнул рукой и сказал:

– Если ты такой умный, то иди сюда и объясняй всем "Шримад-Бхагаватам".

И Пурнапрагья стал объяснять "Шримад-Бхагаватам" своему духовному учителю и всем остальным. И чем больше Ачьюта Прекши слушал, тем радостнее он становился. Он забыл о том, что он – гуру, что это – его маленький ученик, которому он дал санньясу, и которого он только что сам хотел учить. Он забыл обо всем на свете и только говорил:

– Давай, давай, что дальше? Рассказывай, рассказывай!

Объясняя "Шримад-Бхагаватам", Пурнапрагья использовал ту же методологию, которую применяет Вьясадева на протяжении всего текста "Шримад-Бхагаватам". Было удивительно, насколько точно он знал ее, и с какой легкостью использовал, объясняя шлоки "Шримад-Бхагаватам". Все как завороженные слушали его объяснение. Наконец он закончил. Очнувшись от духовного экстаза, Ачьюта Прекши спросил:

– Откуда ты это все знаешь?

– Не знаю откуда, но точно знаю, что из прошлой жизни, – опустив глаза, ответил Пурнапрагья.

В своей прошлой жизни он был Бхимой, а еще раньше он приходил как Хануман. Придя в этот раз как Мадхвачарья, могущественный полубог Муктипрана, Ваю проявлял те же самые повадки. Он был также неукротим. В 12 лет Ачьюта Прекши сделал его ачарьей своего матха, дав ему еще одно имя: Ананда Тиртха.

С этого момента началась активная проповедь Мадхвачарьи. Он стал путешествовать. И всех, кто встречался ему на пути, он побеждал в диспутах. Говорится, что майавади, только заслышав о его приближении, в ужасе разбегались. Так прошло 5 лет. Однажды в Каньякумаре, на юге Индии, один из ачарьев матха, утвержденного Шанкарачарьей, бросил ему вызов, сказав:

– Какое право ты имеешь спорить, если до сих пор сам не написал комментарий на "Веданта-сутру"! У нас есть такой комментарий, его написал Шанкара. Я не хочу с тобой даже разговаривать!

Мадхвачарья ответил ему:

– Хорошо. Я вернусь скоро сюда со своим комментарием.

И он отправился на север, в Гималаи, чтобы встретиться с Вьясадевой. Он подумал: "Как я могу написать комментарий, если не поговорю с автором "Веданта-сутры"? Чтобы написать комментарий мне нужно знать, что Вьясадева имел в виду, когда сочинял "Веданта-сутру"". Вместе со своими учениками, которых у него к тому времени было уже множество, он совершил длинное, мучительное путешествие. Наконец они достигли Гималаев. Остановившись в предгорьях, Мадхвачарья стал поститься. Он пил только чистую воду Ганги, которая протекала поблизости. Его ученики также стали поститься. После 48 дней поста он обрел необычайную силу и отправился в горы. Все его ученики к этому времени не могли уже пошевелиться от истощения. Только решительно настроенный его секретарь отправился за ним. Но и он прошел недолго. В конце концов, Мадхвачарья перепрыгнул через громадное ущелье, а секретарь остался позади.

Он дошел до Уттара-Бадаранатха, туда, куда обычным смертным доступ закрыт. В этом месте вечно пребывает Вьясадева вместе с другими великими мудрецами. Мадхвачарья вступил в Уттара-Бадаранатха, в руках у него был комментарий на "Бхагават-Гиту", который он написал и который хотел показать Вьясадеве.

Вьясадева, увидев Мадхвачарью, очень обрадовался.

– Я давно тебя жду, – сказал он ему. – Садись.

После того как Мадхвачарья уселся, Шрила Вьясадева продолжил:

– Твой комментарий очень хороший, но в нем есть одна большая ошибка.

И он попросил его прочитать первый стих.

В первом стихе своего комментария Мадхвачарья говорит: "Я описываю здесь отношения живого существа и этого мира. Я постарался описать это в меру своих маленьких возможностей".

– Ты не постарался описать это в меру своих маленьких возможностей, – сказал Вьясадева. – Ты описал все как есть. Это самая большая ошибка, которую ты допустил в своем комментарии. Больше никаких ошибок в нем нет, в остальном он безупречен.

В течение нескольких месяцев Мадхвачарья находился в Уттара-Бадаранатха. И все это время Шрила Вьясадева каждый день объяснял ему "Веданта-сутру".

Когда Мадхвачарья вернулся, от него исходило необычайное сияние. Все это заметили. Не мешкая, он сразу же отправился в Каньякумару. По дороге он диктовал своему секретарю комментарий на "Веданта-сутру". Так было написано это одно из самых величайших философских произведений.

Придя в Каньякумару, он разгромил начисто майавади, который бросил ему вызов. После этого он триумфально прошел по всей Индии, проповедую свою философию двайты, чистого дуализма, которая утверждала различие души и Бога и говорила о необходимости любовного преданного служения Господу.

Но Вьясадева дал Мадхвачарье еще одно поручение. Он попросил его написать комментарий на "Махабхарату". В то время существовали сотни списков "Махабхараты". Многие из них содержали серьезные искажения, и никто не знал, какая версия "Махабхараты" является аутентичной. Мадхвачарья нашел классический вариант "Махабхараты", который благодаря ему до сих пор существует, и написал комментарий на него. Кроме того, он написал также комментарий на "Шримад-Бхагаватам". Таким образом, он стал единственным из четырех ачарьев-основателей вайшнавских сампрадай, кто оставил после себя комментарий на "Шримад-Бхагаватам".

Ему не терпелось показать этот комментарий Шриле Вьясадеве, и поэтому он снова отправился в Гималаи. Вьясадева при этой их второй встрече был настолько доволен им, что взял со своего алтаря восемь шалаграм-шил и подарил их Мадхвачарье. Сейчас эти шалаграм-шилы находятся в Удипи.

На протяжении всей своей жизни Мадхвачарья проявлял ненасытность. Эта ненасытность была двоякой. Он был ненасытен, рассказывая о Кришне. Когда он рассказывал о Кришне, он не мог остановиться. А когда он переставал говорить, он начинал есть. И не переставал есть до тех пор, пока не начинал говорить снова. Так проходила его жизнь.

Когда Шрила Прабхупада основал свое движение, он сказал: "Это движение основано на том, что мы поем о Кришне, повторяем мантру и едим прасад. Потом опять поем о Кришне, танцуем и, когда проголодаемся, опять едим прасад". Такова же была и жизнь Мадхвачарьи.

Однажды Мадхвачарья, когда он вновь пришел на юг Индии, в Шрингере встретился с другим преемником Шанкарачарьи. За несколько минут он полностью разбил всю его философию. Тот попытался привести в ответ какие-то аргументы, но, быстро исчерпав все свои возможности, в конце концов, сказал:

– Смотри, какой ты толстый!

Это было последнее его оружие, к которому он прибег, спустившись целиком на телесный уровень.

В другой раз два великих пандита пришли к нему и бросили ему вызов. Одного из них звали Будди Сагара, что значит "океан разума", другого – Джайн. Диспут начался под вечер. Вначале говорили пандиты. Они привели несколько аргументов и снисходительно дали слово Мадхвачарье. Он полностью, играючи, опроверг все их аргументы. Тогда те, испугавшись полного разгрома, стали говорить:

– Уже солнце садится, очень неблагоприятно продолжать дебаты на духовные темы. Сейчас нужно прекратить спор. Завтра мы приведем очень мощные аргументы, которые полностью разобьют твою философию

Ночью они тайком ушли. И так продолжалось снова, снова и снова. Как-то раз майавади решили убить Мадхвачарью. Они наняли четырех исполинской силы борцов. Те, кичась своей силой, пришли прямо в ашрам Мадхвачарьи и, не обращая ни на кого внимания, направились к Мадхвачарье. Он в это время сидел на вьясасане и объяснял своим ученикам философию. Те подошли к нему и стали его душить. Мадхвачарья даже не обратил на них внимание. Он продолжал говорить, ни на секунду не прервав свою проповедь, а в это время эти четыре силача исходили потом, пытаясь нанести ему хоть какой-то вред.

Мадхвачарья проповедовал своими словами и поступками. И когда он не мог проповедовать своими словами и поступками, он проповедовал тем, как он ел.

Самое большое удовольствие для домохозяина, когда к нему приходит садху, в том, чтобы его покормить. Говорится, что когда садху приходят в дом к семейным людям, и семейные люди кормят их, то вместе с этой едой садху съедают карму домохозяев.

Рассказывают, что однажды Мадхвачарья пришел к некому домохозяину. Тот на радостях приготовил ему огромный пир. Мадхвачарья съел все, что ему подали – целую гору прасада. После этого пришел родственник домохозяина, который жил поблизости, и принес с собой 200 королевских бананов "раджакела". Длина каждого такого банана около 40 сантиметров. Обычный человек не может съесть больше трех, максимум четырех таких бананов. Этот родственник стал кланяться и просить Мадхвачарью:

– Пожалуйста, прими от меня это скромное подношение.

Мадхвачарья посмотрел на эти 200 бананов и играючи съел их все. Люди, которые были там и в удивлении взирали на все это, спросили его:

– Как ты можешь столько есть и даже не испытывать тяжести в желудке?

– У меня в желудке в виде огня пищеварения находится Кришна, – ответил тот, – и он такой сильный, что может сожрать всю Вселенную.

Всю свою жизнь он был очень здоровым человеком. Согласно аюрведе здоровье очень сильно зависит от огня пищеварения. У него горел тот же самый огонь, что в свое время горел в животе Бхимы. И так же как Бхима он всю свою жизнь сражался, сражался с майавадой. В этом он был так же неукротим как Бхима.

Но проповедническая деятельность Мадхвачарьи не носила только негативный характер, заключающийся в опровержении философии майавады. Он закладывал основы новой сампрадаи и утверждал свою собственную концепцию чистого преданного служения.

Мадхвачарья ввел традицию поклонения двум Божествам. Одно Божество – это знаменитый Удипи-Кришна, который находится в главном храме Мадхва-сампрадаи в Удипи. Второе – это Мула-Рамачандра, – Божество Господа Рамы. Оно находится сейчас в Мантралае. Но из них главным считается Божество Удипи-Кришна. Оно имеет удивительную историю.

Однажды в Двараке мать Кришны Деваки со слезами обратилась к Кришне:

– Мой дорогой Сын, я лишилась самого драгоценного, что может быть у матери. Все детские годы Ты провел далеко от меня. А я в это время сидела в тюрьме у Камсы и скучала по Тебе. Ты ни разу не приник к моей груди и ни разу не отведал моего молока. Грудь моя высохла.

Она заплакала и умоляюще попросила Кришну:

– Пожалуйста, расскажи как Ты провел Свое детство во Вриндаване.

Кришна, Верховная Личность Господа, желая служить Своим преданным, удовлетворяет все их желания. Он не стал рассказывать, Он просто превратился в маленького Кришну, который стал бегать вокруг Деваки и дергать ее за сари. И в тот же момент Деваки обнаружила себя пахтающей йогурт. Потом вдруг Кришна оказался у нее на руках, и она стала кормить Его своей грудью. Потом она опять занялась йогуртом и увидела, как Кришна со всего размаху разбивает горшок со свежим маслом и начинает его есть. Но масла очень много, и, быстро насытившись им, Он принимается размазывать его по Своему телу.

Деваки была на седьмом небе от счастья. А в этот момент Рукмини, супруга Кришны, подглядела весь этот эпизод в замочную скважину. Происходящее ее поразило до глубины души. Образ маленького Кришны обладал такой сильной привлекательностью, что позже она взмолилась Кришне:

– О Прабху, сделай, пожалуйста, так, чтобы я всегда могла служить этому Твоему образу.

И тогда Кришна вызвал Вишвакарму – великого зодчего полубогов – и дал ему наставление, чтобы он отправился на реку Гандаки, нашел там огромную шалаграм-шилу и сделал из нее мурти Кришны и Баларамы во Вриндаване. Вишвакарма исполнил все. Но перед тем, как вручить Божества Рукмини, он показал их вначале Яшоде, чтобы она проверила, такие же они, какими были Кришна и Баларама. Яшода взглянула на них и прослезилась. Божества в точности были похожи на маленького Кришну и Балараму. Таким образом, все было сделано, и Рукмини могла поклоняться этому маленькому Кришне во Вриндаване вместе с Его братом Баларамой.

Это удивительно красивое Божество Кришны. Он изображен в тот самый момент, когда только что разбил горшок с маслом, и поэтому весь светится от счастья. В одной руке у него немного масла, в другой Он держит мутовку для взбивания йогурта. Долгое время Рукмини поклонялась этому Божеству. Затем, когда Кришна завершил уже Свои игры на Земле, Арджуна приехал в Двараку, чтобы защитить жен Кришны, и спрятал эти Божества в особом месте, закопав их в земле. Очень интересным образом они раскрыли себя вновь и пришли к Мадхвачарье.

Однажды утром Мадхвачарья проснулся, и в сердце у него было очень необычное чувство. Он вдруг почувствовал, что сегодня Кришна придет к нему. Целый день он был сам не свой, нигде не находя себе места. Наконец он решил написать стотру, прославляющую Кришну. Чтобы почувствовать вдохновение, он отправился на берег океана. Он стал бродить по берегу и вдруг услышал этот ритм, и стихи стали сами рождаться у него на устах. Неожиданно задул очень сильный ветер. Мадхвачарья, будучи воплощением Ваю, весь ожил. Ему было необыкновенно хорошо и свободно, когда дул ветер. Он подставил под него грудь, и в этот момент заметил, как в бухте какой-то корабль ветер несет на рифы.

Сняв с себя фартук санньяси, он стал размахивать им, чтобы привлечь внимание людей на корабле и показать им, где безопасное место. Но корабль неумолимо несло на скалы. Тогда он стал втягивать в себя воздух, и все устремилось в него. Корабль как магнитом притянутый мистической силой Мадхвачарьи стал приближаться к берегу.

Когда он пришвартовался, капитан с почтением пригласил Мадхвачарью подняться на корабль. Он не понимал, каким чудом ему удалось избежать крушения, единственное что он знал, что причиной этого был этот неизвестный санньяси. Поэтому он, обратившись к нему, сказал:

– Мы обязаны своим спасением тебе. Я везу товар из Двараки. На корабле есть множество разных предметов и драгоценностей. Проси, что хочешь!

Мадхвачарья ответил:

– Мне ничего не нужно: я – вайшнав. Вот нет ли у вас немного гопичанданы?

Капитан очень удивился, услышав такую странную просьбу, но в то же время обрадовался, потому что мог ее удовлетворить.

– О, у нас полный трюм этой гопичанданы! Мы взяли ее для балласта.

Он обратился к нескольким морякам, чтобы они вынесли из трюма гопичанданы столько, сколько нужно. Но Мадхвачарья остановил их:

– Можно я сам выберу себе подходящий кусок? Я знаю, что мне нужно.

Капитан не стал возражать, и Мадхвачарья спустился в трюм. Там он нашел громадную глыбу гопичанданы и, с легкостью взвалив ее себе на плечо, вышел на палубу. Когда матросы увидели, как он поднимается с ней из трюма, они ахнули, потому что при погрузке 50 человек не могли поднять этот кусок. Но Мадхвачарья, не обращая ни на кого внимания, бережно держа громадный кусок гопичанданы на своем плече, спустился с корабля на берег. Он знал, что это был необычный кусок.

Он направился к себе в матх, забыв сразу про этот корабль. Ему хотелось только побыстрее донести этот кусок гопичанданы. Но по дороге он неожиданно раскололся на две части, и одна из них упала на землю. В кусках развалившейся глины было прекрасное Божество Баларамы, того самого Баларамы, которого сделал Вишвакарма по просьбе Кришны. Мадхвачарья не стал Его поднимать, он решил, что Баларама хочет, чтобы здесь на этом месте Ему построили храм. Позже этот храм будет воздвигнут.

Но с другим куском гопичанданы Мадхвачарья пошел дальше. Около его матха был пруд. Когда он дошел до него, то вначале он обошел этот пруд, а затем вошел в него. Глина постепенно растаяла в воде, и в руках Мадхвачарьи оказался Кришна. Мадхвачарья бережно вынес Его из воды и поставил на берег.

С этим прудом также связана особая история. Когда Мадхвачарья принял санньясу, он по обычаю должен был совершить паломничество. И он решил отправиться к Ганге. Но Ачьюта Прекши, его духовный учитель, ни за что не хотел его отпускать. Его страшила разлука со своим любимым учеником. Тогда он стал молиться, и неожиданно с небес раздался голос:

– Не волнуйся, Ганга сама войдет в этот пруд. И каждые 12 лет она будет приходить в него.

На следующий день, когда они проснулись, то увидели, как из пруда бьет струя воды. Чистые воды Ганги заливали пруд.

Этот пруд сейчас носит название Мадхва-сарова. И до сих пор каждые 12 лет в нем начинает бить струя воды.

Поставив Божество Кришны на берег, Мадхвачарья сказал своим ученикам, чтобы они отнесли Его в храм. Те попробовали поднять Кришну, но не смогли Его даже оторвать от земли. Кришна захотел, чтобы Его отнес сам Мадхвачарья.

Очень быстро был воздвигнут новый храм, куда и было установлено Божество. Это скромное небольшое строение до сих пор сохранилось в Удипи.

Но сейчас Божество находится в другом храме, более большом, который был построен позже. Интересно, что алтарь в этом храме закрывается особыми воротами, которые имеют девять отверстий. Лишь через эти отверстия можно увидеть Божество. Эти девять отверстий символизируют девять методов преданного служения.

Другое Божество Сита-Рама тоже имеет удивительную историю. Ему поклонялся еще Господь Брахма, потом он передал Его Махарадже Икшваку, который поклонялся Ему, зная, что в свое время Господь Рамачандра явится в его династии.

Оно передавалось из поколения в поколение, пока Сам Рамачандра не пришел на Землю. Он дал это Божество Ситы-Рамы Лакшману, который с огромной любовью и преданностью стал Ему поклоняться.

Позже, когда Господь Рамачандра вернулся в Айодхью и стал править там вместе с Ситой, то один брахман дал обет, что не будет есть и пить, пока не увидит Господа Рамачандру. Каждый день он приходил к дворцу, видел Господа, потом возвращался домой и принимал прасад. Однажды Господь Рамачандра отлучился из Айодхьи на семь дней, и все семь дней брахман хранил обет. Когда Господь Рамачандра вернулся, брахман попросил людей:

– Отнесите меня к Господу. Я посмотрю на него и спокойно умру.

Когда брахмана принесли, Господь Рамачандра спросил, что с ним случилось. Ему объяснили, что брахман дал обет ничего не есть и не пить в тот день, когда не увидит Его.

– А теперь, – сказали люди, – он даже умирать не хочет, пока не увидит Тебя.

Господь Рамачандра, покоренный преданностью этого брахмана, тут же нагнулся к нему и обнял его. Тотчас же брахман набрал свой привычный вес, и силы вернулись к нему. А Господь Рамачандра позвал Лакшмана и велел ему отдать Божество брахману. Обратившись к брахману, Он сказал:

– Вот тебе это Божество. Смотри на него каждый день и не совершай больше таких аскез.

В течение всей своей жизни брахман поклонялся Божеству, а перед тем как оставил этот мир, передал его Хануману. Хануман никогда не расставался с этим Божеством, он носил Его у себя на груди. Потом на горе Гандха-Мадхана он встретился с Бхимой и передал Божество ему. Бхимасена передал Его своему сыну, затем оно перешло к Махарадже Парикшиту. Тот передал Его дальше своему наследнику, и, в конце концов, оно дошло до царей Ориссы. Долгое время этому древнему Божеству поклонялись в Джаганнатха Пури.

Однажды один из монархов Ориссы умер. По традиции следующего царя, если у него не было взрослых наследников, избирали своеобразным способом. Выводили царского слона, давали ему гирлянду и отпускали. Тот, на кого слон повесит гирлянду, становился следующим царем. При этом сзади него шли брахманы и молились Господу, чтобы Параматма в сердце этого слона направила его к тому, кто сможет достойно править царством.

Слон долго бродил в этот раз по Джаганнатха Пури и наконец зашел в дом одного из царских министров. Когда министр вышел ему навстречу, слон повесил ему на шею гирлянду. Этого министра звали Нрихари, он был великим вайшнавом. Под влиянием проповеди Мадхвачарьи он уже хотел оставить государственную службу, но тут его неожиданно для него самого короновали. Нрихари было скучно и неинтересно править царством, поэтому, когда наследнику исполнилось 12 лет, Нрихари отдал ему трон. Наследник был настолько доволен этим поступком Нрихари, что на радостях сказал ему:

– Проси у меня, что хочешь!

И тот, не раздумывая, сказал:

– Я хочу только Божество Ситы-Рамы, которому поклонялся Сам Господь Рамачандра и вся династия царей Икшваку, и ничего другого.

Скрепя сердце, наследник был вынужден отдать это Божество. Нрихари, трепеща от радости, взял Божество и понес Его своему духовному учителю Мадхвачарье.

Этому Божеству поклонялись раньше Хануман и Бхимасена. Мадхвачарья является воплощением Ханумана и Бхимасены, и в конце концов это Божество вернулось к нему.

Несмотря на то, что Мадхвачарья в качестве главного Божества в своей сампрадае утвердил Божество Кришны, тем не менее, очень скоро поклонение Господу Рамачандре стало преобладать. Это случилось из-за того, что Божество Ситы-Рамы больше соответствует духу сампрадаи. Традиция Мадхва-сампрадаи подчеркивает трансцендентный аспект Господа, из-за чего дух айшварьи (великолепия) становится главенствующим и вытесняет более близкие и эмоциональные отношения, какие предполагает поклонение Кришне.

В настоящее время Божеству Кришны по-прежнему поклоняются в главном храме в Удипи. Однако практически во всех других храмах Мадхва-сампрадаи поклоняются Божествам Ситы-Рамы, Лакшми-Нрисимхи, Лакшми-Нараяны. Все эти Божества несут все тот же дух почтения.

Мадхвачарья, закладывая фундамент своей сампрадаи, постарался предусмотреть все, чтобы оградить ее от осквернения. Великий ачарья приходит и потрясает основы. Он вытряхивает всю грязь, все предрассудки, которые проникают в чистую гуру-парампару, начатую самим Кришной. Но в какой-то момент появляется опасность осквернения, и она приходит тогда, когда религиозная традиция становится официально признанной, или, другими словами, когда она превращается в традиционную религию.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сравнивает организованную традиционную религию с ведьмой Путаной, потому что она может уничтожить маленького Кришну. Организация – это власть, деньги, и своими ценностями она может убить веру в этом чистом нарождающемся сознании души, искренне стремящейся обрести Бога. “Единственная церковь, которая может выстоять в этом мире, – говорит Бхактисиддханта Сарасвати, – это церковь атеизма”.

И Мадхвачарья, предвидя это, прибег к одному удивительному средству, который встроил в механизм функционирования своей сампрадаи. Это средство называется проповедь. До тех пор, пока религиозная традиция сталкивается с людьми и пытается в проповеди им отстоять свое чистое учение, она защищена. Как только проповедь слабеет, сразу же скверна самоуспокоенности проникает в нее. Посмотрим внимательнее, что же сделал Мадхвачарья.

В Удипи, городе, который был его штаб-квартирой, Мадхвачарья основал восемь матхов. Во главе каждого из них он поставил по одному из своих главных учеников. Затем он объединил их в пары, получилось четыре объединенных матха, и каждому из них он дал свои мантры, свою форму поклонения Божествам, свои ритуалы. Он сделал это для того, чтобы люди не были привязаны к внешней форме духовной практики. Таким образом, он заложил как бы четыре традиции.

Далее он построил главный храм, в котором установил замечательного Гопал-Кришну, того самого Кришну, которого он нашел в куске гопичанданы. И установил в нем чрезвычайно жесткий стандарт поклонения. Каждый день Божеству проводилось 16 пудж. Причем, проводить пуджу и входить на алтарь имел право только главный настоятель храма, лишь в каких-то исключительных случаях его мог заменить его ближайший помощник. Поклонение Божеству занимало примерно 21 час в сутки. Таким образом у настоятеля оставалось 3 часа на то, чтобы отдохнуть, и потом он снова должен был начинать служить.

К самому настоятелю предъявлялись особые требования. Мадхвачарья ввел традицию, согласно которой каждому мальчику, родившемуся в его сампрадае, шесть астрологов делали гороскоп. Если хотя бы один из них говорил, что в гороскопе ребенка есть указание на семейную жизнь, то его забраковывали. Лишь в том случае, если в гороскопе не было ни малейшего намека на связь с женщиной, мальчика начинали специально воспитывать, готовя его к тому, чтобы он стал ачарьей в одном из главных матхов в Удипи. В 8 лет мальчик принимал санньясу и сосредотачивался полностью на духовной жизни.

Мадхвачарья сделал так, что пост настоятеля главного храма был сменным. Его по очереди на два года занимали ачарьи каждого из восьми матхов. Все почести, все пожертвования сосредотачивались на главном храме. Их принимал какой-то один из матхов, который в это время занимал главный храм. Остальные семь ничего не имели, они должны были заниматься проповедью и больше ничем.

Так Мадхвачарья заботился о том, чтобы его духовная традиция не превратилась в обычную традиционную организованную религию с ее странными “традиционными” ценностями: деньгами, властью, женщинами и т.д.

 

 

§ 2. Гуру-парампара после Мадхвачарьи

 

После Мадхвачарьи перечислены четыре ачарьи (см. рис. 4): Падманабха Тиртха, Нрихари Тиртха, Мадхава Тиртха, Акшобхья Тиртха. Все они были учениками Мадхвачарьи. И хотя они перечислены один за другим, они не были учениками друг у друга. Они просто занимали веданта-питхувьясасану в главном храме в Удипе, т.е. были главными ачарьями друг после друга.

Стоит упомянуть еще одного великого ачарью, который не назван в цепи ученической преемственности. Это Вишну Тиртха. Он быд младшим братом Мадхвачарьи и после его ухода был настоятелем одного из восьми главных матхов. В свое время он ушел в горы и там зашел в пещеру. Эта пещера по размерам была в точности как его тело, так что он даже не мог в ней пошевелиться. Много-много лет он находился в ней, потом вышел и стал проповедовать. После этого он опять ушел, и говорится, что до сих пор он жив и находится в этой пещере.

Мы упомянули Вишну Тиртху вот по какой причине. Для того, чтобы сампрадая сформировалась, необходимы два писания. Первое писание должно объяснять философию. Это комментарий на "Веданта-сутру, мы уже говорили о его важности. Но второе писание не менее важно, это "Нитья-крийа" – писание, которое содержит в себе правила и предписания, регулирующие повседневную жизнь человека: как нужно чистить зубы, какие мантры при этом читать, как нужно держать четки, как принимать санньясу, каковы обязанности домохозяев и др. Вишну Тиртха является как раз автором такого писания в Мадхва-сампрадае.

Вишну Тиртха получил от самого Мадхвачарьи самопроявленные Божества Бху-Варахи. Сегодня им до сих пор поклоняются в Сода-матхе.

Падманабха Тиртха был старшим учеником Мадхвачарьи, поэтому он упоминается после него первым. После него ачарьей стал Нрихари Тиртха. Именно его выбрал слон в качестве правителя Ориссы. И это именно он выпросил у наследника престола Божество Мула-Рамачандры и принес Его Мадхвачарье.

После него ачарьей стал Мадхава Тиртха. Он был величайшим аскетом и проповедником. Рассказывают такую историю про него. Он часто уходил в горы и долгое время находился там, совершая аскезы. Один пастух узнал, что в горах живет какой-то садху, который ведет очень отреченный образ жизни, и он стал приносить ему молоко. Он ничего не хотел от него, просто ему захотелось служить этому садху. И в один день Мадхава Тиртха, удовлетворенный его служением, сказал пастуху:

– Ты замечательный человек. Я не понимаю, почему ты до сих пор пастух. Ты достоин того, чтобы быть царем

И этот пастух стал царем всей Индии. Мадхава Тиртха ничего не имел в виду, он просто испытал расположение к этому человеку, но духовная сила, которую он накопил, была столь могущественна, что одной этой случайной фразы оказалось достаточно, чтобы простой пастух стал величайшим правителем.

История развивалась следующим образом. Пастух, получив благословение, так обрадовался, что, вернувшись в деревню, стал всем рассказывать, что свамиджи, живущий в горах, благословил его стать царем. И другие пастухи, заразившись от него небывалым восторгом, тут же избрали его предводителем всего племени. Потом это племя воевало с другими племенами, и так постепенно, завоевывая все новые и новые земли, они в конце концов покорили почти всю Индию. Под именем Бочарау этот пастух правил всем этим огромным царством.

Эта история показывает насколько могущественным может быть служение вайшнавам.

После Мадхавы Тиртхи идет Акшобхья Тиртха. Акшобхья Тиртха полностью опроверг философию татвамаси. В свое время он победил также очень знаменитого майавади Видьяранью, которого в сампрадае Шанкарачарьи считают воплощением самого Шанкары. После этого его боялись все майавади. У Акшобхьи Тиртхи не было учеников, и в определенный момент он стал беспокоиться, потому что не знал, кому передать свое положение ачарьи. И в этот момент Кришна послал ему Джаятиртху.

В истории Мадхва-сампрадаи есть три фигуры, которые сыграли наиболее значительную роль в ее развитии. В самой Мадхва-сампрадае их называют Мадхва-траи, что значит "три Мадхвы". Преданные из Мадхва-сампрадаи говорят, что у нас было три Мадхвы, три великих ачарьи, которые определили ход и развитие нашей сампрадаи. Это сам Мадхва, Джаятиртха и Вьясатиртха.

История того, как Джаятиртха встретился со своим гуру Акшобхьей Тиртхой, была следующая. Джаятиртха происходил из вишвамитра-гхотры., он был сыном царя. Ему было 16 лет, он был молодым повесой и звали его Дондарая. Его очень влекло военное искусство, и все знали за ним одну его особенность. Если во время езды на лошади он хотел пить, то в полной амуниции, сидя на спине лошади, он заходил глубоко в реку и, прислонившись к ее шее, не опуская головы вниз, начинал пить. Большего, чтобы дотянуться до воды или тем более сойти с лошади, его гордость ему не позволяла.

И вот однажды в жаркий день он зашел таким образом в реку и стал обычным своим способом пить. В это время на другом берегу сидел Акшобхья Тиртха. Увидев, как какой-то царевич не слезая с лошади пьет воду, не наклоняясь к ней, а просто прихлебывая ее, как это делают животные, он крикнул ему:

– Эй, что ты делаешь? Разве можно так пить? Ты пьешь словно бык.

И в тот же момент Дондараю будто пронзило. Услыщав голос с другого берега, он вдруг вспомнил другой голос – он услышал, как Мадхвачарья объясняет Веды. И перед ним раскрылась картина. Он увидел быка, который стоит невдалеке от учителя и, механически пережевывая траву, внимательно слушает. И он понял, что он и есть этот бык.

У Мадхвачарьи была огромная библиотека, которую он возил с собой, для того чтобы сражаться в диспутах и проповедовать. Огромный бык носил ее на себе. Мадхвачарья очень любил этого быка за одно его необычайное качество: он очень внимательно слушал философию. Всякий раз, когда Мадхвачарья начинал толковать Священные Писания, бык просто замирал. Для него переставало существовать что-либо, он готов был слушать Мадхвачарью часами.

Множество учеников сопровождало Мадхвачарью в его походах. И часто, когда учитель говорил, они не в силах понять глубины его толкований, начинали клевать носом. Однажды Мадхвачарья, раздосадованый такой невнимательностью своих учеников, сказал:

– Этот бык очень быстро прогрессирует. Я не знаю, кто быстрее получит освобождение, он или вы.

Некоторые из его учеников-брахманов очень оскорбились этим. И один из них, когда учитель ушел, взял свой брахманский шнур, накрутил его на большой палец и проклял быка, сказав:

– Пусть ты умрешь от укуса змеи!

Тотчас же другой ученик побежал к Мадхвачарье и рассказал ему о проклятье. Мадхвачарья улыбнулся и сказал:

– Пусть они его проклинают, а я его благословляю.

На следующий день у всех на глазах из кустов выползла большая кобра, подползла к быку и ужалила его. Бык посмотрел на нее, и … кобра умерла.

Так бык получил все благословения великого Мадхвачарьи за одно качество – умение хорошо слушать. В свой срок бык оставил тело. И в следующей жизни он родился сыном царя.

Вспомнив в одно мгновение свою прошлую жизнь, Дондарая с ужасом посмотрел на Акшобхью Тиртху и спросил:

– Кто ты такой? Если одного твоего слова было достаточно, чтобы я вспомнил свою прошлую жизнь, то, наверное, ты мой духовный учитель.

И Дондарая остался с Акшобхьей Тиртхой. Но через несколько дней за ним с огромным войском пришел его отец, которому рассказали, что царевича приворожил какой-то садху. Акшобхья Тиртха, увидев огромное войско, сказал Дондарае:

– Иди домой. Это твой отец, ты должен его слушать. Если ты получишь у него разрешение, то приходи, я приму тебя и буду учить.

Дондарая вернулся к себе домой. Но жизнь ему стала немила. С отвращением он думал о прежних своих развлечениях, смотрел со скукой на двух своих жен и все время вспоминал Акшобхью Тиртху. Отец по-всякому пытался его развлечь, но ничего не выходило. Тогда он позвал одну из жен сына и сказал ей:

– Иди и сделай все, что нужно, чтобы он опять вернулся к нам.

Та поклонилась, ответив:

– Хорошо, мой отец. Я сделаю все, что нужно.

Она натерлась ароматическими маслами, оделась в лучшие наряды и, позвякивая браслетами и колокольчиками, ночью вошла в покои супруга. Когда она уже почти подошла к кровати, то вдруг заметила, что что-то огромное раскачивается на ней. Она присмотрелась, и волосы у нее зашевелились, потому что она увидела, как гигантская змея, свернувшись кольцами на кровати, в трансе раскачивается из стороны в сторону. В ужасе, не соображая, что она делает, она упала в поклоне перед ней, так как змея считается священным животным. А потом бешено завизжала, выбежала из комнаты и упала в обморок.

Отец в это время стоял у двери. Ничего не поняв, он вошел в спальню сына. И на его глазах огромная черная змея превратилась в Дондараю, его сына. Посмотрев на это, он разрешил тому отправиться к Акшобхье Тиртхе.

Так Джаятиртха стал учеником Акшобхьи Тиртхи. Он считается тика-ачарьей. Тика означает "короткий комментарий". Акшобхья Тиртха научил своего ученика находить скрытый смысл в трудах Мадхвачарьи, и Джаятиртха написал короткий комментарий на них. До сих пор этот комментарий всеми исследователями Мадхва-сампрадаи признается более глубоким чем работы самого Мадхвачарьи.

Он по-новому опроверг философию майавади. Если после Мадхвачарьи от нее что-то и оставалось, то после Джаятиртхи не осталось ничего. Он также написал комментарий на труды Рамануджачарьи. Но при этом всегда он оставался очень смиренным, и когда его прославляли, то отвечал:

– Я тут ни при чем. Всем я обязан своему духовному учителю. Только благодаря ему я способен что-то делать.

Джаятиртха придал новое могущество Мадхва-сампрадае. После него трое его учеников стали следующими ачарьями: Гьянасиндху, Дайанидхи и Видьянидхи Тиртха. Интересно, что на Видьянидхи сампрадая раздваивается, она образует две ветки. Особая история связана с этим.

В Мадхва-сампрадае преемственность идет от учителя к ученику в основном через дикшу. Это – дикши-сампрадая. Исключением являются лишь четыре ученика Мадхвачарьи, которые не находились друг с другом в отношениях учитель-ученик. Во всех остальных случаях ачарья назначал одного своего дикши-ученика следующим ачарьей. Но в этом случае воля Кришны была иной. Кришна задумал сделать особое ответвление в сампрадае. События происходили следующим образом.

У Видьянидхи Тиртхи был любимый ученик Раджендра Тиртха. Он был старшим его учеником, и все знали, что он должен стать следующим ачарьей. Однако когда Видьянидхи Тиртха уже лежал на смертном одре и вот-вот должен был оставить тело, Радженждра Тиртхи не оказалось рядом. Он послал за ним, но его не смогли разыскать. Боясь, что он уйдет, не оставив после себя преемника, Видьянидхи Тиртха передал полномочия следующего ачарьи в матхе другому своему ученику Кавиндре Тиртхе.

И как только эта передача осуществилась, в тот же момент Раджендра Тиртха появился. Увидев своего любимого ученика, Видьянидхи Тиртха произнес:

– Ну что ж, ты тоже тогда будешь ачарьей. Странствуй и проповедуй.

Так в Мадхва-сампрадае образовались две ветки. И мы видим в истории, как в центральном ответвлении, которому отошли все храмы, вся организационная структура Мадхва-сампрадаи, стали возникать серьезные проблемы. К сожалению, это закономерный итог любой организованной религии. Как не пытался Мадхвачарья защитить свою сампрадаю, скверна, тем не менее, проникла в нее.

Когда Господь Чайтанья путешествовал по Южной Индии, он пришел в главный храм Мадхва-сампрадаи в Удипи. Монахи-сатвавади, которые жили в этом храме, вначале отнеслись к нему с брезгливым презрением, потому что он был в одежде санньяси-майавади.

Как только Господь Чайтанья почувствовал этот холодок презрения, Он сразу же понял, что гордыня проникла сюда. Но когда Он увидел Божество Гопала-Кришну, Он не смог сдержать экстаза. Слезы у Него полились из глаз, и Он стал танцевать и петь.

Монахи были в недоумении. "Какой-то необычный майавади пришел", – подумали они. Заметив у гостя признаки подлинного экстаза, из почтения они решили проводить Его к главному настоятелю. В то время им был Райуварья-ачарья.

Подойдя к веданта-питхе – главной вьясасане сампрадаи, на которой восседал Райуварья-ачарья, Чайтанья Махапрабху в смирении сложил руки и спросил:

– О свамиджи, я – простой неграмотный странник. Я хожу из храма в храм и ищу Истину. Мне хотелось бы узнать, в чем суть всей духовной практики, какая ее цель и при помощи какого метода можно достичь этой цели? Я не очень все это хорошо понимаю.

Райуварья-ачарья очень обрадовался, что у него появился собеседник, которому можно было дать наставления, и он стал объяснять.

– Наша цель – это освобождение. Мы должны достичь Вайкунтхи и там освободиться от всех страданий материального мира. А метод, при помощи которого можно достичь этого – это варнашрама. Нужно просто исполнять свои обязанности, и таким образом мы обретем освобождение.

Чем больше Чайтанья Махапрабху слушал, тем больше удивления изображалось на Его лице. Притворившись наивным, Он спросил:

– Я неграмотный, Я ничего не знаю, но Я слышал, что в "Шримад-Бхагаватам" говорится, что цель всех усилий – это любовь к Богу, и что единственное средство, с помощью которой можно достичь этой цели – это преданное служение: слушать о Кришне, говорить о Кришне, помнить о формах, качествах, играх Кришны, служить Его лотосным стопам, поклоняться Божеству, возносить молитвы, видеть себя вечным слугой Кришны, прикладывать усилия, чтобы стать Его другом и посвятить Ему всего себя. Из этих девяти форм самыми важными являются первые две: слушать о Кришне и говорить о Кришне. Я не понимаю при чем здесь варнашрама.

И после этого Он стал ругать Райуварью-ачарью:

– До чего вы докатились? Мадхвачарья пришел, чтобы дать людям чистую любовь к Богу, а вы ее подменили на карму и гьяну.

Райуварья-ачарья очень неуютно себя чувствовал, слушая эти слова.

– Ну что я могу сделать? – извиняюще сказал он. – Меня так учили, мой гуру меня так учил.

– Единственное, что хорошее у вас осталось, – перебил его Чайтанья Махапрабху, – это то, что вы с такой верой и тщательностью поклоняетесь Божествам.

Эта встреча знаменовала новый поворот в этой центральной ветке Мадхва-сампрадаи. После нее в ней появились киртаны.

В этом разговоре Чайтаньи Махапрабху с Райуварьей-ачарьей есть очень важные для нас смыслы. Чайтанья Махапрабху выделил из девяти процессов преданного служения два самых важных – шраванам и киртанам. Тем самым Он определил, что чистота духовной практики приходит главным образом во время этих двух процессов. И Он также сказал, что "у вас вторичные цели заслонили главные цели, а также вторичные средства и методы заслонили главные средства и методы".

С подобной опасностью сталкиваемся и мы в том числе. Мы не должны забывать о своей цели – прайоджане, и методе ее достижения – абхидхеи. Наша цель в том, чтобы достичь любви к Богу, а единственный метод, при помощи которого можно достичь ее – это постоянно повторять Святые Имена Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и постоянно слушать о Кришне: читать "Бхагават-Гиту", "Шримад-Бхагаватам", пытаясь постичь Кришну и поклоняясь Ему всем своим умом. Этот метод является парамасадханой – высшей садханой. Этому нас учит Чайтанья Махапрабху.

Вернемся теперь к Раджендра Тиртхе, второму ачарье, которого оставил после себя Видьянидхи Тиртха. От него пошла другая ветвь в нашей сампрадае. Ее не коснулись бремя собственности и организационных забот и постепенно в ней стала нарастать рага. Кришна специально устроил это боковое ответвление, чтобы сохранить чистоту в сампрадае. В конце концов, это приведет к появлению Мадхавендры Пури, а затем и Господа Чайтаньи. Но об этом разговор позже.

У Раджендра Тиртхи был любимый ученик Джаядхарма Тиртха. Джаядхарма Тиртха был первым в нашей сампрадае после Мадхвачарьи, кто написал комментарий на "Шримад-Бхагаватам". Мы упоминали уже об этом. Он написал комментарий на комментарий Шридхары Свами, объяснив его с точки зрения чистой бхакти. До него все ачарьи в основном были сосредоточены на татваваде, на философии. Но именно с Джаядхармой Тиртхой чистая струя бхакти вошла в сампрадаю, и позже, усиливаясь от ачарьи к ачарье, она в конце концов фонтаном забрызжет через Чайтанью Махапрабху.

Этот комментарий на "Шримад-Бхагаватам", который оставил после себя Джаядхарма Тиртха, появился при удивительных обстоятельствах. Опять же Кришна вмешался в это.

В Мадхва-сампрадае мальчики, следуя примеру Мадхвачарьи, принимали санньясу очень рано. Джаядхарме Тиртхе было 8 лет, когда он стал санньяси. После этого, как это и положено, он стал странствовать. Согласно обету санньяси мог существовать только на пожертвования, и в силу этого иногда по нескольку дней он ничего не ел. Однажды, совсем изголодавшись, он набрал в лесу дикого шпината и, разведя костер, начал жарить его в своей лоте. Неожиданно это заметил другой санньяси, который проходил мимо. Поняв, что происходит, он схватился за голову:

Дхарма уничтожена, религии пришел конец. Санньяси наслаждает свои собственные чувства – готовит на огне сам себе пищу!

У Джаядхармы на глазах выступили слезы. Он не знал, что ему делать.

– Разве ты не знаешь, что ты должен жить только на пожертвования? – продолжил тот. – Другой кто-то может приготовить тебе на огне, но сам ты не можешь этого делать. Ты испортил дхарму, и нет искупления твоему греху!

Джаядхарма Тиртха, этот маленький восьмилетний мальчик стал плакать и говорить:

– Может быть есть какое-то искупление?

Незнакомец строго посмотрел на него и сказал:

– Только одно: ты должен покончить жизнь самоубийством!

В гневе он развернулся и пошел прочь.

Джаядхарму Тиртху всего трясло. Он сел на обочину дороги и стал думать, как покончить с собой.

И в этот момент неожиданно появился Раджендра Тиртха – его будущий духовный учитель. Увидев этого трясущегося маленького мальчика в одеждах санньяси, он спросил его, что случилось. И тот рассказал ему все. Раджендра Тиртха, выслушав его, сказал:

– Я знаю еще один способ искупления. Ты можешь искупить свой грех, если напишешь комментарий на "Шримад-Бхагаватам".

Джаядхарма Тиртха запрыгал от счастья:

– Напишу, напишу!

Так он стал учеником Раджендры Тиртхи. Он очень прилежно изучал "Шримад-Бхагаватам", помня, что только в этом его спасение. "Шримад-Бхагаватам" стал его любимой книгой.

 




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.