Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

Глава первая. Трансцендентное знание



 

§ 1. Элементы трансцендентного знания: самбандха, абхидхея, прайоджана

 

Вначале зададим вопрос, что такое дивья-гьян, трансцендентное знание?

Душа заключена в темнице материального мира и вечно скитается здесь, переходя из тела в тело. Она находится в плену своих ложных представлений о мире, отождествляя себя с телом, и поэтому для нее нет никакой возможности самостоятельно выбраться из материального мира. Но Верховный Господь, несмотря на то, что душа отвергла Его, захотев самостоятельно наслаждаться, из сострадания к ней создает для нее возможность восстановить свое изначальное положение.

Он придумывает систему из двух средств. Во-первых, Он Сам воздействует на дживу, принося сюда священные писания и посылая духовного учителя. Во-вторых, Он особым образом создает этот материальный мир. Материальная энергия (пракрити), которая его образует, является проявлением высшей энергии Господа Майи. Она может проявлять себя по отношению к дживе в двух ипостасях: как внутренняя энергия Йога-Майя (духовная энергия), и как внешняя энергия Маха-Майя (материальная энергия). Что это означает? Что Майя, энергия Господа вводит в заблуждение тех, кто хочет заблуждаться, проявляя себя по отношению к ним как внешняя энергия, и освобождает тех, кто хочет освободиться – к ним она проявляет себя как внутренняя энергия.

Шрила Прабхупада очень четко показывает этот факт. Вот как он его характеризует в комментарии к первой песне "Шримад-Бхагаватам": "Его (Кришны) трансцендентная энергия действует в соответствии с Его всемогуществом. Одна и та же Его энергия действует как внешняя, внутренняя и пограничная энергия, и Он может делать с помощью любой из них все, что пожелает. По своей воле Он может превратить внешнюю энергию во внутреннюю. В этом случае милостью Господа внешняя энергия, ввергающая в иллюзию те живые существа, которые хотят того, по воле Господа отступает, и обусловленная душа раскаивается и налагает на себя епитимьи. Затем та же самая энергия помогает очистившемуся живому существу продвигаться по пути самоосознания". (Ш-Б, 1.3.34, комм.)

Важно задать вопрос: что является условием для того, чтобы джива получила милость Господа, и Его энергия Майя проявила себя по отношению к ней в своей освобождающей функции? Желание дживы.

Сравнивая эти два средства, которые придумал Кришна, друг с другом, необходимо отметить, что главным из них является первое – священные писания. При помощи них Кришна дат дживе трансценднтное знание. Используя его, джива может освободиться.

Трансцендентное знание как совершенное средство освобождения содержит в себе все необходимое, чтобы душа могла вернуться назад домой к Богу. Оно состоит из трех элементов: самбандха-гьяны, абхидхеи и прайоджаны.

Самбандха-гьяна – это знание о наших отношениях с Всевышним Господом (самбандха буквально переводится как "связь"), иначе говоря, это представление о том, с чем мы связаны сейчас, и с кем мы должны связаться в итоге. Абхидхея – это процесс или метод. Прайоджана – цель. Чайтанья Махапрабху говорил, что все Веды имеют дело с этими тремя категориями. Рассмотрим это подробнее.

Самбандха-гьяна состоит из пяти категорий: джива (живое существо), ишвара (Верховное Существо), пракрити (материальная природа), кала (время) и карма (деятельность).

Дживу и пракрити связывает карма (рис. 1). Они взаимно влияют друг на друга через карму. Джива с помощью кармы действует на пракрити, пракрити с помощью кармы в свою очередь влияетна дживу. Ишвару и пракрити связывает кала. Время является волей Господа, посредством которой Он действует на пракрити и через нее на дживу. Пракрити не может воздействовать на ишвару.

 

 

Шрила Прабхупада в предисловии к "Бхагават-Гите" вслед за Баладевой Видьябхушаной говорит, что "Бхагават-Гита" имеет дело с этими пятью категориями. Почему он не упоминает бхакти, которая связывает дживу и ишвару?

Потому что сейчас эта связь не существует, она не проявлена. Этой стороны треугольника у нас нет (см. рис. 1). Ее нужно восстановить. Процесс восстановления связи между дживой и ишварой относится уже не к категории самбандха-гьяны – категории отношений, а к абхидхее – к категории процесса или метода, с помощью которого эти отношения можно восстановить.

Таким образом, самбандха-гьяна заключается в описании того, каким образом связаны между собой ишвара, джива и пракрити, и как они влияют друг на друга.

Теперь нам необходимо понять, как трансцендентное знание нас освобождает.

В сущности, трансцендентное знание постижимо, потому что оно вечно находится в сердце живого существа. Чайтанья Махапрабху говорил: нитья-сиддха кришна-према садхья кабху найа шраванади-шуддха-читте карайе удайа – "любовь к Богу всегда находится в сердце живого существа, и если мы начнем слушать о Кришне, то она проявится" (Ч-Ч, Мадхйа, 22.107). Таким образом, метод постижения этого знания заключается в том, что мы очищаем свое сознание с помощью слушания. И по мере очищения сознания трансцендентное знание само раскрывается в сердце живого существа.

Но для того чтобы наш духовный прогресс стал неотвратимым, нам нужно также сознательно встать на путь преданного служения. Преданное служение, как высшая форма духовной практики, содержит в себе различные методы, практикуя которые, мы утверждаем чистоту своего сознания, и позволяем тем самым глубинам трансцендентного знания проявиться в нашем сердце.

Сутью же всей практики преданного служения является повторение мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе, Харе. Чайтанья Махапрабху говорит:

харер нама харер нама харер намаива кевалам,

калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха.

"В этот век Кали у дживы нет иного прибежища кроме воспевания Святого Имени, и нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути".

Санатана Госвами в "Хари-бхакти-виласе" объясняет, что повторение мантры приводит к тому, что самбандха-гьяна раскрывается в нашем сердце, и мы начинаем видеть взаимоотношения, в которых находимся. Начинаем видеть карму – то, как мы влияем на пракрити и создаем определенные плоды, и как пракрити при помощи кармы сковывает нас. Начинаем видеть, каким образом проявляется воля Бога в этом мире в различных внешних событиях, и в том, как Он ведет нас, постепенно давая нам освобождение от материальных привязанностей.

И постепенно самбандха-гьяна превращается в стхаи-бхаву. Стхаи-бхава – это наше естественное конституциональное положение по отношению к Богу. По мере повторения мантры и утверждения самбандха-гьяны в нашем сердце, мы раскрываем свои отношения с Богом. То есть мы осознаем, как связаны с Ним: как с объектом нейтрального поклонения (шанта-раса), как слуга с Господином (дасья-раса), как друг с другом (сакхья-раса), как родитель с ребенком (ватсалья-раса) или как влюбленная с возлюбленным (мадхурья-раса). В конце концов, стхаи-бхава превращается в нашу вечную сварупу, и мы возвращаемся на Вайкунтху.

Таким образом, сначала в виде знания выстраиваются три стороны треугольника, и человек понимает, в каких отношениях он находится с материальной природой, в каких отношениях с материальной природой находится Бог, и в каких отношениях он находится с Богом. А затем уже, по мере практики преданного служения, сама по себе проявляется связь души и Бога, которая вначале реально отсутствует.

Все три категории трансцендентного знания должны быть определены очень конкретно. Шри Чайтанья Махапрабху определил их одним словом каждую.

Самбандхабхагаван. То есть это означает, что Тот, с кем я хочу вступить во взаимоотношения, является Личностью Бога.

Абхидхеябхакти. Это значит, что средством, при помощи которого я могу вступить в эти взаимоотношения, является любовное преданное служение Верховной Личности Бога.

Прайоджанапрема. Целью всего этого является обретение любви к Богу.

В "Чайтанья-Чаритамрите" есть очень важный стих, который произнес Чайтанья Махапрабху в беседе со Сарвабхаумой Бхатачарией: бхагаван самбандха бхакти абхидхея хайа према прайоджана веде тине васту хайа.

Чайтанья Махапрабху говорит, что тройственная суть всех Вед (веде тине васту) сводится к этим трем простым понятиям: бхагаван самбандха, бхакти абхидхея и према прайоджана.

Таким образом Чайтанья Махапрабху определил предмет трансцендентального знания. Это определение является философской линией нашей сампрадаи. Именно в таком виде мы получили трансцендентное знание от Шрилы Прабхупады.

Сравним, как эти три категории знания – самбандха, абхидхея и прайоджана – определяются в других философских школах.

Возьмем, например, материализм. Что является самбандхой в материализме? Иначе говоря, с кем хочет связаться материалист? Со своим собственным телом. Что является абхидхеей или методом, при помощи которого можно эту связь осуществить? Деятельность по удовлетворению чувств, высшим выражением которой является секс. Что является прайоджаной? Конечным результатом всего этого является смерть. Человек определяет себя как тело, и для того чтобы доказать, что он есть это тело, ему нужно испытывать наслаждения, самое острое из которых секс. И когда он всю жизнь себе доказывал это, он получает в итоге смерть. Никакого иного результата быть не может, потому что суть тела в его временности. Если я всю жизнь стремлюсь доказать себе, что я есть тело, я в итоге прихожу к этой его основополагающей характеристике.

Материализм – это определенная философская система с соответствующей ей практикой. Человек с материалистическим взглядом своей жизнью доказывает, что цель его существования, смысл его жизни в смерти.

Другой пример – буддизм. В буддизме самбандхой является пустота. Процесс, при помощи которого осуществляется эта связь – медитация на пустоту. И каков результат? Как говорил Мадхвачарья, у них становится пусто в голове.

Нам нужно очень четко знать все три элемента трансцендентного знания. Если в одном из этих элементов есть какая-то ошибка, то мы не достигнем цели человеческой жизни.

Например, в Индии есть много людей, которые согласны с тем, что бхагавансамбандха, то есть, что нужно связаться с бхагаваном. Они согласны с тем, что бхакти – это абхидхея: они идут в храм, молятся бхагавану, делают различные подношения. Однако с прайоджаной у них не все в порядке. Делают они это для того, чтобы достичь какой-то материальной цели: чтобы сын поступил в университет, чтобы выздоровела жена, чтобы богатства было больше и так далее. Как часто в последнее время молодые индусы мечтают о том, чтобы переселиться в Америку. Переселиться в Америку – это их прайоджана.

Итак, нам нужно очень хорошо знать, что Тот, с кем мы хотим связаться – это бхагаван, метод для этого – преданное служение, а цель – это према, любовь к Богу. И все время проверять, не делаем ли мы ошибку в одном из трех элементов.

Каким образом проверять? Мы будем подробно разбирать это дальше. Сейчас нам нужно просто понять, что основой для этого являются ведические писания.

В "Чайтанья-Чаритамрите" есть замечательный стих:

майа мукта дживера нахе сватах кришна гьян

дживера крипае кайла кришна веда-пуран.

Чайтанья Махапрабху говорит: майа мукта дживера нахе сватах кришна гьян – "знание о Кришне уже есть в сердце живого существа, но так как оно запуталось в майе, то это знание не проявляется". И поэтому : дживера крипае кайла кришна веда-пуран – "из милости к живым существам Кришна дал Веды и Пураны".

 

§ 2. Сампрадая как система передачи трансцендентного знания

 

Мы изложили суть священных писаний, то, как ее определяет Чайтанья Махапрабху. Теперь, самое интересное и, в общем-то, самое главное для нас состоит в том, чтобы понять, каким образом эта суть, эта квинтэссенция священных писаний раскрывается нам. Иначе говоря, каким образом эти знания превращаются из просто звука, из чего-то не совсем ощутимого в реальность человеческой жизни.

Для того чтобы духовное знание дошло до нас, существует цепь ученической преемственности, которая называется сампрадая.

Санскритское слово сампрадая состоит из двух частей: прада – "процесс передачи" или "процесс дарения", приставка сам означает "полностью" или "совершенным образом", но так же "упорядоченно", то есть в соответствии с определенным методом. Таким образом, сампрадая – это процесс упорядоченной передачи духовного знания.

Часто синонимом к понятию сампрадая используют понятие парампара. Однако понятие парампара имеет более узкое значение. Оно состоит из двух одинаковых слов парам парам, что значит "друг к другу". Буквальный перевод слова парампара – это "последовательность". Как мы видим, понятие сампрадая несет более глубокое содержание.

В санскрите тем же самым словом сампрада называют выдачу дочери замуж. Когда отец передает жениху свою дочь вместе с приданным, то это называется сампрада. Точно также процесс передачи духовного знания означает, что когда мы следуем определенному регламентирующему процессу, то получаем в результате видеваду – невесту духовного знания (ваду значит "жена", виде – "знание").

Сампрадая обручает душу со знанием, она передает ей полностью это знание. Сампрадая является системой, которая обеспечивает то, чтобы мы полностью получили знание. Это означает, что в ней есть определенные механизмы, которые защищают нас от поверхностного восприятия знания, когда мы усваиваем какие-то истины на уровне ума. Эти механизмы создают возможность получения знания в его изначальной полноте.

Можно сампрадаю назвать также наукой о том, как транслируется духовное знание: каким образом оно передается и каким образом оно принимается. И точно так же как в науке есть различные школы, так же есть и различные сампрадаи, которые содержат в себе свои собственные инструментарии для сохранения знания. Мы подробнее будем рассматривать это позже. Сейчас только скажем, что как любая наука сампрадая нуждается в очень большой точности.

Те, кто изучал, к примеру, химию, знают, что для того чтобы поставить эксперимент, нужно очень точно воспроизвести все условия. Если делать химическую реакцию, то необходимо выдержать определенный температурный режим, в определенной последовательности смешивать вещества, четко соблюдать все весовые соотношения и так далее. Лишь в этом случае эксперимент приведет к желаемому результату. Точно также и в процессе передачи духовного знания. Этот процесс может быть успешным, если все условия будут соблюдены точно. И этот процесс может потерпеть поражение, если нарушить какие-то требования.

В последнее время есть очень много людей, которые основывают свои собственные сампрадаи: Сати Сай-Баба, Раджниш, Шри Чинмой и другие. Они не принадлежат ни к какой сампрадае, но говорят, что сами по себе являются сампрадаей. Однако в ведической культуре подчеркивается необходимость именно принадлежности к научной цепи передачи духовного знания, иначе оно не будет авторитетным. Шанкарачарья в своем комментарии на "Бхагават-Гиту" говорит: "Человека, который не принадлежит ни к какой сампрадае, нужно игнорировать, как мы игнорируем полного дурака". Это очень важная вещь. Процесс получения духовного знания – это определенным образом регламентированный, научный процесс. И отступление от этого пути приводит к ошибкам.

Определим основные признаки авторитетной сампрадаи:

1. Она должна начинаться с Бога, то есть Кришны, и должна говорить о Нем;

2. Она должна предсказываться в шастрах и должна основываться на них;

3. Она должна приводить к чистому преданному служению Богу.

Есть много различных сект или отклонений от истинной сампрадаи. Есть сампрадаи, которые предсказаны в шастрах, но при этом не основываются на шастрах. Есть также сампрадаи, которые основываются на шастрах, говорят о Кришне, но отклонились от чистого преданного служения. Все эти условия очень важны. Лишь соблюдение их всех делает сампрадаю истинной.

 

 

§ 3. Механизм сохранения чистоты трансцендентного знания: гуру-садху-шастры

 

Итак, каков же механизм сампрадаи, который позволяет без искажений передавать трансцендентное знание?

Первое, что нам сразу же бросается в глаза после того, как мы задаем этот вопрос – это очень сильное отличие ведической традиции передачи духовного знания от современной западной традиции. В западных религиозных традициях для сохранения чистоты их собственных религиозных парадигм существуют специальные организационные структуры. К примеру, католическая церковь имеет огромный политический институт по борьбе с ересью. Аналогичные структуры есть в православной и протестантской церкви.

Но если мы обратим свой взор на индуистскую традицию или ведическую традицию сампрадаи, то увидим полное отсутствие защитных механизмов такого плана. Все очень просто: сидит учитель, сидит ученик, учитель говорит, ученик слушает. Затем ученик, усвоив все идеальным образом, передает это дальше. В чем тут дело? Как это происходит? Ведь сампрадая, мы знаем, сохраняет духовное знание в чистоте многие тысячи лет. А западные традиции, в противоположность ей, как раз, несмотря на свою такую непродолжительную историю и несмотря на огромные внешние усилия – инквизиция, политическая борьба друг с другом и т.п. – серьезно искажают учение своего ачарьи Иисуса Христа.

Возникает искусительное предположение, что может быть вообще не стоит защищать духовное знание, полностью положиться на волю Бога, и как будет, так и будет? Может быть именно в этом секрет сампрадаи?

Но тогда в чем наша активность, в чем будет состоять наша личностная автономность, мы ведь знаем, что душа является вечной духовной единицей, которая обладает свободой воли?

Если мы примем этот взгляд, что не нужно ничего защищать, то должны будем ввести утверждение, что Бог жестко манипулирует духовным знанием, никак не учитывая желания души. То есть это означает, что Он использует души безличностно, как механизмы для проведения Своей воли, не учитывая план их желаний. Кроме того, мы знаем, что в материальном мире душа находится в поле действия внешней энергии Господа, одна из функций которой стаскивать душу вниз. Если душа не будет предпринимать усилий, материальная энергий просто полностью покроет ее.

Значит это предположение, что нужно просто положиться на волю Бога и ничего не предпринимать, не является точным и не описывает механизм того, как сампрадая поддерживает свою чистоту.

Тогда может быть другая крайность: положиться на волю Бога, но не пассивно, считая, что Бог Сам все знает, и поэтому от меня ничего не зависит, а активно, то есть через постоянную молитву Господу, через это постоянное привлечение Его воли. Это как бы тот же самый момент предания себя воли Господа, но взятый не сточки зрения пассивного ожидания, как она себя проявит, а с точки зрения активной просьбы о том, чтобы она действовала и сохраняла тем самым чистоту знания.

Это второе предположение учитывает в теории активную природу души. И дальше мы увидим, что оно является правильным. Изучая историю нашей сампрадаи, мы столкнемся с проблемой, что, с одной стороны, она, чтобы в неизменном виде транслировать духовное знание, должна быть очень застывшей и догматичной, а, с другой стороны, учитывая влияние внешних условий (влияние внешней энергии), должна менять средства и методы, при помощи которых она эту чистоту духовного знания сохраняет. Мы увидим тогда, как величайшие святые, ачарьи нашей сампрадаи в этом чистом желании служить Господу предлагают себя в качестве инструмента для исполнения Его плана и таким образом проводят через себя прямую волю Господа и обновляют парадигму и инструментарий сампрадаи.

Мы увидим также, что и для обычного члена сампрадаи, какими являемся все мы, этот же самый момент активной внутренней жизни, когда мы предаемся Господу и молим Его дать нам знание и опыт, чтобы совершенствовать себя духовно, молим Его, чтобы Он убрал осквернение из нашего сердца, является также необходимым условием для сохранения чистоты полученного из сампрадаи знания.

Однако именно на уровне обычного члена сампрадаи средство атма ниведана – полное предание себя воле Господа – не является достаточным, чтобы сампрадая функционировала и давала своим рядовым членам чистое духовное знание. Одна простая причина стоит за этим: средства такого плана в полной мере доступны только на очень высоком уровне сознания, большинство же членов сампрадаи не находятся на подобном уровне. Стало быть, должны быть еще какие-то средства, которые позволяли бы душам, не обладающим высокой степенью реализации, удерживаться в сампрадае и получать из нее чистое духовное знание.

Итак, сравнивая западные религиозные традиции и ведическую традицию передачи духовного знания, мы обнаружили две вещи. Во-первых, что сампрадая не имеет подобных западным внешних хорошо разработанных организационных механизмов, которые сохраняли бы ее чистоту. Во-вторых, мы поняли, что эти механизмы должны быть каким-то образом связаны с активностью субъекта. Мы предположили, что одним из таких механизмов может быть активное внутренне усилие по преданию себя Господу, в котором Господь, отвечая на нашу просьбу, снимает покров внешней энергии и дает нам из сердца осознание того или иного аспекта трансцендентного знания. Но мы также проговорили, что подобный механизм не является достаточным, чтобы сампрадая активно функционировала, распространяя духовное знание, потому что не доступен в полной мере большинству членов сампрадаи.

Этот механизм – как вершина наших усилий, высшее и самое чистое средство, которым могут воспользоваться лишь ачарьи. Но для других, сознание которых засорено влиянием материальной энергии, должны быть какие-то более формализованные средства.

Что это за средства?

Кришна в "Бхагават-Гите" помогает нам понять, что это за средства. Он говорит Арджуне: эвам буддхех парам буддхва самстабхьятманам атмана джахи шатрум маха-бахо кама-рупам дурасадам – "познав высшее, укрепи, о Арджуна, свой разум, а через него также и ум, и таким образом победи этого ненасытного врага – вожделение" (Б-Г, 3.43). То есть Кришна говорит, что для обусловленной души путь к высшему начинается через буддхи, разум. А еще раньше, во второй главе Он скажет Арджуне: рага-двеша-вимуктайс ту вишаян индрияйш чаран атма-вашьяйр видхеятма прасадам адхигаччхати (Б-Г, 2.64). Видхея-атма буквально означает "тот, кто действует по принципу контролируемой свободы", то есть, иначе говоря, опираясь на разум. Если кто-то действует так, то он рага-двеша-вимуктайс – "освобождается от всех привязанностей и антипатий", и прасадам адхигаччхати – "на него нисходит милость Господа".

Таким образом, Кришна говорит, что существуют определенные средства, способные быть применимыми на уровне разума, которые сампрадая содержит в себе, чтобы передавать духовное знание. Попробуем понять, что это за средства. Естественно, что мы должны искать их в шастрах, в которых Кришна дает нам все необходимое, чтобы мы могли вырваться из-под влияния материальной энергии. Необходимо только четко их вычленить, чтобы мы знали очень конкретно, чем нам нужно пользоваться.

Вспомним несколько примеров из писаний, которые помогут нам проделать эту работу.

В свое время с Кришной произошла одна история. Когда Ему исполнилось шесть лет, Его родители решили в первый раз отпустить Его пасти телят. По этому случаю в Нандаграме устроили большой праздник, были приглашены все соседи, все друзья. Нанда Махарадж очень радовался. Он сам пошел к своему стаду и отобрал самых лучших, самых красивых, самых послушных телят, чтобы Кришна мог их пасти. Кроме того, он приготовил четыре подарка для Кришны: пастушеский посох, флейту (ту самую, по звуку которой потом будет сходить с ума вся Вриндавана), веревку и пастушеский рожок.

И Яшода Майи также думала: "Что подарить моему сыну?". Она долго размышляла, и, в конце концов, решила подарить Ему зонтик, потому что подумала: "Мой сын будет на пастбище, солнце будет палить на Него немилосердно, и обязательно нужен будет зонтик". И также она решила подарить Ему башмаки, чтобы Он не поранил Свои ноги.

Кришна принял посох, принял флейту, принял веревку и рожок, но когда Он увидел зонтик, Он спросил:

– Мама, а зачем Мне этот зонтик?

– Как? – ответила Яшода. – Солнце будет палить на Тебя!

Кришна посмотрел на башмаки.

– Мама, а зачем Мне башмаки?

– Как? Ты будешь ходить по дороге, и острая галька будет впиваться в Твои нежные стопы. Поэтому, пожалуйста, возьми этот зонтик и эти башмаки.

Она строго посмотрела на Балараму и сказала Ему:

– А Ты, Баларама, должен всегда держать зонтик над Своим младшим братом и следить за тем, чтобы Он все время был в башмаках.

Тогда Кришна спросил:

– Мама, а каждому из Моих телят ты тоже подаришь башмаки? Они будут ходить со Мной по тем же дорогам, и те же острые камни будут впиваться в их копыта. И каждому из них ты тоже подаришь зонтик и приставишь кого-то, кто будет его носить?

Яшода ласково посмотрела на своего Сына и сказала:

– Так не бывает, Кришна. Телятам зонтики не носят, и телята не ходят в башмаках.

Тогда Кришна очень строго посмотрел на нее и сказал:

– Если они будут без башмаков, то и Я тоже буду без башмаков, если они будут без зонтика, то и Я тоже буду без зонтика. Потому что не Мое дело заботиться о Самом Себе. Неважно, что будет со Мной, Моя дхарма заботиться о телятах. Если Я буду исполнять Свою дхарму, то дхарма позаботится обо Мне. И Он произнес знаменитую фразу: дхарма ракшати ракшатаха, что значит "дхарма защищает того, кто защищает дхарму".

Нам нужно очень хорошо помнить эту фразу. Она формулирует для нас то, каким образом нам нужно действовать в жизни, чтобы не попадать под влияние материальной энергии.

Кришна в "Бхагават-Гите" именно с положения о необходимости выполнения предписанных обязанностей начнет объяснять Арджуне, как ему применить науку духовных знаний. Вся третья глава "Бхагават-Гиты" "Карма-йога" посвящена этому вопросу. Во второй главе "Бхагават-Гиты" Кришна даст Арджуне духовные знания, объясняя ему отличие души от тела, и Арджуна, все это выслушав, задаст вопрос: тат ким кармани гхоре мам нийоджаяси кешава – "Но почему тогда, о Кешава, Ты хочешь вовлечь меня в эту страшную войну?" (Б-Г, 3.1). Иначе говоря, он не поймет, зачем тогда он должен действовать на телесном уровне, если душа отлична от тела.

В каком-то смысле можно сказать, что именно с этого момента для нас начинаются практические объяснения "Бхагават-Гиты", потому что наша обусловленность такова, что мы не можем не действовать в мире. Непосредственно духовный уровень для нас недоступен, и поэтому Арджуна для нашего блага задает этот вопрос. И Кришна будет объяснять, как, действуя в мире, одновременно не попасть под влияние материальной энергии. Он скажет ему: ниятам куру карма твам – "исполняй предписанный тебе долг" (Б-Г, 3.8). Иначе говоря, исполняй свою дхарму.

В седьмой песне "Шримад-Бхагаватам" сказано: дхармаста шакша бхагават пранитам – "дхарма – это то, что непосредственно изошло из Самого Кришны". Это значит, что, исполняя свою дхарму, следуя долгу, который нам предписывает дхарма, мы следуем наставлениям Кришны.

Вся ведическая культура строится на этом принципе соблюдения дхармы. Кришна Сам в шастрах устанавливает предписанные обязанности, заставляя таким образом людей оторваться от эгоистического желания действовать согласно принципу "нравится мне это или не нравится". Шрила Прабхупада в комментарии к этому же восьмому стиху третьей главы пишет: "Каждым находящимся в материальном мире, несомненно владеет нечистое стремление к господству над материальной природой, или, другими словами, к чувственному удовлетворению. Необходимо очиститься от этих скверных наклонностей, выполняя свой долг. Без этого человек никогда не должен пытаться стать так называемым трансценденталистом, отказываться от работы и жить за счет других".

"Без этого человек никогда не должен пытаться стать так называемым трансценденталистом", – говорит Шрила Прабхупада. Это значит, что религия для нас начинается с этого уровня очищения от желания чувственного удовлетворения. Так для нас устанавливает религию Сам Верховный Господь.

Наша единственная обязанность в этом мире, смысл нашего существования заключается в том, чтобы защищать дхарму. Поэтому во всех ситуациях своей жизни, когда мы делаем выбор, единственным критерием для нас должен быть критерий: а соответствует ли это дхарме, соответствует ли это моему долгу?

Таков первый формальный принцип, который дают нам священные писания, чтобы мы могли сохранять и развивать свою внутреннюю чистоту.

Здесь стоит только уточнить один момент. Как бы получается, что Верховный Господь не беспристрастен, если Он благоволит тем, кто защищает основы религии – дхарму? Как в "Бхагават-Гите", мы помним, Кришна говорит Арджуне: "Я прихожу из века в век, чтобы восстановить основы религии, защитить праведников и уничтожить демонов". На это Нарада Муни в "Шримад-Бхагаватам" дает следующее объяснение, мы упоминали уже этот аргумент во введении. Он говорит, что Верховный Господь полностью беспристрастен и равно относится к каждому, но Он вкладывает особую энергию во время. Время является представителем Верховного Господа в материальном мире, и Он устраивает время так, чтобы оно благоволило саттва-гуне. Это означает, что все, что находится в саттва-гуне, с течением времени усиливается. Поэтому тот, кто придерживается принципов саттва-гуны, в итоге побеждает.

Часто кажется, что люди, которые руководствуются принципами страсти и невежества, в какой-то момент могут торжествовать. И нам также может казаться, что если мы изберем какой-то не очень честный путь, то добьемся своей цели. Но это обман, материальный соблазн. На самом деле в соответствии с принципом, сформулированным Нарадой Муни, побеждает саттва-гуна – сила вкладывается именно в нее.

В конце "Бхагават-Гиты" есть замечательный стих: ятра йогешварах кришно ятра партхо дханур-дхарах татра шрир виджайо бхутир дхрува нитир матир мама (Б-Г, 18.78). В нем Саньджая говорит, что, по-моему мнению, в конце концов, победа всегда там, где Кришна и Его преданные. Преданные Кришны – это те, кто ставят своей целью защиту дхармы.

Итак, нам нужно следовать дхарме. Таков первый принцип, следуя которому, мы привлекаем милость Господа (прасадам адхигаччхати). Но будем его уточнять дальше.

Главная обязанность преданного состоит в том, чтобы всегда помнить Кришну и никогда Его не забывать. Поэтому тот же самый принцип, дающий нам критерий выбора в любой жизненной ситуации, можно сформулировать следующим образом: если мы, делая тот или иной выбор, помним о Кришне, то, стало быть, мы на верном пути.

Однако, чтобы не злоупотреблять этой формулировкой, необходимо очень хорошо понять, что значит помнить о Кришне. Часто люди с позиции своей жизненной морали в качестве обвинения нам бросают стих из "Бхагават-Гиты", где говорится, что, тот, кто думает о Кришне, даже если он убивает, не грешит. И нужно сказать, что эти обвинения в наш адрес не лишены оснований, потому что если мы посмотрим на историю нашего движения со времен Господа Чайтаньи, то увидим, что в какой-то момент некоторые вайшнавы стали злоупотреблять именно этим принципом. В определенных кругах вайшнавов до сих пор бытует девиз, что вайшнав не может совершить греха. Единственный грех, который может совершить вайшнав – это вайшнава-апарадха, все остальное – не в счет. Главное, что он вайшнав, главное, что он помнит о Кришне и повторяет мантру.

Результатом такого неправильного представления явилось то, что движение Господа Чайтаньи к концу XIX века, когда пришел Бхактивинода Тхакур, практически выродилось, лишившись какой-либо духовной силы. Поэтому нам нужно очень четко понимать, что это значит "помнить о Кришне".

Достаточно ли просто повторять мантру, или просто помнить, что вот был такой Кришна, а я – Его преданный?

Помнить о Кришне – это, прежде всего, помнить о том, что Кришна говорит в священных писаниях. И это же означает, что мы должны помнить наставления своего духовного учителя, потому что он является представителем Кришны. И это означает, что мы должны пользоваться примером того, как следовать священным писаниям, который нам дают садху.

Мы пришли к этой совершенной системе из трех элементов – гуру-садху-шастры, которую дал нам Кришна, чтобы мы могли четко выявлять свою собственную дхарму и следовать ей.

Если в своем понимании дхармы мы не будем опираться на эти три авторитета – гуру, садху, шастры, то мы можем очень злоупотреблять нашей философией.

Как однажды к Шриле Прабхупаде подошел некий индус и сказал:

– Свамиджи, "Бхагават-Гита" – это моя самая любимая книга.

Таких людей в Индии сейчас множество. Если с ними пообщаться, то они будут говорить, что "Бхагават-Гита" – это лучшая из всех книг, которую они очень любят и постоянно ее перечитывают.

Но дальше этот человек сказал:

– Однако из всех стихов "Бхагават-Гиты" у меня есть самый любимый. Мой самый любимый стих в "Бхагават-Гите" – это, когда Кришна говорит: "Теперь Я все тебе сказал. Можешь делать все, что хочешь".

Мы не должны поступать таким образом, потому что в итоге этого самообмана будем страдать мы сами.

Кришна дал нам эту совершенную систему – гуру-садху-шастры, чтобы мы могли проверять с ее помощью каждый свой шаг.

Вся "Махабхарата" является наглядной иллюстрацией того, каким образом, оказавшись перед трудным моральным выбором, люди делают его. Она вся состоит из таких уроков. В ней действует, с одной стороны, Махарадж Юдхиштхира, а с другой – Дурьодхана. И Вьясадева показывает нам, какой выбор делает один, и какой выбор делает другой, и к каким последствиям это приводит. Мы знаем, что основной урок "Махабхараты" в том, что адхарма всегда проигрывает, а дхарма всегда побеждает.

Когда Дурьодхана лежал с перебитым позвоночником, и Кришна подошел к нему вместе с Арджуной, то Дурьодхана стал проклинать Его и говорить:

– Ты во всем виноват, из-за Тебя состоялась эта жуткая битва, из-за Тебя все убиты, из-за Тебя я лежу здесь, потому что это Ты подсказал Бхиме, чтобы он ударил меня ниже пояса. Никто не виноват, это Ты, Кришна, виноват во всем!

Кришна улыбнулся и сказал:

– Никто не виноват кроме тебя самого. И убила тебя адхарма, неправедность, которая живет в твоем сердце. Если бы не она, ты бы никогда не оказался в этом положении.

Другой эпизод связан с Юдхиштхирой. Он показывает, как в сложной ситуации поступает великий преданный.

Это случилось до битвы на Курукшетре, в последний год изгнания Пандавов, когда Юдхиштхира и четверо его братьев отправились на сваямвару дочери царя Панчалы Драупади. Отец Драупади Махарадж Друпада хотел, чтобы только Арджуна и никто другой стал его зятем, поэтому он устроил для женихов необычно сложное испытание. Под потолком была подвешена рыба и, глядя на отражение этой рыбы в масле, нужно было из лука попасть ей в глаз через отверстие во вращающемся колесе. Махарадж Друпада знал, что только Арджуна сможет это сделать.

И Арджуна действительно выиграл это испытание. После чего все Пандавы вместе с Драупади вернулись домой. В то время они жили в небольшом селении Экачакра. Они остановились перед дверью. Кунти деви, их мать, в это время находилась внутри дома. Она занималась каким-то делом, и Арджуна, радостный, крикнул ей:

– Мама, посмотри, какую бикшу мы принесли!

Бикша – означает "милостыня". В то время Пандавы скрывались под обличьем брахманов, и поэтому каждый день они шли собирать бикшу, потом они делили ее поровну. У них был своеобразный способ делить бикшу. Половину они отдавали Бхиме, потому что меньшим он не наедался, а другую половину делили между собой.

Кунти, не зная толком, что происходит, ответила из дома:

– Что бы то ни было, поделите это поровну.

Когда она произнесла эти слова, все застыли, прежде всего, Драупади, потому что поровну нужно было делить ее. А Кунти, услышав это странное молчание снаружи, выглянула и все поняла. И ей стало страшно.

Почему ей стало страшно? На ее месте любой нормальный человек в наше время сказал бы: "О, простите меня. Я просто ошибся". И забрал бы свои слова обратно. Но Кунти обратилась к Юдхиштхире:

– Пожалуйста, спаси меня. Ты – Дхармарадж, и ты знаешь, что такое дхарма. За всю свою жизнь я ни разу не солгала и не могу солгать и в этот раз, потому что, если мои слова окажутся ложью, то это бросит тень на весь наш род. Весь наш род лишится силы. Ты знаешь все тонкости дхармы, поэтому, прошу тебя, сделай так, чтобы вы не согрешили, и в то же время вы выполнили то, что я сказала.

Юдхиштхира немного подумал и сказал:

– Ничего страшного. Мы сделаем так, как ты сказала – мы поделим ее поровну.

И тогда Кунти у него спросила, а не будет ли это нарушением дхармы, не является ли это аморальным, чтобы пятеро мужей имели одну жену. Юдхиштхира очень смело ей ответил:

– Нет, это не является аморальным.

И он привел следующий аргумент. Он сказал:

– Потому что, когда я думаю об этом, мне кажется, что все нормально.

Кунти, услышав это, сразу успокоилась. Она знала, что если ее праведный сын, которого называли воплощением дхармы, говорит, что все нормально, значит все действительно нормально.

Некоторое время не по себе было Драупади, но потом она подумала: "Им виднее. Он – Дхармарадж, она – моя мать, я должна делать, как они говорят. Их проблема, как поступить в этой ситуации, а моя дхарма – делать то, что они говорят. Я не должна нарушать то, что они скажут". И она успокоилась.

Таково могущество принципов ведической культуры и нравственная высота людей, живущих в ней. Они стремились безоговорочно следовать своему долгу, потому что знали, что в этом единственное спасение.

Только один человек в этой ситуации не знал, как поступить. Это был отец Драупади Махарадж Друпада. Когда он узнал о решении Юдхиштхиры, то был очень смущен. "Я хотел, чтобы Арджуна был мужем моей дочери, – подумал он, – но чтобы сразу пятеро Пандавов! Что люди подумают обо мне? Пойдет молва, что у моей целомудренной дочери пятеро мужей, и весь мой род будет обесчещен". Поэтому, когда Пандавы в первый раз пришли знакомиться с ним, он сказал:

– Я не буду возражать, но сначала вы должны мне привести доказательства, что это не является отклонением от дхармы.

Они договорились на следующий день подробно обсудить ситуацию, чтобы проверить ее с точки зрения дхармы.

Когда утром все собрались, неожиданно в зале появился Вьясадева. Мистическим образом узнав об этом споре, он явился, чтобы быть высшим свидетелем.

Махарадж Друпада обратился к нему и попросил рассудить их. Вьясадева предложил тогда Махарадже Юдхиштхире изложить свои аргументы.

Первый аргумент, который привел Юдхиштхира, был тот же самый, что он привел своей матери. Он сказал:

– Я никогда в своей жизни не думал о грехе, никогда ни одна греховная мысль не пересекала мой ум. И так как, когда я думаю об этом, эта мысль не вызывает у меня никакого сопротивления, то это значит, что она не является греховной.

Это на самом деле так. Как Кришна говорит в "Бхагават-Гите" (Б-Г, 10.10):

тешам сатата-юктанам бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там ена мам упаянти те

Что значит, что есть уровень, на котором человек постоянно (сатата-юктанам), с любовью (прити-пурвакам) поклоняется Кришне, и тогда Кришна про такого человека говорит: "Я даю ему разум, при помощи которого он может придти ко Мне" (дадами буддхи-йогам там ена мам упаянти те). Иначе говоря, все, что есть в разуме такого человека, является указанием Кришны.

Иногда преданные также стремятся руководствоваться таким же критерием. Они может быть две с половиной недели повторяют мантру, но при этом говорят, что если им что-то кажется, то это им подсказывает Сверхдуша. Но нужно различать уровни, на которых может пребывать преданный. Так как мы чаще всего не заняты поклонением Кришне постоянно (сатата-юктанам), и тем более у нас нет настоящей любви к Кришне (прити-пурвакам), то все наши мысли особого отношения к Сверхдуше не имеют.

Однако на уровне Юдхиштхиры это было так. Но что самое интересное, он не ограничивается этим доводом. Он привел еще два аргумента. Второй аргумент, который он привел, был связан с Прачетами. Юдхиштхира сказал, что мы можем вспомнить Прачетов. Их было девятеро и у них была одна жена. Более того, Сам Вишну дал им одну жену. И он привел еще один пример из Пуран, когда у семи мудрецов также была одна жена.

Иначе говоря, Юдхиштхира привел претендент, как поступали мудрецы, садху в прошлом.

И третий аргумент, который он привел, был такой. Он сказал:

– Писания говорят, что из всех наставников самым наивысшим наставником является мать. Мать же сказала нам: "Поделите ее поровну". Поэтому, если мы ослушаемся матери, то нарушим дхарму.

Таким образом, Юдхиштхира аргументировал свое решение с трех точек зрения: с точки зрения дхармы, которой он следовал всю жизнь, с точки зрения указания гуру и с точки зрения примеров, которые дают садху. Вьясадева был вынужден согласиться с ним. Потом он отвел в стороны Друпаду и рассказал ему, что в прошлой жизни Драупади было определено иметь пятерых мужей, поэтому ситуация развивается так, как она должна развиваться. И Друпада также успокоился.

Нам в этой истории интересен, прежде всего, факт того, как Махарадж Юдхиштхира формулирует эти три критерия, с помощью которых мы можем знать, что такое дхарма, а что такое не-дхарма, что такое религия, а что такое отклонение от религии. Как говорилось: эти три критерия – шастры, гуру, садху.

Шастры – это высший авторитет. В них записан закон. В случае с Махараджем Юдхиштхирой это было так, что он всю жизнь следовал шастрам и был преданным Господа, и поэтому его разум одухотворился настолько, что он был прямым проводником указаний Господа.

Второй авторитет – это гуру. Гуру объясняет, каким образом шастры можно применить в данной конкретной ситуации. В силу того, что мы нечисты, мы можем брать указания шастр и пытаться их приспособить под себя. Поэтому нам необходим гуру, который беспристрастно скажет, как в данной конкретной ситуации применить шастры.

И третий авторитет – садху. На их примере мы видим, как они применяли закон в своей жизни в прошлом. Они дают как бы исторический претендент.

Из этих трех критериев главным являются шастры. Кришна высказывает свою волю непосредственно в священных писаниях. Гуру и садху необходимы для того, чтобы объяснить нам, как понять дхарму в каждой конкретной ситуации.

Если мы будем руководствоваться этими тремя принципами, то никогда не отклонимся от чистой сампрадаи. Они являются совершенной системой защиты трансцендентного знания от осквернения гунами материальной природы. Рассматривая вещи и явления через призму наставлений гуру, примеров садху и предписаний шастр, мы ставим себя в поле влияния внутренней энергии Господа и тем самым сохраняем чистоту своей духовной жизни.

 

 

Глава вторая. Как самбандха-гьяна приводит к развитию бхакти?

 

* * *

 

В предыдущей главе мы обсудили, какие принципы позволяют нам сохранить в чистоте трансцендентное знание. Мы сказали, что сампрадая содержит в себе совершенную систему из трех элементов – гуру-садху-шастры, которая позволяет защищать трансцендентное знание от осквернения. Эта система является определенным институтом отношений, прибегая к помощи которых, агенты сампрадаи поддерживают и развивают свою духовную чистоту.

И мы сказали, что если человек предается руководству гуру, садху и шастр, то он никогда не отклонится от чистой сампрадаи. Но чтобы эта возможность реализовалась для нас, нам необходимо более четко понять сам процесс предания руководству гуру, садху и шастр, то есть определить, в чем именно он состоит, каковы его главные составляющие, а также какие искажения могут возникать в нем.

Иначе говоря, мы продолжаем изучать процесс передачи трансцендентного знания в сампрадае, и, обнаружив, что в сампрадае есть эта совершенная система защиты трансцендентного знания, мы тем самым провели анализ этого процесса с точки зрения внешней структуры. То есть мы выявили ту внешнюю систему отношений, которая позволяет передавать трансцендентное знание без искажений.

Теперь нам, для того чтобы целостно, насколько это возможно в данной ситуации, описать процесс передачи трансцендентного знания, необходимо проанализировать еще два элемента этого процесса.

Первый представляет собой само трансцендентное знание. Мы уже касались этого вопроса в первой главе, но теперь нам нужно более детально определить, какие искажения могут затронуть его основополагающий элемент – самбандха-гьяну. Именно правильное понимание самбандха-гьяны приводит как к правильному методу (абхидхеи), так и к постановке правильной цели (прайоджане). Поэтому нам особенно важно исследовать отношения самбандха-гьяны и понять их изначальные формы. Для этого мы возьмем предмет самбандха-гьяны и попытаемся "пошатать" его в разные стороны, чтобы увидеть, как могут изменяться его естественные отношения: как они могут "растягиваться" или "сжиматься", и, соответственно, к чему это может привести.

Это – своеобразный метод от противного. Чтобы точно определить изначальную форму взаимоотношений живого существа и Бога и иметь глубокое убеждение в ее правильности, нужно увидеть возможные искажения этой формы, а также результаты этого искажения, проявляющиеся в духовной практике.

Второй элемент процесса передачи трансцендентного знания связан непосредственно с чистотой восприятия получателя этого знания. Он представляет собой непосредственно само сознание субъекта сампрадаи, через которое этот субъект осмысляет руководство со стороны гуру, садху и шастр. И здесь нам тоже нужно будет определить, какие возможные "загрязнения" чистоты поля сознания субъекта могут быть. Эти "загрязнения" могут разрушать отношения с гуру, садху и шастрами, что, естественно, может привести к отклонению от чистой сампрадаи. Это мы будем рассматривать в следующей главе.

Таким образом, процесс передачи трансцендентного знания состоит из трех элементов: есть само трансцендентное знание, есть его хранители – гуру, садху и шастры, и есть сознание человека, получающего трансцендентное знание (рис. 2).

§ 1. Пространство самбандха-гьяны: варианты единства и различия Бога и творения.

 

Любая религиозная философия имеет дело с тремя основными категориями: чит, ачит и ишвара или, как мы это раньше определили, джива, пракрити и ишвара.

чит – это осознающее живое существо.

ачит – это бессознательная материя.

ишвара – это Бог.

Любая философия, действительно претендующая на то, чтобы называться философией, должна определить, в каких отношениях эти три категории находятся между собой. И в самом общем случае, у этих отношений может быть два аспекта: единство и различие.

То есть любая философия должна определиться в вопросе единства и отличия Бога от Своего творения.

На языке немецкой классической философии эти два аспекта определяются как имманентность и трансцендентность Бога. Имманентность означает, что Бог един со Своим творением, трансцендентность означает, что Бог отличен от Своего творения. На языке вайшнавов это звучит как абхеда и бхеда, абхеда – единство, бхеда – различие.

В зависимости от того, какой из этих двух аспектов подчеркивается, возникает различное умонастроение у дживы по отношению к Богу. Именно это нам и интересно, потому что мы хотим понять, как самбандха-гьяна – знания об отношениях с Богом – приводит к развитию бхакти. Разберем это.

Если философия подчеркивает аспект трансцендентности Бога, то, как следствие этого, возникает следующая картина мира: "Бог далеко. Он некогда сотворил мир и законы, по которым он существует. Но сейчас у Него нет близких отношений с этим миром, и тот существует сам по себе".

В нас присутствует определенная моральная склонность давать такое описание взаимоотношений Бога и мира. Это связано с тем, что человек видит мир как нечто исполненное зла, и поэтому он, для того чтобы объяснить себе, как Бог допускает подобное, утверждает, что Бог отличен от этого мира. Такая философия утверждает величие Бога и ничтожность творения. Она говорит, что Бог исполнен совершенства, а мы как часть творения исполнены недостатков. Он бесконечно велик, а мы маленькие, крошечные, и так как Он забыл мир, то мы остались в нем одинокими и не знаем, что делать.

Естественным следствием этого описания будут два религиозных настроения. С одной стороны, у человека будет возникать страх и почтение перед Богом, а, с другой стороны, потребительское отношение к Нему. В основе настроения страха и почтения находится представление, что Бог велик, а я ничтожен. В основе потребительского настроения находится представление, что Бог оставил этот мир. Первое настроение очевидно, а второе возникает очень интересным образом.

К примеру, если мать чего-то недодает своему ребенку, что тот, в свою очередь, считает, что она должна ему дать, то он всю жизнь будет сосать из нее соки и требовать, чтобы она что-то делала для него. Также и здесь, если человек считает, что Бог оставил его на произвол судьбы, то он считает себя в праве доить Бога, что он и делает, обращаясь к Нему с материальными просьбами.

Совмещение двух этих умонастроений приводит к тому, что религиозная практика, построенная на философии с акцентом на трансцендентности Бога, будет по своей форме ритуальной, то есть подчеркивающей аспект благоговения перед Господом, а по сути – кармической. Эти два умонастроения, сливаясь друг с другом, формируют одно общее религиозное умонастроение. Человек как бы говорит Богу: "Я буду поклоняться Тебе, такому великому и совершенному. Но так как я Тебе служу, то, пожалуйста, не забудь меня вознаградить". Поклонение Богу в таком умонастроении естественно будет происходить с большой пышностью, которая, с одной стороны, будет подчеркивать аспект великолепия Бога, а с другой, косвенно намекать на вознаграждение.

Мы видим, что подобное отношение к Богу является препятствием для развития бхакти в сердце живого существа. Вечная природа души сводится в итоге к необходимости выполнять некие ритуальные действия.

Все три религии, вышедшие из иудаизма, являются проявлением этой формы религиозной практики: это сам иудаизм, это мусульманство и это христианство.

Если мусульманина спросить, кто такой Аллах, то он ответит: "Не говори об Аллахе. Он такой великий, а мы такие маленькие, поэтому мы даже думать не должны о Нем. Мы просто должны хорошо исполнять законы". Вся религиозная практика мусульманства сводится к очень строгому исполнению религиозных законов. В иудаизме этот же момент ритуала представлен также очень сильно. У иудейских богословов даже существует следующее доказательство преимущества иудаизма перед другими религиями: "Иудаизм является лучшей религией для века Кали, потому что человек может абсолютно не верить в Бога и, тем не менее, быть образцовым иудеем". Образцовый иудей, соответственно – это тот, кто хорошо исполняет закон и ритуал. "Главное в субботу ничего не делать и все будет хорошо" – примерно такая религиозная позиция в иудаизме.

Христианство в этом смысле, с точки зрения своей философской основы, несколько лучше. Потому что обожествление личности Иисуса Христа приводит к тому, что расстояние между Богом и человеком сокращается. Христос является посредником между человеком и Богом, и поэтому можно как-то думать о Боге и строить с Ним какие-то личностные отношения. Возникает возможность для появления бхакти. Бхакти может существовать только там, где есть конкретные понятия о субъекте, к которому она направлена. И христиане имеют некоторую возможность для проявления преданности и любви к Богу через поклонение личности Иисуса Христа.

Вообще стоит сказать, что любая настоящая религия в своих истоках исполнена бхакти. Если мы посмотрим псалмы Соломона или сутры Корана, то увидим в них чистое проявление бхакти. Но все дело в философской основе, в этом исходном представлении об отличии и единстве Бога со Своим творением. Конкретное описание этого базисного философского представления является той формой, которая может или удерживать бхакти в себе или расплескать ее, потерять. Когда уходит ачарья, то именно эта форма, входящая в мировоззрение последователей, определяет насколько долго чистая энергия любви, которую проявил ачарья, будет удерживаться в традиции.

И мы видим, как традиционные религии теряют эту энергию, и как в них происходит нарастание тенденций кармы и ритуала.

К примеру, мы можем видеть, как по мере эволюции христианства в нем все больше и больше нарастает кармическая ориентация. В какой-то момент она становится настолько сильной, что требуется уже изменение самой религиозной доктрины. Протестантская реформация дала как раз такое религиозное мировоззрение, которое позволило тенденциям кармы проявиться очень сильно. Цивилизация, возникшая на основе протестантства – это американская цивилизация, самая кармическая цивилизация в мире.

Теперь разберем случай, когда делается акцент на имманентности Бога, то есть на единстве Бога и творения. Существует два способа, как утвердить свое равенство с Богом. Первый состоит в том, чтобы "стащить" Бога до своего уровня: "Он такой же, как я". Это понимание Бога на своем собственном обусловленном уровне. Различные формы сахаджийских сект культивируют подобное умонастроение.

Другой способ состоит в том, чтобы "подняться" до уровня Бога: "Я возвышусь до уровня Бога, сольюсь с Ним и стану Богом". Это имперсонализм или майавада.

И в том и в другом случае акцент на единстве Бога и творения обворовывает сердце человека и препятствует зарождению в нем бхакти. В первом случае слишком большое приближение дживы к Богу через низведение Бога до уровня обусловленного живого существа приводит к панибратскому отношению и, в итоге, к какой-то пародии, когда йог-сахаджия воображает себя или близким спутником Господа или Самим Господом, превращая тем самым свои отношения с Ним в полный фарс. Во втором случае отношения с Богом растекаются в некой аморфной, однородной среде представления, что Бог везде, что все есть Брахман, и я – Брахман в том числе. Человек сливает себя с Богом и, соответственно, ни о каком развитии отношений с Ним в этом случае говорить нельзя. Пространство, в котором могли бы развиваться эти отношения, просто исчезло – есть только единая аморфная среда, которая пронизывает собой все.

Мы видим, таким образом, что оба крена – и в сторону отличия от Бога и сторону единства с Богом – препятствуют появления бхакти в сердце живого существа. Только центральное представление об одновременном единстве и различии Бога и творения, Бога и живого существа, создает условие для зарождения бхакти.

Самбандха-гьяна не является какой-то абстрактной философией. Именно правильное понимание ее предмета, когда гармонически увязываются друг с другом три ее категории – Бог, живое существо и материальная природа, приводит к тому, что бхакти может пробудиться и развиться по мере духовной практики в личностные отношения Бога и живого существа.

В этом суть того, как самбандха-гьяна превращается в стхаи-бхаву, проявляя вечную природу живого существа. Самбандха-гьяна уже находится в сердце живого существа, она представляет собой естественное знание живого существа о своих взаимоотношениях с Кришной. Мы приводили уже этот стих, который произнес Господь Чайтанья: майа мукта дживера нахе сватах кришна гьян – "знание о Кришне естественно присутствует в сердце живого существа (сватах значит "естественно"), но так как оно запуталось в майе, то это знание не проявляется".

Если мы ясно представляем этот предмет самбандха-гьяны, формулирующий, что душа одновременно едина с Кришной и одновременно отлична от Него, что она является Его частицей (подобна Ему), но бесконечно малой, в то время как Он бесконечно большой (отлична от Него), то лишь тогда возникают условия для проявления премы у живого существа. Нитья-сиддха кришна-према садхья кабху найа – "любовь к Богу вечно находится в сердце живого существа", – говорит Господь Чайтанья. Но чтобы она пробудилась нам нужно правильно расставить акценты в своем понимании самбандха-гьяны. И тогда у нас будет правильное умонастроение, которое, в свою очередь, позволит нашему знанию об отношениях с Верховным Господом в практике преданного служения превратиться в трансцендентную эмоцию любви дживы к Господу.

 

 

§ 2. Философские доктрины вайшнавских сампрадай

 

Все четыре вайшнавские сампрадаи решают тот же вопрос о единстве и различии Бога и творения. И, несмотря на то, что есть определенное различие в их подходах, тем не менее, их философская доктрина имеет общую почву: цель всех вайшнавских сампрадай в том, чтобы помочь расцвести бхакти в сердце человека.

В "Падма Пуране" предсказано:

сампрадайа вихинайе мантрас те нишпхала матаха

тах калу павишьями чатвара сампрадайа

шри брахма рудра санака вайшнава абшити пранава

чат тварас те калу бхавья хи уткале пурушоттама

"В век Кали духовное знание будет передаваться по четырем сампрадаям: Шри, Брахма, Рудра и Кумара-сампрадая. Они будут распространять высшую культуру поклонения Верховной Личности Бога. И любая мантра, полученная вне этих сампрадай, не будет иметь силы".

Четыре вайшнавские сампрадаи приходят в кали-югу, чтобы возродить бхакти, чтобы смести препятствия в виде буддизма, майавады, карма-мимамсы и других философий. Поэтому все они объясняют один и тот же момент: Бог одновременно един со Своим творением и в то же самое время отличен от него, Он одновременно велик и всемогущ и в то же самое время близок к живым существам и имеет непосредственные отношения со всеми ними.

По сути, лишь вайшнавские сампрадаи несут философию, которая является точным и сбалансированным описанием предмета самбандха-гьяны. И этим самым они создают почву для развития бхакти.

Отличие вайшнавских сампрадай друг от друга лишь в акцентах: какая-то сампрадая делает некоторый крен в сторону отличия, какая-то в сторону единства, но в целом они остаются в пределах одного общего логического пространства одновременного единства и отличия Бога и творения.

Итак, известны четыре вайшнавские сампрадаи: Лакшми или Шри-сампрадая, Брахма или Мадхва-сампрадая, Рудра-сампрадая и Кумара-сампрадая. Ачарьей или ади-гуру Шри-сампрадаи является Рамануджа, ади-гуру Мадхва-сампрадаи – Мадхва, Рудра-сампрадаи – Вишнусвами, Кумара-сампрадаи – Нимбарка.

Философии всех сампрадай основываются на "Веданта-сутре". "Веданта-сутра" является заключением всех Вед. Вьясадева свел в логической форме в "Веданта-сутру" всю ведическую философию. Но что интересно, "Веданта-сутра" представляет собой зашифрованный текст. Буквально слово сутра переводится как "шифр".

Есть такая санскритская поговорка, что мудрец радуется, когда ему удается убрать одно слово из сутры, точно так же, как когда у него рождается сын. Мудрецы древности таким образом зашифровывали философские истины. И Вьясадева не был исключением из этого правила.

Что происходит дальше? Ади-гуру берет текст "Веданта-сутры" и интерпретирует его определенным образом. У него есть конкретное представление о том, как пракрити, джива и ишвара связаны друг с другом, и это представление является ключом, с помощью которого он объясняет различные сутры. Таким образом, он формирует на основании текста "Веданта-сутры" свою собственную законченную философскую систему.

Ключи, при помощи которых ади-гуру различных сампрадай расшифровывали текст "Веданта-сутры", обозначены в названиях философских доктрин сампрадай.

Доктрина или ключ в Шри-сампрадаевишишта адвайта — "качественная или условная недвойственность". Рамануджа говорит, что ишвара и джива неотличны друг от друга. В этом смысле он ближе к Шанкарачарье. В то время проповедовать двайту, то есть двойственность, было очень опасно из-за распространенности майавады. Поэтому пришел Рамануджачарья и дал философию вишишта адвайты, суть которой в том, что джива и пракрити являются аспектами или атрибутами ишвары, и в этом смысле они не отличны от Него. Он приводит пример голубого лотоса. "Можно ли голубизну отделить от голубого лотоса, существует ли голубизна сама как таковая?" – спрашивает он. И отвечает: "Нет". Точно так же джива и

 




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.