Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

ЗАКЛИЧКА КАК МАЛЫЙ ЖАНР ФОЛЬКЛОРА



Кратковременность и одномоментность воздействия отличают загадки и считалки, а также пословицы и приговорки. Все это малые жанры фольклора, включающие также и заклички. Обрядовые песни условно делятся на несколько видов в зависимости от времени года (преимущественно весенние и летние), а также от явлений природы. Поэтому при объяснении, что такое закличка, определение ее как персонализированного обращения нужно рассматривать с нескольких сторон. В ней всегда есть то, от чего ожидается ряд последовательных событий: месяц, например, должен освещать дорогу, туман, наоборот, не застилать ее.

Закличка – это также просьба о помощи, адресованная растениям, животным и насекомым: мышке, божьей коровке, пчелке, черемухе, клюкве и другим. Отсюда – повелительные формы глаголов, отрицательные или положительные: не лей, не грей, цвети, расти и тому подобные. Мелодика их произношения может быть разной: плавной и певучей, ритмичной и задорной. Заклинательный характер, заговорные зачины, образы, закрепы в конце песни (например, "ключ и замок словам моим") связывают заклички с заговорами и обрядовыми приговорами. Они придавали особую значимость обряду, исполнение которого должно было вызвать пробуждение земли и наступление тепла.

РУССКИЕ НАРОДНЫЕ ЗАКЛИЧКИ

Земля кормит людей, как мать детей. Это старинная мудрость. Согласно ей в деревнях юга и запада России, где благополучие зависело от урожая, веснянки (иначе - весенние заклички) обычно содержали призыв о содействии к святым покровителям. В селениях Полесья наряду с другими хороводными песнями девушки просили птиц (жаворонков) принести на крыльях тепло, во время исполнения подражая их трелям. Необходимость проведения таких ритуалов подтверждалась тем, что заклички, народные призывания разрешались даже в период поста.

Удивительно, что этот фольклорный жанр практически не зафиксирован в древнейших письменных источниках, но, передаваясь в устной форме, он сохранил и традиционные словосочетания, и общее содержание, и даже почти без изменений исконную напевность. Сама закличка, определение ее как чистого и светлого общения народа с неотделимыми от его жизни явлениями природы – феномен, который стоит изучить более глубоко для сохранения наследия наших предков.

 

 

Семинар №2

1)В давние времена человек познавал себя через природу, а природу наделял человеческими свойствами. Он одухотворял и придавал особую магическую силу солнцу и огню, земле и временам года, разнообразным природным процессам, стихиям и животным. Земля, вода, лес заселялись добрыми и злыми духами. Вера в загробную жизнь и взаимосвязь живых и мертвых способствовала возникновению культа предков. Почти все языческие божества, полубожества, духи обладали общей «чертой характера»: они были привередливы и непостоянны. В одних случаях «помогали», в других «вредили» человеку, поэтому их нужно было задобрить, расположить к себе жертвоприношениями и магическими действиями — обрядами, сопровождавшимися определенными словами и песнопениями'. Обряды сопутствовали каждому шагу человека от рождения до смерти, организуя его трудовую, социальную и личную жизнь. Обря́д — совокупность действий стереотипного характера, которой присуще символическое значение. Стереотипный характер действий обряда, то есть их чередование в некотором более или менее жестко заданном порядке, отражает происхождение слова «обряд». В сущности, с точки зрения этимологии оно означает именно «приведение чего-либо в порядок». Обряды нередко характеризуют как традиционные действия человека. Нередко обряд отождествляется с ритуалом. Обязательные для всего общества, обряды духовно сплачивали народ: общественный, общинный характер принимали и радостные празд- ники святок, масленицы, троицы, свадеб, и горе похорон. Особенностью обрядов является их удивительная устойчивость, основанная на вере лю- дей в магическую силу ритуалов. Бережно передаваемые из рода в род, обряды выполняли роль исторической'памяти, осуществляя связь поко- лений. В обрядах воплотилось не только народное мировоззрение, но и народная психология и этика, эстетический вкус и практическая муд- рость, наконец, трудовые навыки. Обряды, связанные с рождением, инициацией, свадьбой, смертью, называются семейными; сельскохозяйственные и другие обряды — календарными. На ранних ступенях исторической жизни человеческого общества О. п. играла весьма видную роль, а в области искусства занимала господствующее положение. По миновании самых начальных стадий человеческого общежития, пережив период безрелигиозности, а в поэзии стадию самого примитивного песенного творчества, почти целиком подчинявшего импровизируемый, неустойчивый словесный текст музыкальному ритму, подсказанному ритмом коллективных физических работ, человечество, надо думать, уже на стадии дородовой коммуны выработало О. п. Последняя отражала установившиеся социальные отношения, отливавшиеся в форму традиционных обычаев. Анимистические и тотемистические воззрения неизбежно вели к возникновению традиционных обрядов, т. е. религиозных церемоний, усложнявшихся по мере усложнения самих социальных отношений, поло-возрастной диференциации, с постепенным сосредоточением власти и преимущества в руках старейшин. С утверждением родового строя, сопровождавшегося усилением религии, одного из самых мощных средств эксплоатации в первобытном обществе, О. п. достигла огромного развития. При этом большое место в общественной и религиозной практике заняла одна из ранних форм религиозного сознания — магия, основывавшаяся на представлении первобытно думающего человека, что будто бы изображением сходного можно вызвать желаемое явление (так наз. магия симильная) либо прикосновением одного предмета к другому можно передать от одного другому их свойства (магия прикосновения). Магия, переводимая постепенно в разряд «тайн», служила закреплению авторитета родовых старейшин и выраставшей в их среде касты жрецов, магов, чародеев, колдунов, шаманов, искусно использовавших магию и соединенные с нею обряды в целях своей власти над массами. Магический религиозный обряд, связанный обычно с процессами материального производства и вообще с практическими интересами жизни (войной, принятием в род новых членов, переходом членов родовой коммуны из одной возрастной группы в другую), являлся одним из наиболее ярких проявлений так наз. синкретизма (см.). Магический обряд представлял собой соединение реально-бытовых элементов с недиференцированными формами художественного творчества, из к-рых, с дальнейшим усложнением хозяйственной и социальной жизни человечества, впоследствии выработались виды искусства — музыка, танец, различные роды поэзии — эпос, лирика, драма. В научной историографии по вопросам О. п. пройден ряд этапов, отразивших последовательно сменявшие друг друга научные направления (подробнее о них см. «Фольклор»). Открывшая этот ряд романтич. школа, создавшая в фольклористике школу мифологическую, в О. п. прежде всего стремилась усмотреть выражение развитых мифов, перенося тем самым в ранние эпохи развернутые религиозные представления и образы, которые могли существовать лишь на стадиях более поздних. Во многих самых примитивных магических обрядах и в сопровождавших их песнях (большей частью состоявших из импровизаций, подсказанных порой совершенно случайными ассоциациями, характерными для примитивного мышления, или требованиями ритма) мифологи склонны были видеть выражение сложных мифов. Этот ошибочный метод очень долго сказывался на построениях фольклористики. Вслед за иностранными учеными русские представители мифологической школы создали большое число в действительности не существовавших мифов. Еще диллетантами-фольклористами XVIII в. был создан и приписан древнеславянскому поэтико-религиозному сознанию, в параллель греческому Эросу, римскому Амуру, а также Гелиосу-Аполлону, образ бога любви и поэзии — Леля. Ученые мифологи середины XIX в. подхватили и раскрасили этот плод фантазии [отсюда, а не из традиционного фольклора был взят и Островским (см.) для его «Снегурочки» образ легендарного пастушка Леля]. Между тем — как это убедительно было раскрыто Александром Веселовским — слово «Лель» взято из традиционного в весенних обрядовых песнях припева «лель-люли», являющегося искажением воспринятого славянами греческого церковного припева «аллилуйя». Этот пример из истории песенного творчества европейских народов даже сравнительно нового времени показывает, насколько нужно быть осторожным в научной интерпретации традиционных образов и словесных выражений в песенном фольклоре. Сменившая мифологическую школу «школа заимствования» или «странствующих сюжетов» установила и в области О. п. довольно много фактов взаимных влияний одной культуры на другую. Сосредоточивая свое внимание преимущественно на сюжетной стороне, следовательно интересуясь гл. обр. повествовательными жанрами фольклора, эта школа оставила на изучении О. п. менее значительный след, чем теория мифологическая или возникшая несколько позднее ее теория «антропологическая», или теория самозарождения сюжетов. Возглавлявшаяся такими исключительными знатоками мирового фольклора, особенно фольклора примитивных народов колониальных стран — Австралии, Африки, Азии и Америки, — как Тейлор и Ланг, антропологическая школа собрала колоссальный материал для объяснения генезиса и истории О. п. Но отсутствие строго продуманной концепции истории культуры, в том числе религии и искусства, а также сами общие идеалистические предпосылки их эволюционизма сделали труды представителей антропологической школы преимущественно лишь собраниями богатых сравнительных материалов, сыгравших немалую роль в дальнейшем развитии науки. Обряд имянаречения - Если славянин или славянка с рождения были названы славянским именем, то обряд наречения проводить не нужно. Конечно, если нет необходимости наречь новым именем. Если же человек не был крещён или приведён к какой-либо другой чужой вере, то обряд наречения проводят следующим образом. Нарекаемый стоит лицом к Свещенному Огню. Жрец трижды окропляет родниковой водой лицо, чело и темя, произнося слова: "Яко тоя вода чиста, тако будет чисто лице; яко тоя вода чиста, тако будут чисты мысли; яко тоя вода чиста, тако будет чисто имя!". Затем жрец отрезает прядь волос у нарекаемого и кладёт их в Огонь, произнося при этом шёпотом новое имя. До того, как человек получит имя, никто, кроме жреца и нарекаемого не должен выбранное имя знать. После этого жрец подходит к человеку и громко произносит: "Нарцемо имя тебе...(имярек)". И так трижды. Жрец даёт наречённому горсть зерна для принесения требы и братину сурьи для поминовения предков. Славянин, который был до этого крещён, либо был приведён к какой-либо другой чужой вере, должен сначала пройти обряд очищения. Для этого усаживают человека на колени на колоду (он не Должен касаться коленями земли), обводят это место замкнутым кругом. Перед тем, как сесть в круг, нарекаемый снимает с себя одежду, обнажаясь по пояс. Круг чертится ножом, который потом оставляют в земле до окончания обряда. Как правило, перед началом наречения бросают жребий: достоин ли человек такой чести получить Славянское имя и перейти под покровительство Предков. Делается это следующим образом: жрец, стоя за спиной нарекаемого, трижды взмахивает топором над головой последнего, стараясь слегка коснуться лезвием волос. Затем бросает топор на землю за своей спиной. Если лезвие упавшего топора указывает на нарекаемого, то продолжают обряд. Если нет - откладывают наречение до лучших времён. Итак, если жребий выпал удачно, то нарекаемому слегка омывают голову родниковой водой, обносят посолонь огнём, осыпают зерном, делая очистительные движения руками. Очищение проводит жрец или трое жрецов. Обходят нарекаемого посолонь по кругу, держа свои правые руки над его головой. В это время они протяжно возглашают клич "Гой" - три раза. Подняв руки к небу, торжественно восклицают: "Нарцемо имя тебе...", далее произносится имя, выбранное общиной (по согласованию со жрецом), или имя, которое нарекаемый выбрал себе сам (опять же по согласию жреца). И так восклицают три раза. Круг разрывается, наречённому даётся горсть зерна для его первого жертвоприношения и ковш с мёдом для поминовения предков, под чьё покровительство он теперь переходит.

 

2)Наиболее торжественным, ярким и, пожалуй, самым древним из всех годовых праздников были зимние святки. Несмотря на то, что празднование Нового года 1 января было введено лишь в 1700 году, зимнее солнцестояние издавна считалось началом отсчета нового солнечного года. Христианская церковь приурочила к святкам три больших праздника: рождество (25 декабря) — начало святок, день Василия Великого (1 января) и крещение (6 января), завершающее святки; церковь же ввела в народный обиход и некоторые свои ритуалы и песнопения. Тем не менее знакомство с содержанием святочных обрядов показывает, насколько сильны в них дохристианские представления и верования. В новогодней обрядности поражает обилие мотивов, связанных с весенне-летними крестьянскими работами, хотя, казалось бы, до этих работ еще далеко. В колядных песнях хозяин, которого колядовщики величают, ходит по двору с плугом, собирает хороший урожай, а на лугу пасется скот. Объясняется это тем, что первоначальной основой новогодних обычаев была так называемая «магия первого дня»: крестьяне верили в то, что все происходящее в первый день нового года распространяется на все последующие дни, месяцы, год в целом. Эта вера выражена в обряде колядования и в песнях, его сопровождающих. Во время колядования его участники, а ими могли быть все деревенские жители, независимо от пола и возраста, ходили по селу и, войдя в ту или иную избу, чаще же, стоя под окнами, исполняли особые величальные песни, называемые по их припеву «колядками», «овсенями» или «виноградиями». Содержание этих песен в значительной степени отражает последовательность самого обряда колядования. Колядки, овсени и ви ноградия можно разделить на две большие группы, в зависимости от того, кому они предназначались: всей семье или отдельному ее члену. Среди колядок, предназначенных семье, распространены были песни, состоящие из зачина, основной части и концовки. В зачине рассказывалось о приходе (или рождении) коляды на святки, о долгом и трудном поиске колядой или колядующими двора хозяина, называемого по имени'. Основная часть содержит величание, исконный смысл которого — вера в силу слова, способного «одним своим появлением произвести то, что им обозначено»2 . Самым ценным, жизненно необходимым для крестьянина было крепкое хозяйство. Поэтому колядное величание — это прежде всего пожелание небывалого, сказочного благополучия и богатства семье. В колядном величании нет ни одной детали из реального крестьянского быта. Вместо крестьянина перед нами — «господин», «боярин», «государь» или «князь»; вместо убогого дома — сказочный красивый терем; вместо бедной одежды — одежда достойная царя; вместо скудного урожая, убогой скотины — райское изобилие. Нередко к данному описанию присоединялось величание семьи: хозяин уподоблялся месяцу, хозяйка — солнцу (реже наоборот), дети звездам. Просьба одарить может быть выражена в разных вариантах, но в любом случае, за редким исключением, в ней сохраняются своеобразные взаимоотношения между колядующими и теми, для кого они колядуют: первые имеют право требовать вознаграждение и порицать жадных хозяев, а вторые должны безропотно подчиняться колядовщикам. Ведь одаривание при колядовании — не просто плата, а своеобразный магический акт, призванный, как и весь обряд, обеспечить удачу семье в наступающем году. Колядующие просят и получают не что-либо из съестного, а только особую обрядовую еду: фигурное печенье, изображающее домашних животных («козульки», «коровки», «колядки»), «свиным ножки» (окорока) и «кишки» (колбасы). Причем вплоть до нашего века в сознании крестьян сохранился древний смысл этого одаривания: «Верующие считают, что если хозяйка не подаст колядующим, то в хозяйстве на этот год не будет проку» 1 . Пожелание наряду с величанием составляло смысловое «ядро» коля- док. Но если величание было выражено, как уже говорилось, условными образами, то пожелание — весьма конкретно. Именно здесь хозяину су- лилось самое для него главное: урожай, плодовитость скота, здоровье домочадцев. Кроме того, если в семье были взрослые дети, то им предвещалась скорая свадьба. В XIX веке колядование из магического обряда превратилось почти повсеместно в веселую детскую забаву. Это не могло не отразиться на со- держании колядных песен. Их тексты сокращаются: выпадает величальная часть, максимально сокращаются зачин и пожелания. Таким образом, колядки, исполняемые детьми, состоят, по сути дела, из одной просьбы одарить. Кроме того, в качестве колядок могли исполняться различные песни из детского репертуара, к которым прибавлялась традиционная концовка.

К нам пришла коляда,

Накануне Рождества,

Ты добра нам в руку дай,

А взамен же получай,

Богатство, счастье и тепло,

Господь пошлёт тебе его,

Так что щедростью задайся,

На нас ни в чём не обижайся!

 

Коляда, коляда,

Открываем все дома,

Все окошки, сундучки,

Даём конфет и пирожки,

Чтобы было благо вам,

Скажи спасибо небесам,

Бог здоровья всем нам даст,

Ведь на это он горазд!

 

ПОБЛЮДНЫЕ ПЕСНИ

 




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.