Индуизм – религия Древней и современной Индии

Вероучение индуизма в концентрированном виде воплощено в понятии дхармы. Дхарма – это тот универсальный порядок вещей во Вселенной, вследствие которого человек рождается в определенной социальной прослойке и принадлежит к конкретной религиозной системе, а поэтому должен вести себя соответствующим образом – соблюдать освященные традицией религиозные обычаи, предписания и обряды. Эти предписания индусы изучают с детства в поэмах «Рамаяна» и «Махабхарата» и постоянно возвращаются к ним на протяжении всей сознательной жизни благодаря фольклорной традиции, народному театру и произведениям искусства.

Внутренняя сущность индуистской дхармытакова: если человек правильно выполняет все дхармические установки, то он обязательно выйдет из сансары– бесконечного круга плотских перерождений его души и достигнет мокши– освобождения от всяких связей с материальным существованием, которое является только иллюзией и выглядит реальным только по вине нашего порочного восприятия. До тех же пор человек будет подвержен действию непреложного для всех живых существ, в том числе богов, закона нравственного воздаяния – Кармы.По закону Кармы, перевоплощения человека напрямую зависят от суммы хороших или плохих деяний, совершенных им в прошлых и нынешней жизнях.

Как видим, суть индуистской Кармы на самом деле весьма далека от расхожего ее европейского понимания как предопределения свыше, которое человек не властен изменить. Напротив, благодаря Карме человек сам определяет свою судьбу, неизменным и непреложным является только сам принцип Кармы.

В 1995 г. Верховный суд Индии определил семь исходных характеристик, которые удостоверяли «индуистскость» их носителя. В них, кроме официального признания религиозной аморфности, которая уже упоминалась как одна из важнейших особенностей индуизма, все вероучение индуизма было сведено к положению о циклическом устройстве бытия и его проекции на бытие отдельного человека как раз в виде учения о переселении душ.

Главное отличие рассмотренных индуистских представлений о назначении человека от привычных нам христианских, по-видимому, заключается в том, что индуизм, в котором отсутствует понятие «дьявола» как персонификации господствующего в мире абсолютного Зла, не признает изначальной греховности человека. Сам по себе человек для индусов этически нейтрален. Добро или зло вносятся в мир исключительно его поступками, за их сумму (Карму) он и будет нести ответственность в виде благоприятных или неблагоприятных будущих перерождений.

В дхармической практике индуиста, во внешней стороне дхармы, можно условно выделить три основных компонента (условно, поскольку в реальной жизни все компоненты выступают как единое целое): во-первых, морально-этический и религиозный этикет (соблюдение морально-этических установок, религиозных правил и предписаний); во-вторых, социально-кастовый (выполнение социально-кастовых запретов и суеверий); в-третьих, ритуальный (регулярное осуществление домашних жертвоприношений и обрядов жизненного цикла, поминание предков, посещение храмов, проведение паломничеств и выполнение обетов).

Морально-этический компонент индуистской дхармы базируется на пяти ключевых добродетелях: это непричинение вреда всему живому, правдивость, нестяжание, удержание от негативных чувств (например, если тебя оскорбили – не обижай других), непрелюбодеяние (Законы Ману, X, 63).[2]

Религиозный этикет в виде системы сотен запретов и предписаний в индуизме отличается чрезвычайной разветвленностью и, если так можно выразиться, чрезвычайной мелочностью, скажем, четко разделено, какие цветы для бога Шивы можно заготовлять заранее, а какие – нет. В общем, каждый индус должен ежеминутно помнить о том, что он может, а чего не может делать в данный момент.

Социально-кастовый компонент индуистской дхармы состоит в строгом соблюдении определенных ограничений, связанных с принадлежностью индуса к той или другой касте. Данные ограничения касаются главным образом трех сфер:

1) брака (члены касты не должны вступать в брак вне своей касты);

2) питания и общения (нельзя питаться вместе с членами других каст);

3) рода занятий, достаточно четко определенных для каждой касты. Член касты с момента рождения и в течение всей жизни принадлежит к ней и может быть исключен только за невыполнение кастовых законов. Переход из одной касты в другую в принципе невозможен.

Наиболее распространенным и важным для всех индуистов элементом дхармической практики, который можно отнести к ее ритуальной составляющей,является почитание богов и других священных объектов – в первую очередь в виде периодического проведения домашних пудж (бескровных жертвоприношений).

В доме каждого верующего индуса есть домашний алтарь – стол, полка, этажерка или ниша с фигурками или изображениями богов и другими священными предметами, которые их олицетворяют (на Шиву указывает лингам, на богиню Лакшми – металлическая миска и т. д.). На алтаре можно также часто встретить портреты двух-трех уважаемых в данном доме святых, фотографии духовного учителя семьи (гуру) и наиболее почтенных ее членов. Около алтаря стоит посуда со «святой водой» (т. е. водой из священной реки) и расстелены ковры для участников обряда.

Проведение пуджи требует от лиц, которые в ней участвуют, как физической (достигаемой омовением, питьем воды, прикосновениями к цветам), так и духовной чистоты (достигается выполнением известных всем йоговских упражнений – в первую очередь специального ритмичного дыхания со скрещенными ногами и руками, положенными на разведенные колени), чистоты помещения (достигается сжиганием на очаге специальных ароматических палочек или зажиганием ароматических свечей, музыкой).

По указаниям жреца или женщины, которая руководит обрядом, во время проведения домашнего богослужения надлежит делать разнообразные движения: лить в огонь топленое масло, класть к фигуркам божеств то или иное приношение, обкуривать помещение ароматическими веществами. Нужно также делать жесты, которыми символизируется каждый отдельный бог. (Допустим, при служении Вишну и его супругиЛакшми надо скрещивать руки в форме лотоса, при чествовании Кали кивать головой и показывать язык). Все ритуальные действия на протяжении пуджи сопровождаются чтением молитв.

Смысл ежедневных пудж состоит в принесении пяти видов жертв: богам – жертву в огонь, духам – еду и питье, оставшиеся от утренней и вечерней трапезы, предкам – пищу, людям – гостеприимство, Брахме – чтение и изучение Вед.

Следует отметить одно существенное отличие индуистского обращения к богу от христианского. Христианская молитва – это ряд слов и фраз с понятным содержанием: возвеличивание Бога, просьба к нему, изъявление благодарности. Она вызывает у верующих определенные эмоции и служит средством личностного общения с Богом. Подобные молитвы существуют и в индуизме. Но большая часть общения индуиста с богами состоит из мантр,кратких молитвенных формул, скорее даже магических заклинаний. Мантра выглядит как очень короткий мелодичный и вместе с тем энергичный возглас с обязательным упоминанием имени какого-нибудь бога. Считается, что мантра мистическим образом сочетает верующего с тем божеством, к которому он обращается. Главная молитвенная мантра шиваитов – «Ом, Намашивая» («Ом, кланяемся Шиве»), вишнуитов – «Хари, Ом, поклонение Нараяне». В основе мантр лежат стихотворные строки из Вед. Используются мантры как во время исполнения всех религиозных ритуалов, так и для сопровождения повседневных дел – это чем-то похоже нахристианское «Боже Мой!» или «Слава Богу!». Вообще действенность любой мантры возрастает соразмерно количеству ее повторений (наиболее популярное количество – 108, 300 и 1008 (1 – символ Высшей энергии, 0 – совершенство Божественного творения, 8 – это вечность и неразрушимость; Тот, кто повторяет мантру 1008 раз с искренностью и преданностью регулярно, достигнет просветления через 40 дней.).

На самом деле чрезвычайно напряженный ритм современной жизни, особенно в больших городах, вносит в ритуал домашнего богослужения свои коррективы. Так, подавляющее большинство индусов ограничиваются тем, что утром выполняют необходимые гигиенические процедуры, символизирующие очищение, читают короткие молитвы, брызгают водой в сторону восходящего солнца, не покидая дома, кладут на домашний алтарь предварительно приготовленные цветы и фрукты, зажигают ароматические вещества. Днем они пытаются следовать дхарме тем, что кормят какое-нибудь живое существо – чаще всего бродячую корову, или дают подаяние брахману, аскету. Вечером они опять обращаются к изображениям на домашнем алтаре с молитвой или приношениями. В общем итоге все эти действия занимают не больше 15–20 минут. Нормативный ритуал, требующий значительного времени (до 8–9 часов в день), остается выполнять женщинам-домохозяйкам.

Особые обряды жизненного цикла начинаются с момента зачатия и заканчиваются регулярными пуджами в честь души умершего. О специальных справочниках, издаваемых в Индии большими тиражами, упоминаются не менее 40 таких регулярных обрядов. И это не считая нескольких десятков дополнительных ритуалов по определенным дням индуистского календаря (обеспечение благосостояния семьи, здоровья всех ее членов), которые призваны лишний раз подчеркнуть религиозность определенной семьи и таким образом привлечь к ней благосклонность богов.

Погребальные и поминальные обряды были укоренены еще в языческом культе предков, однако и в современной религиозной практике индуизма им отводится важное место. Тела умерших индусы сжигают на огороженном костре вблизи реки или другого водоема. С точки зрения индуизма, этот обряд следует считать разновидностью жертвоприношения, благодаря которому душа умершего накануне перерождения достигает достаточного уровня ритуальной чистоты. Пережженные останки умершего (кости, зубы, ногти) сбрасывают в воду. Многие касты, особенно высшие, имеют особые места, где происходит развеивание праха покойного. Больше всего таких мест на реке Ганг. Следовательно, после смерти человека от его физического тела не остается ничего, что лишний раз подчеркивает переменчивость, даже иллюзорность всего материального и заставляет более внимательно относиться к духовному.

Ежедневно в память об умерших предках брызгают водой в огонь или в сторону восходящего солнца. Ежегодно в день смерти каждого члена семьи происходит сложная церемония при участии брахмана и широкого круга родственников и друзей умершего. Для него готовят специальную пищу – шарики из риса с медом и сезамом, фрукты, воду, оставляют свободное место за столом и раскладывают новую одежду (которая после окончания церемонии отдается жрецам). Поминальные обряды призваны ускорить новое перевоплощение души покойного.

На людей, далеких от Востока, неизгладимое впечатление всегда оказывал такой старинный элемент индуистского погребального культа, как сати – ритуальное самоубийство вдовы мертвеца с последующей кремацией супругов. Часто имело место самосожжение жены прямо на погребальном костре мужа. Обычай ритуального самосожжения отмечался еще в доарийской Индии и был распространен до конца XIX в., пока не отошел в прошлое благодаря усилиям английской колониальной администрации. С религиозной точки зрения обычай сати можно рассматривать как наиболее полное воплощение женщиной своего дхармического назначения – любви и уважения к своей мужской половине. Естественно, что наградой за него будет значительно лучшая участь в следующем перевоплощении. Для мужа самосожжение жены играло роль особенно богатого жертвоприношения, за которое боги могли многое ему простить. В реальной жизни ритуальное самоубийство было связано с многочисленными ограничениями, с которыми сталкивалась овдовевшая женщина: ей отказывали в праве наследования, в праве выйти замуж во второй раз, запрещали носить цветную одежду и украшения, есть мясо и т. д. Понятно, почему участь вдовы казалась несчастным женщинам хуже самой смерти.

Самым главным элементом коллективной культовой практик ведических времен было кровавое жертвоприношение. Об огромной роли этого обряда в жизни древних индусов красноречиво свидетельствует содержащийся в Ведах рассказ о принесении богами в жертву Пуруши – первого человека, очевидно, олицетворение всего человечества. Именно из расчлененных для жертвенного сжигания останков Пуруши возник тот мир, в котором мы живем. В одном из гимнов «Ригведы» подробно описывается, как из частей тела первочеловека были созданы четыре варны индийского кастового общества: брахманы, естественно, родились из головы Пуруши, раджаньи, или воины-кшатрии, — из рук, торговцы-вайшьи — из бедер и, наконец, слуги-шудры — из ног. Из остальных частей тела были созданы небо, солнце, земля, ветер и прочие полезные элементы бытия. Из пупа возникло воздушное пространство, из уст — боги Индра и Агни. Не пропал даром и дух Пуруши, из которого, как ни странно, сделали такое материальное тело, как луна. И, наконец, из его уха, напротив, были созданы столь абстрактные понятия, как стороны света. Кроме того, из этого жертвоприношения произошли и другие нематериальные реалии, хотя из каких именно органов Пуруши они были созданы, не уточняется:

Из этой жертвы, полностью принесенной,

Гимны и напевы родились,

Стихотворные размеры родились из нее,

Ритуальная формула из нее родилась.

Поскольку еще раньше Пуруша позаботился о том, чтобы родить собственную мать, то на этом акт творения мира можно было считать законченным: «Так они устроили миры». Сам Пуруша был сожжен на жертвеннике, причем в жертву он был принесен самому себе.

У него было семь поленьев ограды (костра),

Трижды семь были сделаны как дрова (для костра),

Когда боги, совершая жертвоприношение,

Привязали Пурушу, как жертвенное животное.

Жертвою боги пожертвовали жертве.

Таковы были первые формы жертвоприношения.

С тех пор человеческое жертвоприношение, совершенное по обрядам ведической религии (раннего этапа развития индуизма), называлось у индусов «пурушамедха».

Сущность кровавых жертвоприношений объяснялась следующим образом. Боги живут тем, что приносится им в жертву на земле; люди живут тем, что получают как подарки с небес: «Жертва, надлежаще брошенная в огонь, достигает Солнца, от Солнца происходит дождь, затем от дождя – пища живым существам» (Законы Ману, III, 76)[2]. Кроме того, индуисты верили, что вволю поев жертвенной пищи и выпив всю жертвенную сому, боги придут в хорошее настроение и не станут карать людей за их многочисленные грехи.

С течением времени обряд кровавого жертвоприношения принимал все более и более символические, заместительные формы: например, вместо непосредственного кровавого жертвоприношения исполнялись гимны в честь подобного ритуала. Обряд кремации покойников также можно рассматривать как отдаленное напоминание об этом кровавом обычае. В период брахманизма жертвоприношение не потеряло своего значения ведущего элемента индуистского культа, оно только изменило свое содержание, превратившись из кровавого в бескровное (вспомним пять упоминавшихся выше ежедневных индуистских жертв).

В брахманистский период центр коллективной культовой практики постепенно был перенесен на ежедневные храмовые церемонии.Они имеют примерно такой распорядок. В предрассветные часы храмовые музыканты начинают тихонько наигрывать мелодии, а жрецы – напевать молитвы, поскольку считается, что именно в это время боги просыпаются. Приблизительно через час после восхода солнца осуществляется омовение скульптурных изображений богов и надевание на них священного шнура из золотых нитей, которое сопровождается чтением соответствующих молитв и упоминаний имен богов.

Около девятого часа происходит раннее утреннее жертвоприношение. Внешне этот ритуал выглядит так: жрец обливает скульптурные изображения богов растительными соками, кашами, посыпает священным пеплом, смазывает сандаловой пастой, осыпает золотыми монетами, поливает чистой водой, окуривает благовониями. Это значит, что человек жертвует в пользу богов наиболее ценные продукты природы и своего труда, вещества для очищения и украшения тела, символы материального благосостояния. После обряда статуи моют, чистят, вытирают полотенцами, вновь одевают, украшают – и они снова готовы принимать дары.

Около полудня скульптуры завешивают тканями и жрецы подносят им еду, после чего оставляют «на отдых» до четырех часов дня, когда богослужение возобновляется. Под вечер осуществляется церемония зажигания лампадок и пения гимнов. Перед наступлением ночи изображения богов кладут в колыбель и качают. Потом им подается «ужин». В полночь сытые боги засыпают под танцы и грохот барабанов и пронзительные звуки раковин.

Посещение храмов простыми верующими происходит параллельно с этими ритуальными действиями. Они поодиночке и группами, следуя сложному ритуалу, проникают в храм со своими жертвами и подходят к жрецам, чтобы те за небольшую плату передали богам принесенные ими дары. Вот жрец приближается к святая святых шиваитского храма – святилищу со статуей черного лингама. Брахман размахивает факелом и кадильницей, звонят колокола, трубят раковины, и несколько цветочков падает на символ бога. Через мгновение жрец возвращается, улыбаясь, возвращает немного от принесенных жертв и подает верующему горсть священного пепла, который тот должен нанести себе на лоб. В больших храмах, где всегда много паломников, эта процедура может повторяться 52 раза в день!

Кроме участия в регулярных храмовых жертвоприношениях и праздничных торжественных церемониях, для коллективного культового ритуала как неотъемлемой части индуистской дхармы большое значение имеет обряд паломничества.

Обычай паломничества был известен в Индии с давних времен, но широко распространен и в наши дни. Охотнее всего индусы отправляются в паломничество к рекам и другим священным водоемам. Как правило, паломничество происходит рано утром по определенным еще несколько тысяч лет назад дням. За правильностью проведения паломнических обрядов опять-таки следят брахманы или гуру, которых богатые люди имеют возможность брать с собой. В знак выполнения этого религиозного долга из паломничества принято возвращаться с металлической посудой, наполненной водой из священного источника. «Святую воду» потом долго хранят на домашнем алтаре и используют для окропления изображений богов, лечения разнообразных болезней и проведения различных ритуалов.

Остается добавить, что все домашние и храмовые церемонии индуистов основаны на лунном календаре, поэтому и сегодня никакие важные дела (например, брачная церемония) не осуществляются без предварительного обращения к астрологу.

Кровавые жертвоприношения с их сложным ритуалом, обслуживание храмовых комплексов и организация масштабных религиозных празднеств и церемоний стали сферой деятельности жречества, которое едва ли не впервые в истории мировых религий выделилось в отдельную социальную группу.

Брахманом сперва назывался жрец, который читал гимны «Риг-веды». Потом его функции в жертвоприношении возросли: он наблюдал за тем, чтобы вся церемония проходила в полном соответствии с ритуальными предписаниями. В конечном счете его название стали использовать для наименования жреца вообще.

Древние индусы считали, что брахман может две вещи, неподвластные представителям других каст, – учить Ведам и правильно осуществлять жертвоприношения, чтобы они дошли до богов (Законы Ману, X, 77)[2]. Взамен люди из других варн должны почитать брахманов – «нельзя ни говорить ему что-нибудь неблагоприятное, ни обращаться к нему грубо» (XI, 35), делать им подарки. К имуществу брахманов не мог прикасаться сам царь. Даже виновного в смерти человека брахмана карали не смертью, а изгнанием (VIII, 379–380). В случае спора брахмана с небрахманом любой судья неизменно принимал решение в пользу первого, поскольку брахману нельзя было противоречить.

В «служебные обязанности» храмовых жрецов входило (и входит сегодня) поддержание священного огня, приготовление жертвенной еды, омовение и украшение скульптур божеств, окуривание помещения ароматическими веществами, принятие даров от прихожан и проведение собственно богослужений, сопровождение ритуальных действий пением соответствующих ведических гимнов и разнообразными молитвами. Храмовые жрецы организуют и проводят праздничные храмовые церемонии, например, праздник колесниц, во время которого изображения божеств выносят из храма, устанавливают на деревянную колесницу и везут к водоему, где имитируют омовение богов, а потом возвращают в храм. Все время проведения церемонии они внимательно следят, чтобы какой-нибудь фанатик в религиозном экстазе не бросился под колеса повозок с богами. Храмовые жрецы, как правило, люди довольно образованные, имеющие специальную подготовку, хотя обрядовая практика усваивается ими скорее непосредственно в храме.

Отдельную группу всегда составляли жрецы в небольших храмах, которые одновременно занимались тем же самым, что жрецы в больших храмах делали специализированно. Их часто называют «пуджари», однако во многих случаях по социальному статусу они не брахманы. Более того, в их святыни брахман даже не войдет.

Кроме храмового жречества, в Индии существует институт домашних жрецов, наличие которых объясняется религиозной аморфностью индуизма, необходимостью обеспечения более или менее устоявшегося богопочитания в условиях отсутствия централизованной церковной организации. Домашние жрецы также разнятся между собой своими функциями. Жрец-пурохитаруководит проведением домашних богослужений. Он регулярно посещает свою маленькую паству, составляет гороскопы с определением точной даты и времени выполнения тех или иных религиозных обрядов, советует, какой конкретный специальный обряд уместно применить в том или другом случае, дает указания во время проведения ответственных религиозных ритуалов, лично отправляет все обряды, требующие специальной подготовки – связанные с рождением, бракосочетанием, погребением и т. п. Особенно внимательно жрец-пурохита следит за тем, чтобы правильно произносились на санскрите молитвы-мантры (наименьший изъян здесь ложится тяжелым грехом на всю жизнь человека и может значительно ухудшить его судьбу в дальнейших перерождениях). Принимая во внимание большое количество обрядов и не меньшее число членов индусской семьи, можно быть уверенным в том, что работы такому домашнему жрецу всегда хватает.

Гуру выступает в роли духовного советника определенной (конечно, очень зажиточной) семьи или группы семей, заботится о соблюдении ими требований индуистской дхармы. Гуру может быть и небрахманского происхождения.

Гуру, вопреки представлениям о нем европейцев, не отшельник и не аскет. Он имеет собственный дом, жену и детей. Просто, живя по соседству с опекаемыми им семьями, гуру хорошо знаком со всеми членами семьи, их психологическими особенностями, привычками, сильными и слабыми сторонами. В отношениях с прихожанами гуру свойствен, говоря современным языком, «индивидуальный подход» к своим «постоянным клиентам». Роль гуру в их жизни многосторонняя и не ограничивается сугубо религиозными установками – он и наставник, и советник, и миротворец в семейных конфликтах.

Высокий социальный статус и функции гуру достаточно понятны. В кастовом обществе с его острыми внутренними противоречиями, в стране, которую захлестывали неисчислимые волны завоевателей с собственными религиозными системами, гуру обеспечивали и продолжают обеспечивать преемственность традиций и жизненного уклада индусов.

По лунному календарю основной сезон праздников выпадает на осенние месяцы. Это период осенних школьных каникул, сезон домашней работы, покупки новой одежды, веселья и всяческих развлечений. В это время отмечают праздники в честь богинь Дурги и Лакшми.

Во время Дургапуджи каждая семья старается похвалиться собственным изображением богини Дурги, сделанным из глины священной реки Ганг. На протяжении трех дней статуи Дурги открыты для всеобщего обозрения. Перед ними ежедневно проводятся несколько богослужений; брахман предлагает еду богине, а потом распределяет ее небольшими порциями среди присутствующих. В последний день праздника после заката солнца все статуи спускают на плоскодонках в реку – глина должна вернуться туда, откуда она была взята. На берегах реки собираются зрители, которые поют хором в честь матери Дурги. В дни праздников в городах проводятся фестивали, даются театрализованные представления устраиваются музыкальные и танцевальные конкурсы и вечера, газеты и журналы выпускают специальные дополнения, в которых публикуются новые произведения писателей и поэтов, родственники обмениваются поздравлениями.

Праздник в честь богини счастья Лакшми – это ночная феерия: города и села освещаются лампочками и фонариками, мужчины зажигают бенгальские огоньки. В полночь, когда иллюминацию тушат, каждый раз остается густое облако дыма от непредусмотренных программой многочисленных пожаров, которые пожарные не успевают тушить.

Наступление весны знаменуется праздником Сарасвати, богини наук и искусств. Глиняным статуэткам богини с музыкальными инструментами в руках первыми кланяются школьники, одетые в новые зеленые костюмы. Они приносят сюда учебники, книги, тетради, ручки, которые потом обязательно используют при подготовке и сдаче экзаменов. Каждая школа выставляет «свою» Сарасвати, для чего организуется сбор средств среди учеников. Дети изо всех сил стараются, чтобы сделанная их школой статуя богини была самой большой и самой нарядной.

Наиболее древний индуистский праздник – Холи – и сегодня остается самым излюбленным праздником индусов всех каст и варн. Он отмечается по солнечному календарю в феврале-марте и посвящается богу любви Каме (во многих районах Индии – Кришне). Сейчас от его древних ритуалов сохранился только обычай посыпать друг друга красным порошком и поливать подкрашенной водой. В условиях жаркого климата от этой процедуры трудно простудиться, однако на одежде еще долго остаются кляксы. Значительно реже встречается обычай сжигать вечером соломенную куклу под названием холика.

Рассмотрев индуизм, мы смогли убедиться в том, какую значительную часть истории Индии в целом и жизни каждого отдельного индуса он составляет. Кроме того, индуизм стал религиозной основой буддизма как мировой религии.

Поиск по сайту: